Apuntes formación de la teoría política, Ejercicios de Teoría Política. Universidad Complutense de Madrid (UCM)
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Apuntes formación de la teoría política, Ejercicios de Teoría Política. Universidad Complutense de Madrid (UCM)

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Asignatura: La formacion de la teoria politica, Profesor: Francisco Mesa, Carrera: Ciencias Políticas, Universidad: UCM
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LA FORMACION DE LA TEORIA POLITICA (UCM)

FORMACION DE LA TEORIA POLITICA

MESA, FRANCISCO 15-16

TEMA 1. INTRODUCCIÓN Teoría política.- Esfuerzo de reflexión filosófica a lo largo de la historia sobre la actividad política.

Actividad política.- Es un ejercicio indispensable para la existencia del hombre.

El objetivo fundamental del ser humano es la supervivencia y el bienestar. Requiere sustento (alimentos) y cobijo (vivienda) que por sí solo no puede, generalmente, conseguir. Necesita asociarse y la asociación surge de forma espontánea. Las relaciones que se generan mediante la asociación son económicas y sociales. Con el mantenimiento de las relaciones, estas se perfeccionan (se divide mejor el trabajo, el hombre consigue emanciparse de la naturaleza,…) pero, desde el punto de vista negativo, se hace dependiente del resto de los hombres.

Con la división del trabajo se generan perspectivas diferentes de la realidad (hombre / mujer, cazador / agricultor,…) e incluso intereses diferentes. Determinadas situaciones entre grupos que necesitan lo mismo llevan a la aparición de la función militar que, inicialmente, desempeña todo el grupo de manera esporádica para después volver a su ocupación. Más adelante, cuando la actividad militar es constante, se requiere la dedicación exclusiva de determinadas personas a esa función.

Cuando una sociedad se hace compleja y hay intereses y perspectivas diferentes corresponde a la función política dirimir esos conflictos. La función política trata de encontrar mecanismos para la continuidad de la existencia de la comunidad.

El objetivo fundamental de la función política es la gestión de las relaciones, conflictivas o no, entre los miembros de la comunidad con métodos de consenso y/o coercitivos.

Hablamos de filosofía política ya que la función política depende de la naturaleza humana.

TEMA 2. EL NACIMIENTO DE LA POLÍTICA Documento tema 1. “El rey es la ley”.

El germen de la democracia se plantó en Grecia y luego fue evolucionando, con muchos avatares, hasta llegar a las formas democráticas actuales. Las diferencias entre el mundo clásico y el moderno son muy importantes.

Los conceptos son entidades vivas que nacen, se alimentan, crecen, mutan con la sociedad y llegan al punto en que nos encontremos en forma que difiere de como fueron concebidos.

La polis (= estado) era la fuente de todos los derechos y obligaciones y su autoridad se extendía a todas las conductas humanas.

El estado griego no intervenía en asegurar la enseñanza superior o controlar los tipos de interés, pero podía hacerlo. Y, si la polis poseía autoridad casi ilimitada ¿los griegos eran realmente libres?

La libertad es la capacidad de libre decisión limitada exclusivamente por la libertad de los demás (Finley.- “La existencia ordenada en el seno de una comunidad cuyos códigos son respetados por todos” ¿que libertad tiene la comunidad para alterar las leyes establecidas?).

En Grecia los derechos se tienen por el hecho de nacer griego, no se adquieren por la compra de instrumento o algo similar.

¿Como se ejerce la libertad en Grecia? La polis crea un marco óptimo para que los hombres puedan ejercer libremente sus actos, pero impone una serie de reglas y estas para los griegos son consideradas como garantía y seguridad del modelo.

La sociedad nace de las leyes, sin ellas los hombres no tendrían libertad ni existiría la propia sociedad.

La sociedad griega era una sociedad de clases sociales con intereses diferentes. No pagar te convertía en esclavo.. La libertad reside en la existencia ordenada.

La pregunta de Finley es errónea. Los griegos vivían libremente y libremente cambiaban sus leyes.

La pregunta que dará contenido a las próximas clases es:

¿Naturaleza o convención?

Los griegos llegaron a admitir la polis como algo natural, con las reglas constitutivas de su funcionamiento.

Natural o inmutable es por ejemplo la noche y el día. Se produce permanentemente y no va a cambiar.

En el siglo V a.C. Ya aparecen quienes dicen que la polis y sus reglas son un grupo de convenciones y por tanto no son naturales.

Nuestras reglas políticas son convenciones. Se admite que, siempre, lo que nos rige puede realmente ser de otra forma.

En Grecia se llega a dar una corriente que, admitiendo que las normas se convienen por los individuos (la polis es convencional), dice que todas tienen una base natural que es la naturaleza humana.

Al plantearse la disyuntiva naturaleza / convención se pone en cuestión la propia polis.

¿Por qué la polis es para los griegos un ámbito de felicidad y comodidad?

¿Por qué surgió la polis?

Contexto geográfico.- Hablamos del espacio del Egeo (actual Grecia y Jonia o Turquía). Es una encrucijada de culturas; la europea, la de los pueblos de la edad de bronce y las ligadas al lejano oriente. Ambos mundos, transformados, se ven reflejados en Grecia.

Su configuración insular y marítima. El interior es muy montañoso, lo que crea fronteras internas. Hay diferentes regiones; Beocia que es húmeda y agrícola, Ática que es seca con cultivos mediterráneos y otras con climas continentales secos.

Hay producciones diferentes, lo que origina intercambios que se ven limitados por la orografía.

Por otro lado influye mucho su apertura al mar. De hecho la costa, por cabotaje, sustituye parte del tránsito interior. Se generan asentamientos pequeños e independientes. Las polis mas importantes, económica, comercial y artesanalmente se encuentran en la costa. También, para cualquier expansión, se requiere de la salida al mar (en Roma las expansiones fueron fundamentalmente terrestres). Que la expansión sea por mar favorece actuaciones menos belicosas que cuando es terrestre, tiende a expandir mercados y territorios basados en intercambios.

En este contexto se enmarca el origen de la cultura griega (innovadora o sincrética).

Se sitúa en el segundo milenio a.C. Se genera por oleadas de pueblos del norte de Europa. Pelasgos, Aqueos (Eolios / Jonios del II milenio), Dorios (XIII / XII a.C.). Con los Jonios (edad de bronce aparece la cultura de Micenas. Estos pueblos son nómadas o itinerantes, bien por agotamiento del asentamiento o buscando mejores climas. El espacio griego es acogedor, permite el aprovechamiento agrícola y también recoger técnicas de oriente con éxito. Los pueblos dorios devendrán en los ocupantes definitivos de Grecia. Buena parte de esa población se retira hacia la costa jonia (turca).

Conocen el hierro y su tecnología. Se asientan sustituyendo a los aqueos en sus propios asentamientos. Se establecen y desarrollan sus asentamientos, según crecen, como ciudades fortaleza con el control de una zona adyacente para trabajar.

La organización política y social de estos pueblos se basa en su valoración de la vida. Por ello los que se acrediten como mas valientes son elegidos como jefes (grandes jefes guerreros). Todo ello se asienta sobre la pertenencia a una tribu y a una familia de cien o mas miembros (plano identitario).

Hay que añadir un plano igualitario. Todos los hombres de una tribu son iguales. Todos pelean y los mejores son elegidos como jefes y líderes u oficiales.

Los miembros mas ancianos transmiten su experiencia y su sabiduría a los demás.

Organizan asambleas de hombres libres, pero el liderazgo recae en los aristócratas (mejores guerreros).

Su supervivencia la centran en las armas. Al convertirse en estables los asentamientos irá cambiando este concepto. Lógicamente todo esto se traslada a su organización política y social.

Al hacerse estables los asentamientos se empieza generar la necesidad del intercambio con otros asentamientos. Se inicia el comercio y eso requiere que aparezcan otras actividades, hacer vasijas, construir barcos, otros medios de transporte, … y empieza a tener menos importancia la faceta militar.

Cuando hay itinerancia lo mas importante es el componente familiar o tribal. Al pasar al sedentarismo disminuye la importancia de lo familiar y toma preponderancia el espacio, el lugar, y comienza a aparecer la política para conseguir regular las interacciones entre todos los miembros de la comunidad. Aparecen vínculos de adscripción relativos al espacio, se pasa del “somos de tal familia” al “somos de tal pueblo”.

Historia de los regímenes políticos en Grecia.-

El primer tipo de gobierno que se plantea es la monarquía (basileus).

Basileus es el rey y ejerce las principales funciones políticas (referido a la cuestión de mando). También ejerce las funciones religiosas y militares. Políticamente se convierte en árbitro y juez de los conflictos que se pueden generar. La autoridad del rey es bastante débil porque sigue siendo muy importante el dominio de la aristocracia (jefes guerreros). El rey es uno mas que, ocasionalmente, ha sido puesto por los otros.

Por la debilidad de la monarquía, sobre el siglo VIII, el tipo de gobierno pasa a ser esencialmente aristocrático. En algunas polis permanece el rey pero solo con capacidad sobre lo religioso (simbólico).

El crecimiento de las comunidades genera mayor complejidad social y se empiezan a generar conflictos y necesidad de resolverlos.

En el siglo VIII a.C. Los distintos enclaves (polis) empiezan a generar un movimiento comercial muy significativo que provoca la construcción de barcos y el crecimiento de los gremios que empiezan el intercambio de actividades, o sus productos, artesanales, constructoras,comerciales. Hay un crecimiento muy importante de las polis.

El problema principal que se genera es la necesidad de mas tierras y alimentos. Hay un empobrecimiento de la clase agrícola que hace que no puedan pagar sus deudas y aparece la “esclavitud por deudas”. Esta situación es sintomática de una estratificación de la sociedad. Concepto de clase vinculado a la posesión de bienes. En tiempos de bonanza las diferencias se atemperan pero en en las crisis se ahondan. Estas diferencias llegan a fraccionar la sociedad.

Se da también la aparición de colonias. La gente migra a encontrar espacios no ocupados. Las colonias griegas se plantean en igualdad con la metrópoli. Solo se da una cuestión de privilegio comercial pero la colonia no esta sometida.

Uno de los grandes conflictos que va a estar sobrevolando hasta el siglo IV es la crisis de clases.

Del texto 4 nos interesa sobre todo el modelo de guerrero. El papel central es el de los caudillos, normalmente tutelados y protegidos por deidades. Estos guerreros vana caballo (caballeros), son diestros y hábiles con las armas y tienen temeridad, arrojo y valentía. Cuando un líder muere la suerte de sus tropas es perder. El combate es por tanto individual, las tropas son mero acompañamiento y por tanto no están motivadas salvo a seguir al líder.

El texto 5.- El ejército hoplita es uniforme y homogéneo (unitario). No existe la diferencia anterior entre el caudillo y el resto. Son infantes y todos tienen el mismo equipo y, a diferencia de los homéricos, el frente se abre y todos actúan al unísono. Su supervivencia depende de su sincronía, todos están motivados por la defensa de su polis.

Virtudes asociadas a cada modelo:

•THYMOS (tradicional, homérico).- Valor, furia, arrojo (virtudes individuales).

•SOPHROSINE (hoplita).- Moderación, prudencia (virtudes colectivas).

En torno al siglo VII / VIII a.C. se produce la reforma del modelo de ejército. De los valores individuales a los colectivos (hoplítico).

Este cambio es síntoma de otros que se están produciendo en la polis. Hay una pérdida creciente del papel de la clase aristocrática.

Frente a la lealtad sanguínea (familiar, tribal) que acompañaba a los pueblos indoeuropeos (nómadas) se van desarrollando otros vínculos con con origen en el asentamiento del pueblo.. Convivir en el mismo espacio significa compartir condiciones de vida (vínculos locales, políticos). El modelo de ejército hoplita favorece este tránsito.

La clase aristocrática posee las tierras y monopoliza las leyes, lo que implica un control del derecho, del que se benefician en conflictos donde están afectados. (En Hesíodo se habla de la necesidad de buscar un nuevo tipo de justicia).

Los ricos aumentan su riqueza y los pobres llegan a perder su condición de ciudadanos por deudas.

La conciencia de destino común, aún viviendo en esas condiciones de pobreza y desigualdad, hace avanzar en la búsqueda de soluciones.

La conciencia, incluso para los aristócratas, les lleva a asumir que se necesita la unión para la supervivencia. No hay intereses compartidos, salvo la pertenencia a la polis por lo que es una comunidad débil.

Aparecen grandes legisladores, ancianos en general, que se eligen porque se consideran personas con mucha experiencia y sabiduría. Son consultados y se les dota de poder para hacer normas que saquen a las polis de la división. Como ejemplos, en Atenas, Dracón y Solón y, en Esparta Licurgo.

Aportan soluciones que van a transformar el escenario tradicional.

Dracón, 621 a.C., aportó la codificación del derecho. Eso requiere concretar las normas en un marco escrito que ya no es mutable en función de los deseos de un grupo (inmutable por tanto).

La codificación del derecho implica arrancar un derecho secular de la aristocracia, que sigue dictando justicia pero con reglas no movibles ni adaptables a las circunstancias.

Las propuestas de Solón son mas importantes.

Empieza un movimiento de cambio económico, social y político. Su objetivo es dotar de estabilidad a la comunidad. Para trasladarlo a lo social y económico se tiene que evitar la esclavitud por deudas. También estimula o promueve el desarrollo de otros sectores económicos asociados al mundo urbano,

artesanía y barcos. Con ello enriquece la ciudad y amplía la base de sectores socio-económicos que aspiran a un cierto bienestar.

Quizás las transformaciones mas importantes se producen en el terreno político.

Atenas contaba con tres espacios caracterizados:

• La llanura.- Tiene pocos pobladores, fundamentalmente terratenientes que contrataban trabajadores y se podían dedicar a la política. Viven fuera pero pueden ir a la ciudad.

• La costa.- Sectores socio-profesionales que viven en la ciudad de la artesanía y los recursos naturales.

• Las montañas.- Campesinos pobres que explotaban tierras menos fértiles, mas agrestes, que solo les permitían sobrevivir y pequeños ganaderos y pastores. Viven fuera de la ciudad y no pueden acudir a ella por lo que están al margen de la política. Son, por tanto, mas susceptibles de ser captados por demagogos.

Solón plantea;

• La necesidad de de relacionar esos grupos (la tarea la completará Clístenes). Crear ámbitos de colaboración donde afloren y se confronten los intereses de esos grupos.

• La reforma de diferentes instituciones, Areópago, Arcontado, Bulé, Ekklesia y Helaia (Las dos primera son las dos únicas iniciales). Se denomina la reforma timocrática.

La actividad económica, además de favorecer a los terratenientes, hace que aparezcan fortunas en artesanos y comerciantes, que no están asociados al poder aristocrático.

Los Arcontes son funcionarios que hacen las leyes con las propuestas de las asambleas.

La Boulé es un órgano de de 400 ciudadanos, 100 por tribu, elegidos por sus recursos (riqueza). Planteaba cuestiones, iniciativas legislativas, que discutían, formalizaban y proponían a la Ekklesia.

La Ekklesia es la asamblea de ciudadanos donde todos pueden participar (físicamente, a lo sumo, puede acceder un 10%). La Ekklesia no podía tomar iniciativas propias.

La Helaia son los tribunales populares. Anteriormente la justicia la impartía la aristocracia, ahora participan todos los ciudadanos. Son tribunales creados ad hoc para resolver un conflicto concreto. Se designa, por sorteo, un número variable de ciudadanos según la importancia del caso. Todos toman conciencia de su participación activa en la ciudad.

Teoría.- 29-10-13.

En el mismo terreno en que Dracón y Solón impulsaron unas reformas centrales hay que situar los cambios que propugna Licurgo en Esparta.

En el caso de Solón las reformas son muy importantes pero no son definitivas debido a la muy alta movilidad de la sociedad de Atenas. Sin embargo las de Licurgo, debido a lo estática que es la sociedad de Esparta, sus reformas perduran en el tiempo hasta el ocaso de Esparta.

La sociedad espartana es arcaica y tradicional, agrícola y ganadera. No hay sectores que generen grandes diferencias sociales ni grandes cambios económicos por lo que la sociedad es muy estable, lo que implica una política sin cambios. La otra actividad de interés para la sociedad espartana es la militar.

La sociedad ateniense, sin embargo, es dinámica y abierta, susceptible de cambios económicos y sociales constantes, lo que implica una política cambiante.

La sociedad espartana está sustentada por:

• Los ciudadanos con derechos políticos (eunomia, igualdad)

• Los periecos, antiguos habitantes de la zona que son ciudadanos libres pero no tienen derechos políticos.

• Los ilotas que son los siervos.

Sobre esto se construye un modelo político mixto, que conjuga dos o tres de los regímenes griegos (democrático, oligárquico, tiránico o monárquico). El tiránico se encuentra en el basieus.

Mientras en otras polis mas cambiantes las tiranías tienden a la oligarquía, en Esparta se mantienen en el tiempo la religión y el poder militar.

La oligarquía se sitúa en dos instituciones:

• Jerusia. Consejo de veintiocho individuos ancianos representativos de los potentados mas dos reyes. Se eligen en la asamblea (apella) de los iguales que lo aprueba. La apella es elegida en función de la cantidad de aplausos que reciba el aspirante y representa el elemento mas democrático.

• Eforos. Designados por la jerusía, son los magistrados que se encargan de llevar a cabo las propuestas de esta.

En el modelo ateniense la preocupación por la estabilidad es permanente.

Las tiranías se instalan por golpes de mano propiciados por algún miembro de la oligarquía, para cambiar su propia posición apoyándose, fundamentalmente, en el pueblo mediante proclamas y en detrimento de los demás oligarcas. El más representativo es Lisístrato.

En esta época el concepto de tirano no es tan peyorativo como lo será mas adelante (Platón …). La etapa de los tiranos representa la etapa de la gran inestabilidad. A los ciudadanos les preocupaba no tanto que se produjeran estos golpes sino la facilidad con que se podían producir. Empieza a desearse la autarquía o autonomía y para conseguirlo se necesitan medios que les hagan sentirse independientes.

En la línea de cimentar la estabilidad del sistema aparece la reforma de Clístenes (sigo VI, año 507). Busca un marco social y político que trate de eliminar esos vaivenes que hacen tan vulnerable a la polis.

Clístenes lo hace desde el ámbito de la política (reformas mas mitigadas que las de Solón pero mas profundas), siendo sus principales referentes:

• Un marco donde se trata de marginar el principio timocrático anterior para reafirmar el principio de isonomía, igualdad de derechos que disfrutan, no poseen, los ciudadanos. Solo los van a disfrutar si existe la polis.

• Abre la posibilidad de que determinados extranjeros (metecos) también puedan disfrutar de esos derechos.

• La boulé pasa de 400 a 500 miembros elegidos de manera diferente, 50 miembros de cada una de las 10 tribus.

• Emplea el concepto de tribu como concepto geográfico y no como el tradicional familiar. Las zonas de Atenas eran la costa, la llanura y la montaña. Cada región se divide en 10 tritias, cada una con sus demos en número variable. Cada tribu integra una tritia de cada zona y por tanto queda formada por por ciudadanos de zonas diferentes, con intereses diferenciados, pero que piensan en términos comunes y que, por tanto, tendrán que homogeneizar sus objetivos.

• Finalmente priman los objetivos comunes de la polis.

De cada tribu, por sorteo, salen cincuenta miembros para la boulé. Elimina los componentes timocráticos y aristocráticos y hace primar los geográficos o locales de la polis.

También trata de subvencionar la presencia de los ciudadanos en la asamblea, consciente de que la participación es básica para la cohesión.

La polis como lugar para la realización humana.-

Para los griegos de aquella época, la polis creaba un marco ideal para la realización del hombre, donde este podía llevar a cabo sus aspiraciones. Es un entorno de idealización permanente.

Es aquí, donde también el hombre podía alcanzar la perfección, la excelencia o “areté”; y cada uno lo llevaba a cabo según sus aspiraciones personales.

Para que este escenario fuera ideal, era necesario que la polis estuviese ordenada, que reuniera las mejores condiciones posibles, y uno de los aspectos importantes para conseguir este orden era la armonía de los intereses. Esta armonía era la base de la estabilidad. Por eso hay un gran interés en la asociación.

Entonces aparece un elemento fundamental en la polis que es el “logos” o la razón entendida como una razón común, ya que la consideran como universal y, por tanto, la comparten todos. Es el modo de realizarse ya que se puede establecer un ámbito de colaboración entre individuos. Este elemento racional también tiene un componente malo, pues puede darse el caso de que un individuo no soporte la razón; es el “deber ser” que debe tener en cuenta el individuo.

Pero para que el logos sea transmitido eficazmente necesita desenvolverse en un ámbito concreto que son las leyes. La justicia se entendía como “themis”, “dictada por los dioses”.Por tanto la justicia era arbitraria (Nomos que son las grandes reglas).

Esto cambia en el momento en que el derecho se clasifica, las leyes se hacen universales (reforma de Solón). Van a ser asumidas por todos y va a seguir siendo una justicia divina aunque universal, “dike”.

Cuando hablamos de logos efectivos (solo el individuo tiene capacidad de razonar, de participar, … la razón) nos referimos a la formación de una asamblea. Las leyes contribuyen a reconducir a los ciudadanos a los logos.

El hecho de que exista un derecho clasificado ampara la aparición, dentro de una comunidad, de la posibilidad de gozar de dicha posición concreta que forma parte de la polis, que se convierte en la garante de esos derechos. La relación de los hombres con la polis es intensa.

El problema se plantea en la construcción eterna y universal, donde todos los ciudadanos se rigen por las mismas reglas, no si el ciudadano es autónomo, independiente de otras, si de verdad es libre en el ámbito de la polis.

El problema que se plantea es si las reglas son convencionales o naturales, y si se producen de igual modo en todos los sitios.

Una concepción admitida por todos los griegos es la existencia de un logos que finalmente desemboca en un nomos.

Contexto.- Cuando se produce la crisis en torno al siglo V a.C. se dan una serie de circunstancias:

• Se acaban de terminar las segundas guerras médicas contra la invasión persa. Saldadas con éxito no obstante hay repercusiones que finalmente llevarán a la guerra del Peloponeso.

• Las polis han crecido, se han desarrollado, han aumentado población y recursos. Pero las secuelas de la guerra han contribuido a aumentar las diferencia económicas y de clase.

• Por otra parte hay sectores que se promueven y crecen.

Esta crisis va a poner a prueba las instituciones políticas.

En este contexto hay que situar la existencia de los sofistas.

Por la polis, el hombre desea la participación ciudadana, lo que hace que parte importante de las clases medias y medio altas decida participar en la política cuando antes solo lo hacían la aristocracia y los terratenientes. Los aristócratas, por sus recursos y su formación diferenciada, están siempre presentes en la política. La gente adinerada desea ser visible, cuanto mas mejor, por lo que se hacen presentes en todos los actos religiosos o políticos y con ello ganan prestigio.

Los sectores nuevos que deciden intervenir en la política tienen recursos pero no la formación tradicional de la aristocracia. Por tanto necesitan alguien que les proporcione esa formación, saberes, especializada (hablar en público, debatir, proponer, ...), lo que corresponde a los sofistas.

Los sofistas (“coaching”) tienen grandes conocimientos humanistas y políticos y poseen una amplia cultura. Saben elaborar discursos, hablar, hacer propuestas, … Son mercenarios de la sabiduría y dan a sus “clientes” los instrumentos para triunfar en política. No tienen como obsesión hacer hombres sabios sino capaces de triunfar en política.

Mas allá de sus motivaciones los sofistas inculcaron un espíritu crítico que terminó siendo muy positivo. Algunos de estos sofistas eran muy requeridos por las clases media y media alta, peor ya no solo en sus polis sino también en otras próximas. Se convirtieron pues en asesores muy prestigiosos y requeridos que iban de una a otra polis y esto les llevó a una serie de conclusiones

• Todas las polis tienen sus propios nomos (marco de relación social y político).

• Pero es distinto, variable por tanto en cada polis.

• No es universal y general en todas. Varía en el espacio y también en el tiempo.

La función sigue siendo la misma pero la constatación es tajante, “Nomos distintos en distintas polis”. Ello lleva a la conclusión de que el nomos es convención, artificial y no natural, creado por los hombres en función de sus propios intereses. Se puede crear de distintas formas.

Esto es una verdadera revolución revolución cultural y convulsiona el espacio político y cultural griego desde entonces.

Se establece una nueva divisoria entre nomos, que era natural, universal y necesario y pasa a ser artificial, local y no necesario, y physis que será lo natural, universal y necesario desde ahora.

Esta constatación inquieta a los propios sofistas y su alternativa es tratar de establecer un vínculo entre el nomos y la physis del hombre.

Se analiza la naturaleza humana, physis, y se trata de ver si hay rasgos y elementos dentro de ella, physis, que la puedan relacionar con el nomos. Pero no los encuentran.

La constatación lleva también a a que haya marcos morales diferentes. Inicialmente solo era la moral natural, ahora hay que hablar de moralidad natural y de moralidad política o positiva.

De la ruptura de nomos / physis surge la filosofía política de los principios ordenadores de la naturaleza humana o la moralidad positiva.

Hemos constatado, por los sofistas que intentaron extraer los rasgos definitorios de la physis humana, que los intereses de los hombres son variables. La naturaleza es un ámbito no conocible en el que están los hombres y son libres. Frente a la imposición y obligación del nomos la libertad del hombre. Entramos por tanto en un relativismo absoluto.

La política ya no es, para los sofistas, el vehículo de transmisión y perfeccionamiento donde se creaba el nomos. Ahora el nomos es un instrumento arbitrario, artificial y carente de fines morales naturales.

Hay dos generaciones de sofistas:

• Anteriores a la guerra del Peloponeso (Atenas y aliados contra Esparta), Por ejemplo Protágoras. Descienden de la democracia y son mas optimistas respecto al hombre. Consideran que el hombre se perfecciona en el marco d la acción social y eso le lleva a un perfeccionamiento moral.

• Posteriores a esa guerra. Mas escépticos. No solo ven diferencia entre nomos y physis sino que detectan oposición entre individuo y sociedad. “La sociedad coacciona la individuo”. Consideran que el nomos se crea por algunos individuos para sojuzgar a los demás. El individuo solo ha de responder ante la naturaleza y no ante el nomos, convención interesada. Son mas críticos y pesimistas por la situación de deterioro de la democracia existente.

TEMA 3. EL NACIMIENTO DE LA FILOSOFÍA POLÍTICA

Platón.- Mediados del siglo V a.C.

Época de una gran crisis con desaparición de la democracia por los “treinta tiranos”.

Platón trata de aportar una alternativa al complejo escenario filosófico y político dejado por los sofistas, pero no reniega de lo enunciado por estos y asume esta afirmación “Los hombres deben regirse por la naturaleza ya que la autoridad suprema deriva de la naturaleza y no de las leyes de la polis”, pero le dará un enfoque distinto y llegará a conclusiones distintas con distintas consecuencias. En todo caso mantiene que la polis tiene como objetivo el bien común.

Los sofistas se servían de la naturaleza como disolvente de las normas tomadas en la ciudad. Platón también se sirve de la naturaleza pero para convertir el modelo existente en el modelo natural, es decir con la naturaleza legitima las leyes. Por ejemplo el modelo de ciudad ideal que describe en su libro “La República”.

Se basa en una sociedad dominada por una división tripartita de la misma. Hay tres grupos diferentes, distintos, desiguales, que derivan de su propia imagen del alma individual humana, de las potencias que integran el alma, para volcarlas en los grupos.

Las potencias del alma son el valor, la razón y el apetito (deseos materiales).

Las virtudes asociadas a estas potencias la fortaleza, la prudencia y la templanza.

Hay una representación del alma como un carro (valor) tirado por dos caballos (razón y deseo).

Las tres virtudes o potencias encarnan el alma.

A estas tres virtudes se incorpora una cuarta, que es el resultado final de la existencia del alma, que es la justicia. Su objetivo final es sincronizar las otras tres virtudes. Este conjunto de virtudes coincide con las posteriores cuatro virtudes cardinales del cristianismo.

Las tres primera virtudes o sus potencias asociadas se trasladan a la organización de la comunidad, constituyendo estos tres grupos asociados:

•Razón.- Filósofos.

•Valor.- Guerreros, guardianes.

•Apetito.- Trabajadores, resto de la población.

Platón se sirve de la naturaleza para explicar su modelo de comunidad natural y no se contradice con los sofistas que también decían que no todos los hombres son iguales. Los hombres no son iguales y se establecen jerárquicamente (los filósofos con la función mas elevada).

También hace falta un elemento añadido que que armonice estas diferencias, la justicia. La naturaleza nos enseña el principio fundamental de lo que es justo. Cada uno debe cumplir, de acuerdo con la jerarquía, con lo que es justo.

La justicia es situar a cada uno allí donde le haya colocado la naturaleza. Cada uno debe asumir su posición y no salirse de ella. La armonía es cumplir cada uno con sus funciones.

¿Quien puede establecer la justicia? Aquellos que están mas próximos al conocimiento de esas verdades, los filósofos, y ahí se confirma su prevalencia.

Platón sostiene que ese modelo ideal tiene una serie de características que él dice naturales, cualificación con la que el resto no coincidía. Por ejemplo Platón pide que la familia sea destruida, no concebía la existencia de las familias. Consideraba iguales funciones para hombres y para mujeres. Cree que el gobernante no ha de tener bienes para dedicarse en pleno a gobernar. Platón plantea propuestas naturales que por los demás son consideradas como no naturales.

Platón considera que los no filósofos confunden la costumbre y la convención con lo que es la naturaleza. Existe confusión entre lo que es verdadero y lo que es ficticio.

Se sirve del mito de Hesíodo y también del de la cueva:

En una cueva viven un grupo de hombres encadenados, por un pequeño hueco entra un rayo de luz en la

pared ven las sombras que proyectan los objetos del exterior a los que no tiene acceso directo.

Consideran que la realidad es la representada por las sombras y que no existe otra. Uno se lbera y sale

al exterior, descubre la luz (verdad) y la realidad y como las sombras son el resultado del filtro de la

realidad por la verdad. Baja a la cueva y les cuenta la verdad a los demás. No le creen o deciden que no

les interesa y terminan matándolo.

La revelación de la verdad implica la existencia un mundo de confusión, de ficción. (¿Vivimos en la realidad o es un sueño?, ¿Es realidad nuestro dolor al sentirnos engañados?, ¿Se es feliz al alcanzar la verdad?).

Platón se sirve de este mito para:

• Resaltar el papel del sabio filósofo.

• Destacar su incomprendida misión ya que, los filósofos, llevan a cabo una ardua y comprometida tarea de acceso a la verdad y, cuando llegan o se aproximan a ella, pueden no ser comprendidos e incluso ninguneados y hasta agredidos.

• Nos permite diferenciar entre el mundo real, el exterior, y el ficticio del interior.

• Explica por qué los hombres se engañan al considerar determinadas realidades como ciertas cuando son ficticias.

Por ello distingue epístemes, la ciencia, y doxa, la convención.

La aspiración de la ciencia es la búsqueda del conocimiento de las ideas.

Las ideas están jerarquizadas. Las hay:

• Simples.- Representaciones de objetos, por ejemplo una mesa.

• Elevadas.- Modelan las simples, por ejemplo ideas de belleza.

• Supremas.- El bien, la verdad, la justicia, …

La aspiración de quienes tratan de desarrollar la ciencia es la búsqueda de la verdad final, “el bien”.

• Las ideas son inmutables y perennes, además de universales.

El método a través del cual funcionan se basa en reglas generales y universales que se proyectan después a reglas particulares, es el método deductivo.

Frente al epístemes, la doxa se basa en un tipo de conocimiento de realidades sensibles, captadas por los sentidos y que por lo tanto se agotan en el espacio y en el tiempo. No tienen carácter universal ni inmutable.

No se refiere exclusivamente a lo captado directamente por los sentidos sino también al fruto de esa experiencia. Buena parte de los conocimientos que adquirimos son sensibles. El método de la doxa es el inductivo.

Por consiguiente los únicos capaces de alcanzar el conocimiento y que por tanto nos pueden alcanzar la verdad son los filósofos.

La obra de Platón mantuvo la misma orientación, toda su vida.

Para él, la naturaleza es guía y juez de la teoría política, tal como indica en “La razón” y “El político”. Este patrón implica el rechazo radical y absoluto de la democracia. La considera un régimen contra- natura ya que los electos no son, necesariamente, filósofos. El gobierno de Platón es de principio aristocrático, en el sentido de meritocracia.

En la República, su obra mas radical, compara los regímenes ya conocidos desde una óptica especial, como si fuera un círculo, concepción circular de la historia de los griegos conocida como anacyclosis.

• Primer gobierno, timocracia.- Se reconocen los valores, el honor en última instancia. Época de la nobleza guerrera. Se equipara a la forma de la Grecia arcaica. El inconveniente es que los gobernantes no tienen alma filosófica y la timocracia entra en declive.

• Segundo gobierno, oligarquía.- Gobierno de los que tienen mayor riqueza o recursos. Tiende a dividir, a estratificar la sociedad, lo que implica mas desigualdad.

• Tercer gobierno, democracia.- Gobierno de la mayor parte de los ciudadanos. Se sustenta sobre la igualdad, y esta misma será la semilla de su decadencia. Finalmente no hay autoridad y la falta de orden llevará a otro régimen.

• Cuarto gobierno, tiranía.- Impone el orden de manera arbitraria y de ahí derivará finalmente su crisis. El que gobierna no puede confiar en nadie. Otros le pueden arrebatar, como él hizo, el poder.

• Este ciclo de regímenes se va a repetir continuamente y Platón plantea la necesidad de salir de este círculo vicioso. Hay que encontrar un modelo de gobierno, y de organización, de carácter natural y no convencional. De ahí su sistema aristocrático, de sabios, de orden natural.

En “El político”, último de sus escritos, añade el papel de las leyes, sobre el que él era, inicialmente, escéptico. Para él, hasta ese momento, no tenían una significación importante porque son convenciones, fruto de la experiencia que se toma con los sentidos, no es universal.

Al verse llegando al final de su vida, y no pudiendo llegar a su modelo ideal, asume el papel, o carácter, instrumental de las leyes. Acepta la posibilidad de servirse de las leyes como elemento moderador, para conseguir su gobierno natural. Clasifica los posibles gobiernos bajo su aspecto cuantitativo, es decir por el número de gobernantes:

• El gobierno de uno. Si es regido por las leyes, será una monarquía, si deja de estar regido por las leyes devendrá en tiranía.

• El gobierno de unos pocos.- Aristocracia si está regido por las leyes, oligarquía en caso contrario.

• El gobierno de muchos.- Democracia, regido o no por las leyes.

Para él, el mejor aparte del suyo, es la monarquía regida por las leyes, y, sin leyes, el menos malo será la democracia donde, al menos, todos tienen mas libertad.

El proyecto de Platón tiene carácter utópico. Es un modelo lejano, ideal, basado en una sociedad jerarquizada y justa y en la búsqueda de la verdad, que dará la felicidad a los hombres.

Sócrates.- Nace entre el 470 y 469 a.C y muere, condenado a cicuta por la polis, en el 399 a.C.

Implicado en la situación de decadencia de la polis.

Los puntales de su pensamiento son:

1. A diferencia de los sofistas, Sócrates admite una verdad moral, viable, objetiva, universal y necesaria (los sofistas plantean que no se puede conocer).

2. La verdad objetiva puede ser conocida por la razón, mientras las convenciones sólo por los sentidos (epístemes, doxa).

3. Se sirve del diálogo para enseñar sus conocimientos y obras, ciencia mayeútica (arte de extraer a los niños al nacer). Se trata de sacar a la luz la verdad.

Su obra no ha quedado en físico, solamente los que sus discípulos han trasladado.

El objetivo fundamental, sirviéndose de la mayeútica y mediante el método deductivo, consiste en una conversación donde Sócrates pregunta sobre determinadas cuestiones, y se va mostrando las incoherencias de los argumentos o convicciones del otro. Mostrar la falsedad de los postulados con los que construye sus conocimientos, creencias o certezas. Sólo a partir de conocer y asumir la inconsistencia de un conocimiento, se puede aspirar o avanzar hacia la verdad, mediante la realización de realidades. Sólo a partir de la ignorancia se puede avanzar hacia el conocimiento de la verdad.

Otro elemento importante se fundamenta en el campo moral. Es la tesis conocida como intelectualismo moral. “El verdadero conocimiento moral comporta una correcta práctica moral”.

Todos aspiran al bien y a hacer el bien, por lo que el conocimiento del bien llevará, inevitablemente, a que esas personas, que conocen el bien, obren bien.

Muchas personas obran mal pensando que obran bien. Su forma de pensar está fundada en conocimientos erróneos. Cuando se den cuenta que han obrado mal y reflexionen, descubrirán el bien y obrarán bien.

Aristóteles. Siglo IV a.C. (muere en 322).- Es hijo de un médico, lo que le da una visión experimental y sistemática (científica) de las cosas. Discípulo de Platón, a cuya academia asiste y donde después trabaja como profesor. Fundó su propia escuela, el “Liceo” que se llamó peripatética.

No hay texto escrito del autor. La mayor parte de su obra se conoce por los registros de sus alumnos: Lógica, Física, Metafísica, Ética a Nicómaco y Política. Mas allá de su personalidad intelectual, fue mentor de Alejandro Magno y, cuando este muere en la revuelta anti-macedónica debió abandonar Atenas.

Trata de abordar la cuestión que que el sofismo planteó en torno a la naturaleza de las leyes, nomos natural o convención. No se aleja de su maestro Platón, salvo algunas matizaciones. No hay cambio en cuanto afirma el papel de la naturaleza como patrón de la sociedad política y el nomos.

Sobre la justicia, libro V de su Ética a Nicómaco, distingue entre leyes naturales y convencionales. En lo que concierne a lo justo político hay una parte natural y otra justo-legal. Justo-natural es aquello que siempre es de una forma, que siempre es justo y no depende de que sea aceptado o no, es universal. Lo justo-legal es aquello que, en su origen, pudo ser indiferente pero cuando e planteado como una ley ya

no puede ser de otra forma, ya no es indiferente. Puede ser de muchas formas pero cuando es ley, sólo es de una, aunque puede cambiarse ya que es convencional.

Aristóteles no establece ninguna oposición entre lo justo-natural y lo justo-legal, simplemente afirma que que son dos fuentes de lo justo en la ciudad. Lo importante, afirma, es que lo justo-natural no cambiante, sino diferente según los sitios y las personas.

Lo justo-natural es lo que permite a cada hombre desarrollar su naturaleza. Él alude siempre a que la realización de los seres vivos es siempre un proceso, son embriones, seres en potencia que solo llegan a serlo cuando llegan al acto. El objetivo natural del hombre es es realizar su esencia, su naturaleza.

No todos los hombres están en el mismo momento de realización, depende de los lugares, grupos, etc... La actualización plena de su naturaleza no se alcanza hasta desarrollar plenamente su humanidad. Esto se produce cuando se deja todo el espacio a la razón mediante el sometimiento a la virtud. Es diferente a la de todo otro ser vivo.

En ese momento alcanza la felicidad o plenitud. Para Aristóteles, esta realización plena sólo se puede obtener cundo el hombre sea ciudadano libre en una ciudad libre, o sea, regida por leyes racionales, la polis.

Conclusión clara, no todos los hombres viven en la polis sino que están en diferentes estadios, según las circunstancias.

El objetivo de las leyes debe ser el de llevar a los hombres al camino de la virtud, tanto en una polis como en cualquier comunidad. En los diferentes estadios posibles, también difieren las leyes en función de las circunstancias, condiciones y prudencia del legislador. Lo justo-natural no cambia, es distinto según circunstancias. Todas las leyes contribuyen a a orientar al hombre hacia la ley justa de la naturaleza, la realización de su ser y la virtud.

En Ética para Nicómaco nos indica que la justicia es obediencia a la ley, en la medida que esa obediencia conduce a la realización de la virtud, de la naturaleza humana. La justicia es englobante, general, global, porque la ley es sensata y nos orienta hacia la virtud.

Además de lo justo-natural a que aspiran todas las leyes, la vida en sociedad conduce a la elaboración de unas leyes necesarias, indiferentes a los fines mas elevados de la vida humana, que pueden contribuir a la convivencia y favorecer la comunidad. Son lo justo-legal, leyes positivas.

De aquí que Aristóteles diga que el hombre es un ser social por naturaleza. Esto, en buena medida, responde a una de las grandes dudas y problemas de los sofistas.

Aristóteles también tiene un ideal de sociedad. El modelo óptimo de organización social es la polis, hombres libres con reglas libres, donde impera la razón y la virtud. Frente al escepticismo de Platón respecto a las leyes, dice que el vehículo a través del cual se canaliza la asociación de los hombres son las leyes.

En la segunda parte de Política, analiza la política desde la clave del poder y, partiendo de la premisa de que la polis, como asociación de iguales y sin esclavos (no oyras formas anteriores como la familia o la casa), es el escenario óptimo para conseguir el desarrollo humano, ya que sólo se puede regular por normas racionales.

Como Platón, Aristóteles se sirvió de una tipología de regímenes de gobierno para fijar la mas deseada, su régimen ideal. A diferencia de Platón, Aristóteles respeta el resto de regímenes. Su caracterización no es sólo cuantitativa sino también cualitativa desde el punto de vista social, lo que está relacionado con su carácter experimental y no tan idealista como el de Platón. No se muestra favorable a regímenes puros, donde todas las instancias responden al mismo patrón (oligarquía, monarquía, democracia, …). En una democracia, si todo es democrático, los mas formados y capaces no se sienten bien valorados, lo que resulta un factor de inestabilidad. Es partidario de los mixtos, por ejemplo el espartano que es a la vez monárquico, oligárquico y democrático. Considera eso mas ajustado a la realidad. Lo que plantea es una sociedad estable. También plantea que sea un régimen que combine cantidad y calidad, riqueza y educación, que el régimen integre hombres preparados que les permita enfrentarse a cuestiones complejas.

La cantidad la vincula a la población. Que integren a la totalidad de los ciudadanos, porque ello es garantía contra la manipulación y la corrupción (“se puede engañar a algunos pero no a todos”).

REINOS HELENÍSTICOS

Incorpora otro factor, la clase media, que considera debe existir en toda sociedad y ser amplia, lo mas posible, lo que da estabilidad. Si hay muchas diferencias sociales habrá conciencia de desigualdad y eso genera inestabilidad. Define la clase media como aquella que tiene un nivel de riqueza suficiente que les permita, ademas de trabajar, formarse. Encarna la virtud del término medio, centralidad.

La comunidad de hombres iguales es la que permite al hombre que alcance su objetivo y, por tanto, su felicidad. Relaciona nomos, polis y naturaleza, resolviendo así la contradicción natural / convención.

Tránsito de Aristóteles a Cicerón (político y filósofo romano del siglo I a.C.).- Aristóteles fue mentor de Alejandro Magno.

Macedonia, norte de Grecia, participaba del espacio cultural griego. Era un pueblo guerrero, inscrito en unas tradiciones no próximas al concepto de polis griega. La polis se va desintegrando y llega un pueblo de la periferia, Macedonia, asume el concepto de la polis y ocupa todo el espacio. Pasaría, después, algo similar con Roma. De la mano de Filipo II (muere el 336 a.C.) se va formando un imperio cada vez mas grande, expandido por su hijo, Alejandro Magno, hacia oriente, hasta India.

La vocación civilizadora de Alejandro marca su actuación. Ocupa un amplio y vasto espacio. Muere prematuramente y Aristóteles debe abandonar Atenas. Alejandro, pese a tener hijos, no deja heredero. En un proceso de casi cuarenta años, la situación se resuelve fraccionando el imperio en otros tres: Asileuco, oriental, Antígono, Grecia y Tolomeo África y Egipto, las tres monarquías helenísticas. Pese a la división, cada una de ellas es una importante concentración de polis y un imperio en todo caso.

El ideal de la realización en la polis ha desaparecido. Es un choque muy importante que hay que verlo en función de los sistemas que se generan, las monarquías helenísticas. Se pasa a un poder impersonal, representado por el rey o el emperador. No regido por leyes sino por persona, el rey. En todo caso, el rey, influido por la tradición griega, busca una legitimación que la haga no arbitraria, no puede ser un tirano. Busca legitimación racional política, necesaria para captar y expresar el orden de la sociedad que gobierna. El rey se presenta como encarnación de la ley, ley viva, y no como actor arbitrario y caprichoso.

Para garantizar la autoridad en espacios tan vastos se necesitan instrumentos que trasciendan las limitaciones materiales. La religión, la divinización del rey, como elemento cohesionador de los territorios, que a la vez le separa de un posible fracaso de su gobierno. Con su divinización trasciende la realidad y lo hace universal. Ese carácter universal es muy eficaz para el gobierno de estos imperios.

El gran problema que se plantea es este nuevo escenario donde no todas las palancas para su plenitud están en la mano del hombre. Las personas pasan a ser una mota mas en la vastedad del imperio y se vuelven sumisos.

Vemos un repliegue del individuo. Su areté que se forja en la comunidad, la polis, ya no existe. Como primera respuesta el hombre aspira a buscar respuestas en su interior, el ideal de elección privada e individual.

La segunda respuesta corresponde a la expansión del discurso universalista. El espacio ya no es solo de griegos, sino también de otros procedentes de distintos pueblos. El quedar integrados en el imperio lleva a muchos a concebir a los demás como iguales, componente universalista. Los hombres participan de aspiraciones comunes, lo que es una cualidad transversal.

Aparecen, casi simultáneamente, dos grandes escuelas filosóficas: Epicúrea, Atenas 307 a.C., Epicuro y Estoica, principios siglo tercero, Zenón. La estoica tratará de contrarrestar los planteamientos epicúreos.

En la segunda etapa estoica, mediados del tercer siglo e inicios del segundo a.C., ya se da en la expansión romana. Sus principales portadores son griegos naturalizados romanos, Posidonio y Polivio. Su discurso se adapta a la sociedad romana. Comparten algunos valores objetivos. Apelan al individuo y a la búsqueda de la libertad individual, pero en entornos diferentes.

La tercera etapa, siglo I a.C., corresponde a las últimas décadas de la república, con las guerras romanas, Pompeyo, Craso y César.

La adaptación del discurso en Roma se debe a que está concebido en un espacio, el griego, en principio similar.

Escuela epicúrea.- Su respuesta ante la descomposición de la polis y el paso a los imperios helenísticos es, refugiarse en el individualismo.

Está marcada por el principio de utilidad. Para ellos el hombre ha seguido una serie de objetivos en su propia utilidad. Si se ha asociado con otros ha sido por su supervivencia.

La búsqueda de la utilidad proporciona la felicidad, el bienestar y la seguridad.

La sociedad y las religiones son instrumentos eventuales en función de sus intereses.

Estos postulados se concretan en el hedonismo, que defiende que el hombre busca el máximo placer, no sólo material, y también la ausencia de dolor. Todos los comportamientos del hombre están dirigidos a conseguir ese fin, placer último. Búsqueda de la serenidad del alma, felicidad máxima que se llama ataraxia.

Para llegar a esa obtención de placer y eliminación de dolor, el carácter utilitario de la razón de los epicúreos, les lleva a distinguir placeres a corto y a largo plazo. La finalidad es conseguir objetivos de largo plazo ya que, si se centra en los inmediatos, el placer es fugaz, muy limitado en el tiempo, y después generará mas dolor por la pérdida del placer.

Uno de los vehículos a través de los que se logra es la amistad, como ámbito en que el hombre alcanza una serie de satisfacciones mayores y duraderas.

Su actitud ante la política es que las leyes son creadas por los hombres en función de sus intereses y las cambia cundo estos cambian. Para ellos el nomos es artificial porque procede de los humanos, posición mas descarnada que la de los sofistas. No se valora altamente la política, salvo ante soluciones coyunturales. No la consideran negativa pero hay que usarla sólo en la medida en que sea útil. La desmitifican. No les interesa participar en la política.

Hay acuerdos, convenciones, para facilitarse la vida., aparte de eso, el hombre se recluye en su esfera privada.

El régimen mas acorde con las expectativas de los epicúreos es la monarquía, porque obliga poco a participar y libera a los demás para su búsqueda de la felicidad particular, a la vez que les facilita un marco seguro donde hacerlo.

En la Roma en desintegración, desigual y corrupta, aparecieron seguidores de los epicúreos como, por ejemplo, Lucrecio (De rerum natura) quien se evadió de la ciudad para recluirse en el campo y buscar la felicidad en la contemplación individual. Los hombres se retiran a la naturaleza y evaden los conflictos de la sociedad.

No buscan salvo la mínima relación social posible. Están interesados en la seguridad, en un espacio privado protegido para buscar su felicidad.

Buscan el conocimiento como control.

Escuela estoica.- El estoicismo, sin negar el individualismo de los epicúreos, se siente mas universalista, admite que forma parte de un conjunto mucho mayor sonde se comparten las esencias naturales. Aspira a la felicidad de cada individuo desde una visión mas universal.

En su primera fase, como respuesta al peso de los epicúreos en Grecia, propone una alternativa mas elevada, menos superficial y utilitarista.

El eje central de su pensamiento es que el principio logos es la razón que vertebra el comportamiento de los individuos y que sirve de vehículo de comunicación entre ellos. Todos los hombres participan de la razón y, utilizando las palabras (logos), construyen el nomos. El concepto estoico de logos es el tradicional, pero sirve con otros objetivos mas trascendentes, no centrado en la polis sino en lo universal. Hay que comprender la realidad desde una cosmovisión caracterizada por su diversidad, difícil de captar. El principio unificador es el logos, ordenador y creador de toda la realidad. Según esta visión, el logos es el origen de todo y también determina las relaciones entre todos. Este logos se conoce como una razón universal. Rige y establece su propia existencia y también establece una serie de normas que son seguidas, necesariamente, por todos los hombres. No todas las entidades del universo tienen capacidad para conocer y entender el logos. Los seres vivos irracionales siguen lo dictado por el logos pero de forma pasiva. Sólo pueden acceder al logos los seres racionales. La razón es el camino a través del cual pueden los hombres conocer el logos. Aquí hay mucho de Platón. Los hombres estamos en una realidad material, los estoicos intentan enlazar con el logos universal. El objetivo básico, el fin último, del hombre es la participación en el logos universal.

Los estoicos nos hablan de reglas universales que rigen para todos y a todos en un mundo marcado por la diversidad. Esta es la imagen platónica del mundo sensible y el mundo inteligible.

El hombre lleva a cabo una tarea vinculada con una depuración de su visión personal. Ya no hay polis y el hombre debe hacer sus propuestas al logos.

El estoico aspira a la búsqueda de la sabiduría para llegar al conocimiento de la verdad universal, pero vive en un mundo dominado por los acontecimientos de una sociedad cambiante que les distrae constantemente de esa realización. Sostienen que toda esa realidad que les rodea no sólo no se puede apartar sino que se apodera del hombre y, cuanto mas dominado esté el hombre por esta realidad inmediata, mas difícil le será llegar a su objetivo. El concepto que utilizan para describir el hecho de que la realidad se apodere del hombre es alienación. Plantean la necesidad de oponer la apropiación, volverse a recuperar a sí mismos, y evitar la alienación. En ese proceso, los bienes externos no contribuyen a reforzar la autenticidad del ser humano, por lo que hay un desapego hacia los bienes materiales. El concepto apatía está vinculado a ese estado de superación de la alienación y de aproximación al logos.

La búsqueda es individual pero eso no excluye su trato y relación social. Son conscientes de que todos los hombres participan del mismo objetivo, razón universal. La creación de formas de organización que favorezcan esa búsqueda serán bienvenidas.

Existen principios éticos como el buen comportamiento, relacionado con actuar y comportarse de acuerdo a reglas naturales. Son favorables y apelan a una sociedad orientada a favorecer la búsqueda, por parte de los hombres, de ese logos, su integración y la consecución de sus objetivos.

No hay rechazo a la vida política. Aunque la búsqueda es individual se da en un marco universal, espacio público. Aspiran a encontrar la seguridad en el conocimiento que trasciende la realidad, el logos.

También, como los epicúreos, buscan el conocimiento como control.

El objetivo fundamental de los estoicos era conseguir la apatía, liberándose de todos los estímulos exteriores como honores, riqueza, … Conseguir la comunión con el logos mediante la razón universal. Esta aspiración es individual, pero los estoicos contemplan su carácter social ya que entienden que el individuo, en su realización, puede ser ayudado por la sociedad. Eso se va a plasmar en su concepción de la vida política.

Parten de que los hombres son iguales y su aspiración es la misma. Si hay comunión de intereses, en un plano de igualdad, será mas fácil conseguirlos en comunidad que individualmente. Por tanto, los mecanismos a través de los que se puede obtener ese objetivo individual pueden ser sociales. Se da una identificación del logos individual con el logos final común, nomos.

Sustentos de la organización política de los estoicos.-

Todos los hombres son iguales. Sin embargo había esclavos. Para ellos la igualdad es interior, es decir, son iguales al margen de sus diferencias positivas, legales. Son creados por el mismo logos y por tanto aspiran a lo mismo, comulgar con el logos, No es, por tanto, una igualdad de condición legal o positiva.

La igualdad ante la ley natural. La ley natural es la que rige las relaciones de los hombres con la naturaleza y el logos. Todos deben respetarla, independientemente de sus condiciones materiales.

La aspiración estoica está esencialmente vinculada a la vocación, u objetivo ideal, de que la ley natural acabe convirtiéndose en ley positiva. Comunidad de iguales armonizada y universal. La ley entendida como ámbito de igualdad ya que todos son iguales en su cumplimiento.

Por parte de los estoicos se añade que la libertad es la capacidad de someterse a un orden social por convencimiento de su carácter razonable.

Platón y Aristóteles sí asumen la desigualdad humana de alguna manera, los estoicos no, sostienen la igualdad de todos.

Modelo político estoico.-

Son favorables a la participación política y social.

A nivel de régimen, no desean la democracia, sino una especie de despotismo ilustrado. Como Platón, dicen que deben ser los sabios, mas cercanos a la razón natural, los que deben impartir las leyes y ser modelos de referencia para los demás hombres. Para ellos la democracia se basa en cosas materiales y trata de combatir desigualdades cuando estas son ficticias. Por ello la democracia fue la causa de la crisis de la polis.

TEMA 4. LA REPUBLICA ROMANA. Segunda etapa estoica.- Situada ya en Roma, VII a.C. Figuras representativas, Posidemio de Rodas o Pademio, griegos ya incluidos en la cultura romana.

Roma se ubica en un espacio continental, es una península. Gran parte del territorio es llano y eso favorece la expansión por tierra. Grecia era lo contrario, se requería de la navegación, lo que favoreció unas relaciones con otros menos conflictivas. Roma crece cuando el mediterráneo ya está colonizado comercialmente por los fenicios y miitarmente por los cartagineses. No les da tiempo de llegar al mar como espacio de expansión.

Roma goza de un asentamiento privilegiado. Es una ciudad-estado ubicada en el centro de Italia. Tras una fase prolongada de conflictos con pueblos de la península, Roma se hace hegemónica en Italia a finales del siglo IV. Ha tardado tres siglos en conseguirlo y, en los tres siguientes, su expansión, ya fuera de Italia, crece exponencialmente. En el siglo III se expande por el mediterráneo y acaba con Cartago. En el siglo II se expande por oriente hasta Asia y Grecia. En el siglo I se expande por occidente hasta España, la Galia y Egipto. Prácticamente domina todo el mundo conocido.

Razones que contribuyeron a que Roma se convirtiera en esa potencia emergente.- Todo imperio sustenta su poder en la superioridad militar, tecnológica y organizativa. La principal actividad de Roma va a ser su actividad expansiva. Su éxito se debe a su ejército. Este tuvo dos grandes reformas: en el siglo VI, año 550 a.C. La de Servio Tulio y, el siglo II, la de Cayo Mario, resultando ambas decisivas, la primera para entender como obtiene el éxito fulgurante que tiene y la segunda por la importancia que tiene para la caída de la República. El ejército romano, a partir de Servio Tulio, consagra un elemento esencial, se hace mixto, una de sus principales virtudes que se traslada también a otros ámbitos, los gobiernos serán mixtos, se produce una integración de lo público y lo privado, la lealtad a la polis coexiste con la lealtad a los linajes, se integra el panteón con las religiones privadas de los lares, … Todo es mixto y, lejos de pretender ser el escenario, lo enriquece.

Se conjugan el ejército aristocrático(caballero) y el hoplita (formaciones uniformes de infantes). Tres mil o cuatro mil soldados de hoplitas y trescientos o cuatrocientos jinetes a caballo.

Con el paso del tiempo nos encontramos otro tipo de soldado diferente que es el legionario, profesional con paga y retribución en función a su contribución al ejército, compensaciones que son en algunos casos tierras del imperio. El legionario engloba al soldado y al trabajador, es un colono que trabaja en la construcción de puentes y carreteras. Mas que pelear, asegura el territorio.

El origen mítico de Roma, 753 a.C. (Rómulo y Remo).- Roma es una ciudad,que va a crecer, a partir de un asentamiento privilegiado, considerablemente. En Roma hay dos tipos de población:

• Quirites.- Patricios, población originaria romana, primeras familias que contribuyeron a su creación. Son la alta nobleza, aristocracia, cuyos derechos se transmiten por herencia a través de las familias.

• Plebs.- Plebeyos. Población que ha ido llegando a la ciudad y se establece en ella. No tienen los mismos derechos civiles y políticos que los patricios. No pueden establecer matrimonios con los patricios ya que existe una rigurosa separación entre ellos.

La base social de la organización romana es la familia. En Grecia también existía pero tienen preponderancia los lazos territoriales, locales, la polis.

Se mantendrá como tal aun con cambios políticos importantes. La familia es el conjunto de bienes, animales y cosas, mas las personas a nivel de linaje, con cabeza en el “pater familias”, realmente clanes sobre los que tiene el mando “imperium”. El pater familias tiene un consejo asesor familiar, de los mas ancianos, que le asesoran en determinadas decisiones. Tiene capacidad absoluta sobre sus familiares, decide incluso por sus vidas. También hay relaciones extra-familiares donde el pater familias aparece ya como “patronus” ando establece relaciones con otros hombres libres, que se llaman clientes. La relación es de gente que se encomienda a este patronus y le presta servicios diversos, vigilancia, seguridad, … Este es el germen de los sistemas feudales, el señor protege y alimenta a cambio de servicios.

El ámbito privado es decisivo pero hay una convivencia natural con lo público.

Desde su origen hasta el siglo VI, el régimen político dominante en Roma es la monarquía “rex, equivalente en lo privado al “pater familias”. El rex en el único ámbito en que no tenía poder era en el legislativo, por lo que no creaba normas, ya que este descansaba en en las tradiciones. La sociedad era muy tradicional. Sin embargo era el máximo juez, sacerdote y gobernante. Su nombramiento era vitalicio, cesaba al morir, pero era elegido por el conjunto de la sociedad romana, en realidad por los patricios, y no heredaba su condición. Se elegía en asambleas llamadas “comicios” y el órgano que se reunía para festejar los comicios eran las “curias”. Las curias designaban al rey a instancias del senado. Por tanto, el senado sugiere, las curias mediante comicios aprueban o no y se designa hasta su muerte.

La organización política del sistema tiene como unidad básica a la casa, que la forman varias familias. En segunda instancia la gens, compuesta por diez casas. En tercera instancia la curia, compuesta por diez gens. En cuarta instancia la tribu, compuesta por diez curias. En quinta instancia la populus, compuesta por tres tribus. Por tanto, Roma tenía treinta curias que elegían al rex. Las tribus se dedicaban a financiar y equipar a una tercera parte del ejército, aportando mil soldados y cien jinetes.

El senado encarna en lo público lo que es el consejo de familia en lo privado. Asesora al rex y este le consulta. Está conformado por trescientos senadores, un jefe o representante por cada gens.

En torno al 510 a.C. Se asiste a la expulsión de los reyes etruscos y se inicia el desarrollo de Roma.

Hay cambios políticos que identificarán a la sociedad romana. El sistema asimila formas políticas diversas pero es muy conservador, sólo cambia por razones de funcionalidad.

Los primeros cambios políticos importantes se dan en torno a la figura del rex:

• El carácter unipersonal del rex desaparece y aparece el cónsul como duplicado del rex pasando de un rey a dos cónsules y por tanto de unipersonal a colegiado. Se trata de equilibrar, característica romana que únicamente no se dará en el censor y en el dictador. Evitar el predominio personal. Si hay desacuerdo entre cónsules, decide el senado pero, en principio, se les obliga a entenderse. Normalmente el primer cónsul se ocupa de los temas internos y el segundo de los externos, pero deben saber cada uno lo que hace el otro y estar de acuerdo. Los cónsules son elegidos, característica del rex que se mantiene.

• El carácter temporal ilimitado desaparece. Los cónsules tienen mandatos anuales. Pueden ser reelegidos pero no en períodos contiguos.

El poder del rey se ha disminuido con el paso a los cónsules y, en contrapartida, aumenta el poder del senado (senadores paters). Como los cónsules tienen mandatos temporales y hay tareas que requieren decisiones permanentes o mas prolongadas en el tiempo, estas las asume el senado, por ejemplo la administración de las tierras del estado, el presupuesto de Roma y los tratados exteriores. También le corresponde el control de los comicios. La iniciativa en el designio de los que podían presentarse a cónsules o magistrados correspondía también al senado.

El senado sólo se podía reunir a iniciativa de un magistrado y no podía dictar leyes. Pero podía emitir dictámenes, ”senatus consultus”, que no eran leyes pero, en la práctica, tenían fuerza de ley. Gozaba de esas facultades en base a su “autoritas”. Tenía otras competencias, era permanente y eso hacía que fuera muy relevante.

Hay dos conceptos centrales en Roma, autoritas y potestas.

La autoritas es el conjunto de atributos que pertenecen al individuo en cuestión, en base a su sabiduría, experiencia, …, que les convierten en personas relevantes en la sociedad o la familia y que les permite llegar a senadores.

La potestas son los atributos de alguien en función del cargo que ostenta.

En el senado, por el hecho de poseer la autoritas, los dictámenes que emiten son asumidos por el pueblo.

Otro eslabón fundamental en la organización política romana son los comicios de centuria. Votación asamblearia participando todos los ciudadanos romanos, patricios o no. Este comicio centuria se basa en la unidad básica del ejército romano. Cada centuria, integra no solo a los soldados o jinetes sino también a aquellos que la financian. Hay ciento noventa y tres centurias en todo Roma de distintas categorías:

• Dieciocho de la clase ecuestre. Las integran los que tienen mas de un millón de ases,

• Ochenta de infantería con ciudadanos de primera categoría. Mas de cien mil ases.

• Veinte de infantería con ciudadanos de segunda categoría. Mas de setenta y cinco mil ases.

• Veinte de infantería con ciudadanos de tercera categoría. Mas de cincuenta mil ases.

• Veinte de infantería con ciudadanos de cuarta categoría. Mas de veinticinco mil ases.

• Treinta de infantería con ciudadanos de quinta categoría. Mas de once mil ases.

• Cinco (4+1) de infantería de capite censi, no recogidos en el censo. Sin dinero.

Cada centuria es un voto y se vota en orden, con lo que con las dos primeras categorías, mas los caballeros, ya esta decidida la mayoría. Los cónsules son elegidos en los comicios de centurias pero a propuesta de los cónsules salientes. El sistema es democrático pero desigual. Interviene la fortuna personal, como ocurría en el sistema timocrático griego.

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