Cultura católica y cultura protestante, Exámenes de Historia. Universidad Complutense de Madrid (UCM)
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Cultura católica y cultura protestante, Exámenes de Historia. Universidad Complutense de Madrid (UCM)

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Asignatura: Cultura catolica y cultura protestante, Profesor: Virgilio Pinto, Carrera: Historia, Universidad: UCM
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TEMA 1. INTRODUCCIÓN

Miércoles, 30 de septiembre de 2009

LOS PRIMEROS TIEMPOS DE LA MODERNIDAD: RENACIMIENTO Y BARROCO

Cuando hablamos de Renacimiento y de Barroco nos referimos a una doble acepción. Por un lado, se trata de periodos históricos pero también tiene unas connotaciones culturales.

Desde el punto de vista histórico, se trata de dos periodos:

· El Renacimiento, como periodo más extenso dentro de la Edad Moderna

· El Barroco, cuyos inicios son los que quedan incluidos dentro de la misma.

Hablamos de periodos históricos pero en realidad se trata de periodos culturales que se producen en esos momentos.

El término Renacimiento surge a raíz de su utilización por los humanistas del siglo XVI. Con él se quieren referir, por un lado, a la recuperación de la cultura clásica; por otro, ponen de manifiesto su valoración sobre la época medieval como época oscura.

La imagen que se utiliza al hablar de Renacimiento se toma de la astrología en relación con los planetas y estrellas, en concreto con el Sol, que nace y muere cada día. Y eso es lo que consideran que pasa con la cultura esplendorosa que pasó por una época oscura.

Sobre esta base, los intelectuales liberales del siglo XIX montarán toda una teoría sobre este periodo, entre ellos, Michelet, en su Historia de Francia, escrita entre 1833-1837, y Burkhardt, en La cultura del Renacimiento en Italia, publicado en 1860.

Estos historiadores son los representantes de los que en el siglo XIX entienden el Renacimiento desde su momento histórico (toma del poder por nuevos sectores sociales). Consideran que los antecedentes de estos fenómenos hay que buscarlos en el Renacimiento. De ahí es de donde proceden las bases legitimadoras de la burguesía.

Pero entre los historiadores del XIX y esta época hay algo más. En el siglo XVIII se empieza a concebir la Historia como una Historia de Progreso, que producía sociedades más complejas y, cada vez, con mayor bienestar. Condorcet, en el Bosquejo de un cuadro histórico de los progresos del espíritu humano, de 1795, recoge también esta idea.

Esta idea, que se formula en el siglo XVIII ha tomado carta de naturaleza hasta el punto de que es algo que todavía se admite en la actualidad.

Pero lo cierto es que el Renacimiento abre un nuevo periodo en Europa, aunque en el siglo XVIII se considere que es el periodo en el que el hombre ha llegado al máximo del bienestar, y los del XIX consideren que es el origen de la legitimación de la burguesía para conquistar el poder.

BARROCO

El término Barroco plantea problemas parecidos. Así como en el Renacimiento, la acepción cultural y la histórica tienen el mismo peso, en el caso del Barroco predomina más su acepción cultural, con varios significados:

_ Desde el punto de vista del arte y la literatura, se trata de la implantación de unas novedades estéticas más elaboradas. Se ha dicho que el Barroco corresponde a una época de crisis, que deja translucir una época de angustia e inseguridad. La exuberancia se utiliza de manera didáctica para inculcar valores y hacer propaganda.

_ Esto también se ha extrapolado a la cultura religiosa y se defiende que el Barroco será también el trasunto de esta situación de inseguridad y angustia.

Pero Virgilio considera necesario revisar esta idea. Y desde varios puntos de vista.

a) Desde el punto de vista religioso, porque tiene que ver con la estrategia que las distintas iglesias montan para transmitir sus ideas. Para la Iglesia Católica sería el periodo correspondiente a la puesta en práctica de las ideas y los programas de reforma que salieron de Trento. Hay unos valores básicos:

1. Proceso de sacralización de lugares y personas. Se trata de alejar el Clero de las clases populares y también en los lugares, se trata de desterrar la realización de determinadas prácticas que se realizaban en las Iglesias (meriendas, bailes, siestas, etc.)

2. Exaltación litúrgica. Son los ceremoniales con mucho boato que, en cierto modo, eran la respuesta a muchas cuestiones planteadas en la Reforma. Esta cultura dará lugar a un ritualismo exagerado y a prácticas supersticiosas.

3. Mediante la acción pastoral, adoctrinar a las gentes para inculcarles estos valores. Esto tomó una manifestación concreta: las misiones. Se organizaban semanas con actos litúrgicos que solían finalizar con unos actos solemnes, unos actos penitenciales, como los

Vía Crucis, por las calles del pueblo. Se trataba de misiones en el interior de los países católicos.

Como refuerzo a esta estrategia doctrinal, se utilizaban los sacramentos. El de la confesión tenía una doble matización, de perdón y de represión. En algunos países esta represión se hacía más dura con la utilización de otro mecanismo: la Inquisición.

Esta cultura religiosa traerá consigo una mayor implantación de las iglesias en la sociedad, y no sólo de las iglesias católicas. Es decir, que aunque en la Edad Media se afianza el poder del papado, su presencia en la sociedad es mucho más importante en la época barroca. Y su influencia, también. Para ello se basa en que:

i. Institucionalmente, la Iglesia se afianza en los siglos XVI, XVII y principios del XVIII. Hay una auténtica ofensiva para crear nuevos monasterios y conventos. Además, aparecen órdenes religiosas nuevas. Esta exaltación de la vida reglada es una manifestación de ello. Una gran parte de las iglesias en España, aunque son de época Medieval, sufre una ampliación en el siglo XVII. Y se llenan de altares barrocos, con sus pinturas correspondientes.

ii. Pero la Iglesia no sólo persuadió a la gente, sino que estableció complicidades. Por ejemplo, los distintos nombres de la Virgen y los Santos propios de cada pueblo. Se establece así una complicidad con la gente del lugar.

Estos ritos que en principio son de carácter religioso, de este modo se convierten en un aspecto social importante, de pertenencia a una comunidad.

En el caso de las Iglesias Protestantes, la vinculación a la iglesia supone también una vinculación a la sociedad. Es su forma de sentirse “comunidad”.

iii. Hay otra complicidad que es la que tiene que ver con los intereses que afectan a la propiedad. La nobleza tenía el mayorazgo para proteger sus propiedades. La Iglesia habilitará un mecanismo de protección a través de Capellanías y fundaciones Piadosas. Es un mecanismo jurídico que vincula la percepción de unas rentas al ejercicio de determinadas prácticas religiosas (por ejemplo, las rentas de una viña). En algunos casos no sólo se vinculan las rentas, sino que también se vincula la propiedad. En ocasiones, incluso se reservaban el derecho a nombrar a los capellanes.

Este mecanismo de vincular propiedades se da mucho en España en el siglo XVII y decae en el siglo XVIII, momento en el que ni siquiera la Iglesia tiene interés en que se creen. En el siglo XVII sí, porque al ser una época de crisis, permitía mantener el patrimonio familiar. La Iglesia tuvo la habilidad de vincular el interés religioso con el interés de la gente.

En el caso de las elites, la vinculación es más evidente. Prueba de ello son las capillas que compraban o financiaban en iglesias y colegiatas.

iv. Y todo esto se produce como consecuencia de que la Iglesia ha ido adoctrinando poco a poco a la gente para que cambie su mentalidad a través de distintos mecanismos. Por ejemplo, los vinculados a la muerte. Los propios visitadores eclesiásticos consideraban que el mejor negocio era el de la muerte. Pero para ello:

a. Ya en el siglo XIII (Le Goff, El origen del purgatorio) el Purgatorio comienza a ser un lugar intermedio al que van determinados seres cuando mueren y desde aquí se puede interceder por ellos. La posibilidad de intervenir desde aquí es, sobre todo, propio del Cristianismo. Esto dará lugar a un gran tráfico de bienes.

Esto amplía el grupo social que puede intervenir. Ya no es necesario construir un monasterio. Las mandas son mucho más asequibles y se pueden extender de la aristocracia a todas las clases sociales.

b. El concepto de buena muerte, como aquella que se tiene en casa, rodeado de sus deudos y con un clérigo que te acompaña en esos momentos difíciles. Y para ello se incluyen las mandas en los testamentos, como también surge la costumbre de enterrarse con los hábitos de las distintas órdenes, como la de los Franciscanos terceros, que tuvo una gran aceptación.

v. Esto se traduce en auténticas prácticas sociales. Todo esto es propio de la cultura Católica. De hecho, la polémica con la Protestante es precisamente por estas indulgencias, por este trueque entre los bienes materiales y los bienes espirituales. Por todas estas razones, Virgilio piensa que la cultura del Barroco muestra más este adoctrinamiento que ese periodo de angustia.

b) Desde el punto de vista histórico se habla de un periodo de intolerancia religiosa, de las guerras de religión, o del confesionalismo.

Hay una estrategia política y la adopción de un credo religioso está al servicio de los intereses políticos. Todo esto pone de manifiesto esa otra visión del Barroco.

RENACIMIENTO

Como periodo histórico, aunque es cierto que no se trata de un periodo muy determinado, sí que es cierto que entre 1450-1550 en Europa están sucediendo cosas importantes a nivel económico, cultural, poblacional, de descubrimientos, etc.

_ Desde el punto de vista antropológico, el Renacimiento se caracteriza por el antropocentrismo.

_ Pero hay importantes cambios que afectan no sólo al concepto, sino a la cultura. Por ejemplo, la idea que se tiene de Dios.

De alguna forma, la idea que se transmite es la del Dios “Padre”. Pero en el Renacimiento aparece la figura del Dios Hijo; se pasa del deocentrismo al cristocentrismo.

Este hecho, desde el punto de vista de los comportamientos religiosos, es muy importante. La idea de Lutero es la idea de un Dios Padre, pero los Espirituales prefieren una relación más amigable. Para eso tenemos una ayuda, que es Jesucristo. Es una forma de concebir la religión muy distinta. Este cambio se pone de manifiesto en el Renacimiento.

_ También hay cambios respecto a la naturaleza. Se produce un acomodo con ella. Para el hombre del Renacimiento es posible estudiarla, conocerla y, al final, dominarla.

_ También se producen cambios en la idea del cosmos. Desde este punto de vista, toda la tradición aristotélico-ptolemaica va a cambiar. Los planetas creados por Dios y puestos en movimiento por los demiurgos sufren un cambio. En el Renacimiento

se empieza a pensar que el cosmos se puede mover sin la tutela continua de Dios, quien simplemente lo había puesto en marcha. No niegan la importancia de Dios en ningún momento.

_ Por lo que respecta a la concepción del ser humano, el hombre se convierte en el centro gravitatorio de la cultura renacentista, aunque el cambio más relevante es por el nacimiento del propio concepto de individualidad.

Todo esto no se produce de la noche a la mañana. Además intervienen aspectos de distinta naturaleza. Y esto será el fundamento del futuro sistema político, la concepción de súbdito, de sujeto de derechos y obligaciones. Vinculado al individuo estará la capacidad de elegir y en base a ella, la concepción del hombre como sujeto de derechos y obligaciones y, por tanto, susceptible de ser condenado por sus actos en caso de incumplimiento. Desde el punto de vista físico, se empieza a concebir al ser humano como un microcosmos.

El cambio que se observa en la concepción de Dios, el paso del teocentrismo al cristocentrismo es producto de un largo proceso.

Su concepción de Dios como Padre es una herencia judía que el Cristianismo hereda y que tendrá gran aceptación en la Edad Media, cuando a Dios se le denomina Dominus, como dominus es el dueño de las tierras. Esto supone una sacralización del hombre, del propietario. Y esto se une al concepto o a la herencia del “Dios de los ejércitos”.

Respecto a la idea de Jesucristo, en el Renacimiento es dual, es Dios y hombre y permite al hombre renacentista estar más cerca del Dios. Pero de Jesucristo sabemos muy poco. El primero de los cuatro Evangelios que habla de Jesús como Hijo es el de San Juan, cuyo concepto rematará San Pablo con sus Cartas.

Esta imagen de Jesús como Dios y como Hombre se ha utilizado también por los Místicos. Esta tradición chocará con el concepto griego. El Cristianismo es una religión de libro, que tiene tres personas, a veces contradictoria. A principios del siglo IV empezará el conflicto que se resolverá con Nicea.

Lunes, 5 de octubre de 2009

Cronológicamente nos movemos en los siglos XV y XVI, preferentemente desde mediados del siglo XV y hasta mediados del siglo

XVI. Para este periodo cronológico veremos distintos temas:

_ Humanismo como corriente de tipo intelectual. No se trata de un sistema filosófico, sino de una “cultura” característica de la época renacentista, pero no la única.

_ El Humanismo nace en diferentes lugares y por eso distinguimos entre:

_ Humanismo a secas, para referirnos a los italianos.

_ Humanismo cristiano para referirnos al de otros países: Moro, Erasmo o Vives.

_ La distinción entre una denominación y otra es debido a:

o El Humanismo nace en Italia y tiene como foco una Italia fragmentada políticamente y donde se considera que no se puede llegar a una unión política [Tema 3]. En este contexto encontramos:

_ Comerciantes y financieros activos

_ Familias que quieren hacerse con el poder

_ A ambos les viene bien la vuelta a la cultura clásica:

o Para los comerciantes, porque consideran que la cultura clásica es un buen instrumento de formación para sus negocios.

o Para los políticos, porque recuperan sus raíces históricas y así legitiman su propio poder y su identidad como pueblo o nación.

Aquí el Humanismo tiene un sesgo, no sólo cultural, sino cívico y pedagógico. Es un Humanismo Cívico frente al Humanismo Cristiano.

o El Humanismo cristiano [Tema 4] tiene su relación con el hecho de que los textos cristianos, el Canon y la Biblia, se gestan en unos territorios en los que las lenguas clásicas con muy importantes. Se utilizarán para el estudio de dichos textos, incluso los de san Agustín. Se critican las traducciones, como la de la Vulgata de san Jerónimo, y también se aplicarán los conocimientos del Humanismo para la revisión de otros textos. La cultura cristiana se hará con otros ojos, con los de los humanistas.

Es decir, que hablamos de Humanismo Cristiano para referirnos a esta nueva corriente que implica la nueva interpretación y la nueva forma de vivir el cristianismo.

_ Una plasmación práctica de estas nuevas técnicas nos vendrá de parte de los Espirituales [Tema 5]: la mejor forma de relacionarse con Dios es directamente, a través de la oración. Esta nueva visión supone la pérdida de intermediación de la

Iglesia en el contacto y relación con Dios.

o El cristianismo occidental es una religión que junta Religión e Iglesia, es decir, creencia e institución como soporte de la misma.

o Gentes que vinculadas al claustro, o fuera de él, consideren que no es necesaria la intermediación de la Iglesia, es un tema complicado. Esto, que tiene su origen en Alemania, tiene que ver con las ideas humanistas. Esto es debido a su tradición platónica, es decir, a la recuperación de sus ideas.

o Para los platónicos:

· Dios es la perfección absoluta

· El ser humano es el reflejo de Dios, al que aspira a parecerse.

o Esta es la base de los Espirituales.

o También en el siglo II? la Iglesia combate el gnosticismo. Se conocían escrituras antiguas, como el Evangelio de Judas,

que se van ocultando. Dentro de la tradición gnóstica, los Espirituales utilizan el camino para ir desde lo imperfecto a lo perfecto, desligándose de las ataduras. Esa idea de que hay un camino para alcanzar la perfección es una idea gnóstica.

o Estas dos ideas, platonismo y gnosticismo están en la base de los Espirituales, y después, en la de los Místicos.

o Estos Espirituales además manejaban otra idea. El Cristianismo es una religión que pone los medios necesarios para la salvación, pero ellos piensan que no sólo hay que llegar a la salvación, sino que hay que llegar a la santificación.

También en este sentido ponen en entredicho la Iglesia como institución.

La ruptura religiosa tiene su interpretación [Tema 6]. La Reforma luterana supone una ruptura, una quiebra de la unidad en torno a una Iglesia, expresión tanto de la ruptura política de Europa, como de los diferentes ritmos de desarrollo que hay en Europa.

Analizaremos el aspecto doctrinal. Desde este punto de vista supondrá el nacimiento de dos culturas religiosas distintas:

o La católica

o La reformista

Esta fractura es producto de discrepancias doctrinales pero también de frenar la evolución que estaba sufriendo el Cristianismo y a su proceso de centralización. Lutero no hace estallar el conflicto por cuestiones doctrinales sino por el centralismo papal. Pero Iglesia y Doctrina estaban entonces completamente unidas. Las discrepancias doctrinales no son otra cosa que las producidas por el Humanismo cristiano y la capacidad del ser humano para elegir entre el bien y el mal.

Un poco más al margen, los científicos [Tema 7] estaban también imbuidos del humanismo. Pero sí se produce una gran variación con el mundo medieval. La armonía de la Escolástica entre fe y razón se rompe con los descubrimientos de las leyes del cosmos.

Todo esto nace fuera de los cauces normales. Los estudios de Derecho, Teología (aunque en menor grado), eran los que tenían más posibilidades de éxito social. También de la Medicina. Alguna universidad, como la de Oxford, se centró en el estudio y comportamiento de la Naturaleza.

Al final, la evolución del pensamiento científico variará la concepción del mundo.

TEMA 2. LA HERENCIA MEDIEVAL

ORDEN SOCIAL CERRADO, COSMOVISIÓN INTEGRADA

La herencia medieval es tan pesada, que realmente la mayoría de la gente que tenía estudios tenía una formación humanista en sus primeras fases y, en las últimas, tenía una formación escolástica, incluso en los países protestantes.

Es decir, que dentro de la cultura académica, la herencia medieval tenía un gran peso. Por eso analizaremos la Escolástica, porque será la base del desarrollo posterior.

Miércoles, 7 de octubre de 2009

El antecedente en el siglo XII de esta forma de enfrentarse a la naturaleza fue Pedro Lombardo a cuya estela Tomás de Aquino difundirá y desarrollará el sistema filosófico conocido como la Escolástica.

Todo está perfectamente organizado entre sí y al alcance del conocimiento de todos los hombres. Todo obedece a un plan divino y todo está jerarquizado. La escolástica deja su estela hasta bien entrado el siglo XVII.

El dominico Tomás de Aquino realizó la gran síntesis de este sistema filosófico y teológico en la Summa Theologiae, que dejó inacabada.

No se sabe exactamente la fecha de su nacimiento, pero sí que su vida que se extiende aproximadamente entre 1225 y 1274.

Tomás de Aquino formula este sistema filosófico y a finales del siglo XIII se abre una fisura dentro de este sistema. Dominicos y Franciscanos se crean a principios del siglo XIII en el marco de la lucha contra los cátaros. De ambas saldrán ilustres personajes como santo Tomás o san Buenaventura, por ejemplo.

Su forma de concebir la vida religiosa hará que se abra una brecha por Duns Scoto (1265-1308).

En el siglo XIV aparecerá otra figura franciscana, Guillermo de Ockam (ca.1280- ca.1349) cuyas formulaciones darán lugar a un nuevo sistema: el Nominalismo.

Pero el que formula la Escolástica es Tomás de Aquino en ese contexto complicado de reorganización de la Iglesia y de lucha contra la herejía. De la orden franciscana será de quienes se tire para ello, como también lo harán después con la confesión auricular.

Tanto en su proceso de formación como a partir de 1256, cuando es profesor de Teología en París, comienza a escribir una serie de obras, entre ellas:

1. Suma Teológica, que intentaba ser una gran síntesis de las doctrinas religiosas y que comenzó en 1255.

2. Suma contra gentiles, que fue un escrito anterior en el que se planteaban cuestiones cercanas a la antropología.

La primera cuestión que plantea es si la Teología es una ciencia o no. Después comienza un estudio de Dios, después el del hombre, desde el punto de vista moral. Por último, incluye la fe y la revelación para demostrar la existencia de Dios. La tercera parte se la dedica a Cristo y desciende hasta el estudio de la liturgia y de los sacramentos.

Realiza una síntesis en la que integra absolutamente todo y ello en un tratado de teología, no de filosofía. El resultado es un tratado filosófico y teológico que se caracteriza por:

a) El cosmos es un mundo integrado, ordenado y jerarquizado. Esta imagen es una mezcla entre la cosmología aristotélica y la teología cristiana.

b) Herencia aristotélica es todo lo relativo al orden y la jerarquía. Porque, debajo del aparente caos, hay un orden; la razón del mismo es por el hecho de haber sido creado por un ser superior racional.

c) La teología cristiana le añade el matiz de no haber sido creado porque sí. Estamos creados para una finalidad, de acuerdo al plan de Dios.

d) En este cosmos, la Tierra ocupa el centro, rodeada de esferas celestes y con objetos de dos naturalezas distintas:

1. Esferas celestes, como objetos incorruptibles y perfectos

2. Objetos terrestres, objetos materiales que son imperfectos y corruptibles.

e) Esto, que parece de sentido común, estaba mediatizado por las concepciones filosóficas, porque,

i. La Tierra con su posición central dentro del sistema solar, lo que pone de manifiesto es que su papel es primordial, que la finalidad de su creación es singular y más importante que el resto de los planetas.

ii. Los seres humanos, que son los que viven en ella, son una criatura de Dios, singular y original

iii. La humanidad es un sistema único y central.

f) Así como dentro de lo creado había estos dos niveles, había que añadir el nivel sobrenatural, separado espacial y metafísicamente del espiritual. Pero todos, aunque separados, forman parte de un mismo plan general en el que Dios ha creado todos los seres según su naturaleza y su finalidad.

g) Cada ser está colocado en su sitio y hay dentro de ellos una jerarquía: sobrenatural, celeste y natural. Y para que se mantenga en orden establece una serie de leyes para que funcionen de forma debida. Habrá leyes naturales y leyes morales.

Santo Tomás se enfrentó a su explicación porque consideraba que, aunque había partes inexplicables, estas existían en un mundo:

· Racional

· Cognoscible

Y ello era así porque es fruto de la obra creadora de Dios, que es un ser racional.

Esto nos habla de una concepción realista del conocimiento. En el platonismo, la visión es idealista, no conocemos las cosas, conocemos su imagen. En el aristotelismo ocurre lo contrario, se conoce la realidad y su propia esencia. En esta concepción realista del conocimiento es en lo que se basa la Escolástica.

La naturaleza es estática en esta concepción. Prueba de ello es el trabajo que le costó a la Iglesia aceptar el evolucionismo. Se consideraba que el mundo estaba terminado cuando se hizo y que había permanecido inamovible desde entonces, y las especies también. Sólo el hombre evolucionaba por las potencialidades que se le había concedido.

Todo lo demás era estático. Cada cosa estaba y había sido creada para una finalidad. Estaba cerrado en términos de especies.

Santo Tomas consideraba que todo esto se podía integrar porque era cognoscible y que el conocimiento se armoniza con la fe y la razón. Con la razón se llega al conocimiento de las cosas e, incluso, era posible conocer algo del mundo sobrenatural, relativo a Dios

y a su existencia.

Pero hay otra serie de cosas para las que la razón no basta y es necesaria la fe, en concreto, para lo revelado.

Hay aquí una mezcla de elementos de:

· Tradición griega (poder de razonamiento) y

· Tradición cristiana (Antiguo Testamento), que contendría la idea de que a través de un caudillo (Moisés),

Dios decía las cosas al pueblo.

Las fuentes de la religión son: Antiguo Testamento, enseñanzas de Jesucristo y doctrina de la Iglesia (o tradición de los Santos Padres), que no es otra cosa que la depuración de determinados textos, como ocurrió con los escritos de Ireneo sobre el Evangelio de Judas.

El preámbulo de la fe era la razón porque a través de ella se podía encontrar la existencia de Dios: Él es motor que pone en marcha todo el cosmos.

Pero Santo Tomás da un paso más porque lo convierte en el elemento de su sistema filosófico: por la razón podemos demonstrar la existencia de Dios. Pero el hecho de que estén armonizadas no quiere decir que sean iguales. Hay una jerarquía entre razón y fe.

En la cultura occidental la escolástica supuso una matriz de larga permanencia.

[Texto 1]. Tienen una estructura similar: objeciones, contra esto, su argumentación y después una respuesta particular a cada objeción, es una especie de pasos dialécticos:

1. plantea una cuestión

2. señala lo que conoce de ello

3. argumenta.

En el artículo 1º plantea dos objeciones, una escrituraria y otra filosófica. Pero contra ello opone un argumento escriturario, del Nuevo Testamento, éste último más valioso por lo que supone de ley nueva.

En la segunda cuestión opone a un texto del Nuevo Testamento un argumento de San Agustín que no en vano es uno de los Padres de la Iglesia

Y la armonización de las ciencias llegaría por la jerarquización. La fe y la revelación estarían por encima del conocimiento racional.

Hay distintos ámbitos de la ciencia, del conocer. Pero la fe es un conjunto de creencias que están administradas por la Iglesia.

Pero la Escolástica introduce una pequeña trampa: la jerarquización, tanto en el orden del cosmos como de la filosofía. Y por encima de todo está la jerarquía última que es la Iglesia que vela por la pureza de la doctrina.

En cierto modo, da un papel a la Iglesia muy importante como intermediadora. No podía ser de otra forma ya que los dominicos fueron creados con una misión especial: fortalecer la propia institución eclesiástica.

Miércoles, 14 de octubre de 2009

La Escolástica, desde el punto de vista filosófico, supone una visión integrada de todos los seres. También el conocimiento humano forma parte de un todo jearaquizado.

La jerarquía sería:

_ Teología, para las cosas sobrenaturales.

_ Filosofía para las cosas naturales

_ Física, para la naturaleza y objetos materiales.

Esto implica que no puede haber contradicción entre una ciencia y otra, pero, si la hay, prevalece la superior. Si una ley de la naturaleza contradice la teología, el fallo está en la naturaleza.

Esta integración de lo existente y el conocimiento es básica para entender la Escolástica. Además, la Escolástica parte de que los seres humanos tenemos capacidad de conocer y, además utilizamos una técnica para ello.

CAPACIDAD

El instrumento que tenemos es la razón. Pero ¿cómo conoce la razón?

1) Tenemos una imagen sensorial, a través de los sentidos

2) Tenemos una capacidad de elaboración del concepto, una capacidad de abstración, que nos permite entrar en el conocimiento de las cosas. La razón tiene la capacidad de absorber su esencia y además lo asociamos a una palabra que recoge lo “esencial de las cosas”.

3) Además conocemos y comprendemos los principios y las leyes generales.

Con todo ello podemos avanzar en el conocimiento mediante un método deductivo, utilizando la lógica aristotélica.

Se trata, por tanto de una forma de conocer abstracta, no empírica. Todo el entramado básico de la Escolástica se basa en la lógica deductiva. De los principios generales se llega a los principios particulares.

Y precisamente esto es lo que los humanistas echan en cara a los escolásticos.

Cuando en el siglo XVII hablemos de racionalismo, Descartes lo echará por tierra.

LAS PRIMERAS QUIEBRAS INTELECTUALES DEL MODELO

Sólo tres años después de la muerte de santo Tomás (murió en 1277), una bula papal condenó una serie de asertos de Aristóteles, en concreto doscientos y pico proposiciones y asertos que había hecho Aristóteles y los de sus comentaristas.

El aristotelismo se había empezado a difundir en el siglo XII gracias a la trabajo de los averroístas. Pero durante 400 años (1260- 1600) la filosofía aristotélica era la base de los estudios y formaba parte del Curriculum académico del bachillerato, y eso a pesar

de esta condena.

Esta condena de Aristóteles será la primera fisura al sistema escolástico y, a lo largo del siglo XIII se estuvieron ya poniendo en entredicho ciertas cuestiones. En 1270 el obispo de París también condenó 13 proposiciones de Aristóteles.

Juan XXI encarga, en 1277, a un obispo de París una revisión completa de la obra de Aristóteles, producto de la cual son los 219 errores. Algunos son:

_ Los únicos sabios eran los filósofos

_ La doctrina de la doble verdad

_ La eternidad del mundo

_ No hubo un primer hombre ni habrá un último

_ Participamos de un alma universal (averroístas)

_ Dios no podía crear varios mundos

_ Lo que es absolutamente imposible, es imposible para Dios

_ Dios no podía crear accidente sin sujeto.

Las condenas abren nuevas posibilidades. Paradójicamente, asociamos condena de la Iglesia con algo regresivo pero ahora ocurre lo contrario. Esto supone:

· Que Aristóteles no es el único filósofo

· Que existe la posibilidad de estar en desacuerdo con Aristóteles.

El conocimiento de la naturaleza, que es un conocimiento de la razón, puede separarse del pensamiento aristotélico y de la Escolástica. Ahora la razón tiene más autonomía frente a la Escolástica y el pensamiento aristotélico.

Las consecuencias de esta fisura serán puestas de manifiesto por Guillermo de Ockam. Estas fisuras, que son las primeras, permitirán abrir una grieta al pensamiento científico, al margen del teológico y el filosófico.

Surge otra alternativa, la de Duns Scoto (1260-1308), que representa la otra tradición, la franciscana. Sus ideas se basan en la concepción que tiene de Dios. Dios es omnipotente y superomnipotente. Dios es voluntad y es poder. Con la creación Dios hace un acto de

“superioridad”, un acto de su hiperpotencia. Dios crea al mundo como expresión de su poder y como manifestación de su gran poder.

Esta tradición, que se inicia con Duns Scoto, la encontraremos después en otros: Calvino, los jesuitas, etc.

Estamos en la tierra “a mayor gloria de Dios”, la expresión de su poder y su omnipotencia. San Francisco consideraba la naturaleza como la expresión de la omnipotencia divina. A partir de esta idea se considera que existen dos realidades:

a) Mundo sobrenatural

b) Mundo natural, creado para su mayor gloria.

Al separar estos mundos, se divide el pensamiento escolástico, las ideas de fe y razón, de sobrenatural y natural.

Para Scoto sólo se conocen por la razón las cosas de la naturaleza. Para el resto de las cosas, existe el mundo pero el argumento es la fe.

Se abren de esta forma dos vías de conocimiento separadas: teología y naturaleza.

Aparecerá la Teología positiva. Mediante el estudio de las Escrituras y de las fuentes, por depuración, se llegaría al conocimiento de Dios. Es un preámbulo para el Humanismo.

LA RUPTURA EPISTEMOLÓGICA NOMINALISTA

Pero la ruptura más importante será la de Guillermo de Ockam y el Nominalismo.

El Nominalismo niega que tengamos la capacidad de asociación. Nosotros podemos conocer los objetos individuales. Es lo único que podemos conocer. A estos objetos les vamos poniendo nombre. Pero eso no implica que conozcamos la esencia de las cosas como dice la Escolástica. Lo que hacemos es determinar las características comunes y, en base a ello, las clasificamos.

El término de Nominalismo tiene que ver con ese “nombre” que ponemos a las cosas. Se llama Nominalismo porque pone “nombre” a las cosas que conocemos y universales, porque tiene unas características comunes.

Para el Nominalismo, el objeto es el punto de partida de todo un proceso empírico del que se obtiene la regularidad necesaria para dictar las leyes de los mismos.

Los Universales, por tanto, tiene un concepto muy diferente desde el punto de vista escolástico y el nominalista.

Con el Nominalismo hay una separación radical. La razón sólo sirve para el conocimiento de las cosas naturales; para lo religioso, la fe.

Nos enfrentamos a una primera dicotomía en la que el ámbito de lo religioso y el de la naturaleza se empiezan a separar.

Desde el punto de vista del pensamiento acaba con la armonía y jerarquía de las ciencias del escolasticismo, ya que no tiene sentido. Da un gran valor al conocimiento “laico” frente al teológico. Los principios de referencia serán los naturales, pero no los de la fe. Lo importante es el conocimiento empírico, por encima del discurso abstracto. Nace también la teología positiva, reforzada por las ideas y conceptos nominalistas.

El prototipo de esta corriente de pensamiento fue Guillermo de Ockam, de mediados del siglo XIV. Fue un clérigo que combinó una vida itinerante con una inquietud intelectual y un espíritu revolucionario.

El papado estaba en esta época en Avignon, periodo duro pero que, desde el punto de vista institucional, permitió sufortalecimiento y el desarrollo de un sistema fiscal sin precedentes en la época.

Guillermo de Ockam estuvo en contra de este aumento de poder del Papado, y estuvo encerrado en Avignon, de donde se escapó.

Desde el punto de vista del pensamiento, escribió y razonó sobre estos aspectos que amenazaban el sistema escolástico, amparado en las condenas a Aristóteles de 1277. Las ideas que defiende sobre Dios se basan, precisamente, en esa omnipotencia: el mundo es obra de la voluntad de Dios, que podía haber hecho las cosas de distinta manera.

Precisamente, esta concepción y el que las criaturas estén puestas para gloria de Dios, serán la base del posterior Calvinismo.

A nivel filosófico se traduce en la posibilidad de que Dios puede hacer cualquier cosa, por lo menos, tenía la facultad de hacer lo que quisiera.

Respecto al conocimiento, considera que el único que podemos tener es el que se basa en la experiencia y sólo esta nos puede proporcionar el conocimiento de la esencia de las cosas, la certeza sobre los fenómenos de la naturaleza, sobre cómo se comportan

las cosas. No sucede nada si no hay una causa que lo produzca. Con Ockam no hay que estudiar la causa y el efecto, sino que hay que estudiar cómo se producen los fenómenos.

También en el siglo XIV, y en parte amparados en esta ruptura, en esa renovación cosmológica y filosófica, empezaron a plantearse los modelos académicos de la concepción del mundo y del Cosmos.

Según su visión judeocristiana, el mundo era plano y Jerusalén era el centro de la Tierra. Eratóstenes, en el siglo III a.C. ya formuló la hipótesis de que la Tierra era esférica (y según algunos, casi sin error).

Ptolomeo, en el siglo I ya defendió el modelo esférico. Pero aún así, se le rebatía y se discutía. Pero en medios académicos era aceptado.

La Tierra era una esfera, inmóvil en el centro del cosmos. Y a su alrededor, las esferas. Como el movimiento no era perfecto, se recurrió al doble círculo para explicar las anomalías, de forma que los planetas se movían como en espiral (epiciclos). Pero todo empezó a complicar las representaciones. Después apareció el problema de las mediciones.

Pero, ya en el siglo XIV se empieza a pensar que la idea de que la Tierra se movía, ya no era tan extraña. Por lo menos en su movimiento de rotación.

Dos pensadores franceses, Oresme y Buridan, dejaron planteada la tesis de que la Tierra no estuviera en el centro.

Empezaron a buscar la respuesta a ciertas teorías que Aristóteles no podía explicar. Esto es un paso más. Empiezan a poner en entredicho el modelo ptolemaico.

El problema que tenemos en la Europa Occidental es que desde este siglo XIV y hasta el XVI, no existe conocimiento de la evolución del pensamiento científico entre uno y otro punto, debido, básicamente, a que el Renacimiento no se ocupa de esto.

Hay, por tanto, pervivencia del aristotelismo. Pero también conviven Nominalismo y Escolástica.

Pero entre unas cosas y otras aparece el Humanismo Cívico, primeros pasos del pensamiento científico, pero limitado a un centro:

Italia, que no es ni científica, ni escolástica, ni nominalista.

UN PENSADOR DE LA TRANSICIÓN: NICOLÁS DE CUSA Y LA NUEVA

CONCEPCIÓN DEL HOMBRE

Nicolás de Cusa (1401-1464), cardenal de la Iglesia del siglo XV, será el hombre simbólico de esta corriente. Heredero de la cultura escolástica, aunque plantea algunas dudas, está metido en los asuntos de la Iglesia. Formulará unos planteamientos que le alejarán, por su posicionamiento frente a dos cuestiones:

_ Centralización del poder papal. No sólo Ockam se levantó. Hubo otros sectores que también lo hicieron.

_ Este movimiento aglutinó a una serie de eclesiásticos y se expresó en una idea: lo que dicen los Concilios Universales está por encima de todo. Es el Conciliarismo.

El enfrentamiento existe desde el siglo XIII pero ahora se recrudece; no en vano, a principios del siglo XV hay tres papas. Lo

Desde el punto de vista de su origen, pertenecía a la burguesía y supo colocarse en el momento oportuno, sobre todo, en el Concilio de Basilea, donde pasó de conciliarista a papista. Este Concilio supuso una primera victoria del papado y auspició una postura por parte de Roma sobre la solución del conflicto: la unión de las Iglesias separadas.

Este acercamiento de Roma a las iglesias orientales para acercarse a príncipes y reyes de los países del Báltico frente al avance del mundo islámico, esa actitud favorable a ese acercamiento, le supuso su nombramiento en 1458 como cardenal y administrador de los Estados Pontificios.

Fue un hombre de su época, con gran sensibilidad sobre los problemas de la misma. En su pensamiento destacan dos aspectos:

a) El que tiene que ver con la concepción de los seres humanos. Desde una tradición cristiana, el ser humano es una criatura de Dios dotada de alma, capacidad de elegir y libre albedrío. Es la culminación del acto de la Creación.

Pero esta criatura tan excelente cometió un pecado que, desde san Agustín, se transmitía y, además, rompe con la tradición cristiana.

Pero el ser humano va a subir un escalón, incluso amparándose en la tradición scotista y nominalista. Haciendo caso omiso a su pecado, se va a ver colocado en el centro del Universo. Esta criatura, no sólo pondrá de manifiesto la gloria de Dios por el mero hecho de estar ahí. Además, está ahí con una capacidad de razonamiento. Es consciente, manifiesta el poder y la magnificencia de Dios. Es la criatura principal porque se expresa conscientemente, no como otros seres que sólo están.

El resultado es que, teniendo en cuenta la existencia del:

i. Mundo natural: universo finito

ii. Mundo sobrenatural: universo infinito

El nexo de unión es el hombre, es la unión entre lo natural y lo sobrenatural.

Colocar al hombre en medio del Universo es como resarcirle, en cierto modo, de su pecado original.

b) La nueva idea que tiene de la forma de conocer. Rechaza la filosofía aristotélica y entiende que para conocer la naturaleza podemos utilizar un lenguaje diferente, el del número y de la medida.

Este sería un antecedente lejano del pensamiento posterior de Galileo. Este lenguaje permitirá describir la naturaleza.

Lunes, 19 de octubre de 2009

TEMA 3. NUEVOS PLANTEAMIENTOS INTELECTUALES

La fragmentación de la Península Italiana reflejaba supuestamente una situación, en cierto modo, de decadencia. En el siglo XV, el plano 3.1 refleja los intentos de las distintas repúblicas para lograr la unificación. Las Repúblicas se dividen entre partidarias del Papado y del Imperio.

A mediados del siglo XV se constata fehacientemente que conseguir la unidad era totalmente imposible. Esto tenía como consecuencia el temor a que la Península pasase a un segundo planto ante las potencias extranjeras.

Pero, simultáneamente, en algunas Repúblicas estaba apareciendo un cierto sentimiento nacionalista y, a través de los movimientos artísticos y literarios, intentaban buscar su identidad, básicamente intentando apropiarse del legado del Antiguo Imperio Romano, representado básicamente por la lengua (el latín) y la cultura clásica.

Este es el origen del movimiento que denominamos Humanismo Cívico. Este fenómeno humanista se dará en dos puntos: Roma y Florencia.

Roma, en principio, tenía más títulos para heredar el Imperio, por dos razones:

1. Allí estaba la magistratura religiosa, con aspiraciones universales

2. Había sido la capital del Imperio, tenía la herencia material del mismo.

Pero sin embargo, los primeros pasos del Humanismo se darán en Florencia.

El plano 3.1 pone de manifiesto:

_ Su gran fragmentación política, con estados de distinta naturaleza.

_ Unos grandes, como Venecia, Florencia, Génova, Milán.

_ En el centro, los Estados Pontificios, que impiden la unificación.

_ Estados más pequeños, que son como espacios que, en cierto modo, servirían de colchón.

En 1454, con la Paz de Lodi, en cierto modo se sanciona definitivamente la imposibilidad de lograr la unificación de los Estados Italianos. Algunas pistas las contiene el texto de Maquiavelo, texto relativamente tardío, ya que murió en 1526 y que es, en cierto modo, un poco testamentario:

_ Concepción de la historia como un movimiento cíclico en el que la fortuna tiene una cierta importancia (párrafo 1). Es una concepción de

la Historia como la de los griegos. Para el ascenso se necesita orden, valor cívico y valor militar.

_ Necesidad de un poder eficiente frente a los filósofos, en los que sólo hay y traen decadencia.

_ Concepción antropológica muy negativa.

_ Ausencia de un verdadero caudillo que pueda lograr su unidad. Culpa a los gobernantes de los distintos territorios de Italia de la situación. La culpa del Papado está en un segundo plano.

_ Ejército débil.

_ Según su concepción de la Historia, la época del Imperio fue la de esplendor, pero la de ahora es la fase de decadencia.

Añora, en cierto modo, conseguir la unidad y considera que sólo sería posible si:

o Hay una persona lo suficientemente fuerte,

o o, en caso contrario, se unen.

Además, defiende la posibilidad de que Florencia sea la que reclame esta “capitalidad”. Recoge todo un sentimiento nacionalista hacia su ciudad.

Los ejércitos son pequeños y mal organizados y no pudieron conseguir la unidad. Pero sin embargo, sí fueron lo suficientemente importantes como para mantener el poder de cada uno de los Estados.

De hecho, estos ejércitos permitirán la evolución de algunos sectores de la sociedad que consiguen hacerse con las comunas y logran destruir las repúblicas, dando paso a los principados. No obstante, no parece contemplar demasiado el papel que pudieron tener los ejércitos en estas transformaciones. Los contempla como ejércitos mercenarios que no son otra cosa que juguetes de los dirigentes de las Repúblicas.

Miércoles, 21 de octubre de 2009

A finales del siglo XIV y principios del XV hubo intentos desde el norte, por parte de Milán, tratando de impulsar una política de unión territorial, pero encontró la oposición de los florentinos y de los Estados Pontificios, y de Nápoles, que se entronca con el Imperio Aragonés y también en este caso, serán los Estados Pontificios los que se opongan.

Estos enfrentamientos entre los Estados italianos produjeron cambios en el interior de las repúblicas italianas. No en vano era una alianza entre la burguesía emergente y la aristocracia terrateniente.

Aún así, debido a las luchas internas, se tienen que montar unas instituciones de gobierno en las que tuvo que abrirse la participación a ciertos sectores sociales, como las organizaciones de artesanos o de comerciantes. Esto se realiza a través de la comuna. Desde este siglo XII y a principios del XIII, donde había un predominio de las elites pero una cierta participación de las bases sociales, a

partir del XIII empiezan a desaparecer estas últimas y, además surgirá un personaje importante que dará lugar a los principados, basados en unos poderes personales.

Pero este proceso de oligarquización no existió en todos los sitios por igual. Esta evolución se da en Florencia, pero no en Venecia, donde no se dio el paso de un poder republicano a un principado, ya que la oligarquía veneciana era muy fuerte y estaba constituida de tal forma que nadie, ni ninguna facción, podía monopolizar el poder.

En el caso de Florencia, importante ciudad y territorio, que conoce una gran prosperidad económica durante los siglos XIII y XIV y que incluso la crisis del XIV la sobrelleva gracias a unos banqueros florentinos, estos se convertirán en los banqueros del Papado, que en estos momentos está en Avignon.

A mediados del siglo XIV Florencia tenía unos 90.000 habitantes. En parte derivado de la crisis, estallarán unos conflictos sociales, el más importante la Revuelta de los Ciompi en 1379. Refleja el apartamiento de los artesanos. La revuelta parecía triunfar en 1382, pero los gremios menores fueron completamente apartados del poder.

En el siglo XV conocemos la evolución de un régimen republicano que pasará a ser personal. Los protagonistas serán los Medicis.

En 1434 está en el poder Cosme de Médicis. Fue el principal dirigente de la República hasta 1464, año en que muere. Mezclará los negocios con la política. Utilizará una estrategia de monopolización del poder a través de alianzas familiares para excluir a otras familias.

Durante 4 años gobernará su hijo. En 1469 ascienden sus nietos, hijos de Pedro, Juliano, que murió en 1478 asesinado, y Lorenzo (1492) que apagado el complot de la muerte de su hermano, gobernó en Florencia. Durante su gobierno, la República florentina, desde el punto de vista intelectual y cultural, pasó por su mejor momento.

El complot de 1478 fue preparado por las familias rivales, posiblemente en él estuviera Sixto IV (papa muy nepote) o, al menos, lo conocía. El día de la Pascua se iba a asesinar a los dos hermanos, primero en un banquete y después en la celebración litúrgica en la catedral. Lorenzo pudo salvarse y al obispo le colgó de su palacio (Sangre de Abril. Florencia y la Conspiración contra los Médicis. Lauro Martines).

Tras el complot se inicia una guerra de panfletos contra el papado. La reacción del papado fue excomulgar a todos los Médicis, momento en que su debilidad pudo ser aprovechada por Fernando el Católico para conseguir la bula de la inquisición.

Lorenzo aprovechó la circunstancia para aumentar su poder y desde el principio comenzó a vaciar el contenido de las instituciones y, a partir de 1480 establece una especie de tiranía personal controlando las instituciones.

En 1492 y hasta 1494 siguen los Médicis pero en 1494 se produce la Sublevación de Savonarola y durante un periodo de dos años se establece un régimen republicano radical.

Pero Savonarola tampoco era un progresista. Esta revuelta supuso que los Médicis abandonasen el poder en Florencia y estuvieron fuera entre 1494 y 1513, momento en que asciende León X al papado, en el que permanecerá hasta 1521. Antes había sido obispo de Florencia.

En 1527 hay una nueva revuelta contra los Médicis que les obliga a permanecer 3 años ausentes del poder. En 1530, gobernando la Iglesia otro papa de la familia de los Médicis, Clemente VII, hijo ilegítimo de Juliano, fueron restaurados en el poder en Florencia.

Será Alejandro, pero ya no gobernará una república sino un principado, porque se convirtió en el primer duque de Florencia.

Florencia se convirtió en uno de los principales focos de la renovación intelectual en Italia, uno de los principales focos del Humanismo. También en Florencia se empiezan a renovar los fundamentos de la arquitectura.

Estos cambios intelectuales estarán muy unidos a los cambios políticos.

El Humanismo, entendido como la preocupación por el redescubrimiento de la lengua y cultura de los clásicos, comienza en el siglo XIV, pero en el siglo XIII y principios del XIV hay escritores que se han considerado como predecesores del Humanismo.

Los autores que así se han considerado fueron Dante (1265 -1321), Petrarca (1307-1374) y Boccaccio (1313-1375).

DANTE (1265-1321)

Dante, de origen florentino, vivió desterrado por razones políticas. Viaja por Francia y por Italia y en su obra La Divina Comedia colocó a sus amigos y enemigos donde les correspondía. Pero también escribió La vida nueva, que desde el punto de vista literario y de imitación de los clásicos, es mucho más interesante. En él narra sus historias de adolescente cuando se enamora de Beatriz,utilizando para ello los

estilos clásicos, aunque no parece que conociera suficientemente la lengua latina y la literatura clásica.

Además, los primeros humanistas no le consideraron lo suficientemente preparado para que, usando la lengua vernácula, utilizase los modelos poéticos de la época clásica.

Pero al margen de estos conocimientos, se convirtió en un poeta muy conocido pero, sobre todo, dio categoría literaria a la lengua vulgar de la zona, el toscano.

PETRARCA (1307-1374)

Un autor más cercano al humanismo es Petrarca. Como escritor en lenguas vernáculas escribió el Cancionero. Tenía mayor conocimiento de los autores clásicos y además, estudió y profundizó más en ello. Los modelos de Petrarca sí son los modelos de la literatura latina. Aunque escribe en lengua vernácula, tiene un interés más metódico en los clásicos.

BOCCACCIO (1319-1375)

Bocaccio es un autor que, desde el punto de vista de la lengua, escribe también en lengua vernácula, pero sus planteamientos estéticos y temáticos, son relativos a la vida social y las costumbres, y el punto de vista que adopta es fundamentalmente crítico.

De este modo, no sólo convierte a la literatura en un pasatiempo, sino en un instrumento de crítica social y de contraposición de los modelos sociales de la sociedad florentina: serían valores inspirados en la época y mentalidad clásicas. Con frecuencia este es un argumento que se utiliza siempre para legitimar ciertas protestas sociales o ciertas alternativas sociales.

Ese interés que manifiestan por la cultura clásica es por lo que, en cierto modo, se les considera humanistas. Pero, sin embargo, ellos proponen las lenguas vernáculas y no el latín como lengua y vehículo de transmisión. Posiblemente, esto sea debido a la situación política del momento.

La justificación del nacionalismo incipiente será su lengua vernácula, porque el latín es una lengua más amplia territorialmente. Por eso es más determinante de su nacionalismo su lengua vernácula, porque les permite diferenciarse de otras Repúblicas. La lengua se convierte en un elemento identitario.

El conocimiento de los clásicos era el argumento para legitimar eses cambio en la escala de valores.

TEXTO. Bruni es un político y pensador de finales del siglo XIV y primera mitad del XV, y que llegó a ser canciller en la República

Florentina antes de los Médicis. Fue un personaje relevante en su época.

_ En el primer texto, habla de la ignorancia en la Edad Media (Principio clases), de la decadencia de la cultura latina durante la misma. De hecho, va más allá en el propio Imperio, a la época de la República. Por eso, el periodo de esplendor no se extiende más allá del siglo I.

_ El segundo texto también habla de ello, pero destaca la necesidad de conocer los textos clásicos y el latín. Pero hay que irmás allá. Hay que llegar a conocer su filosofía, su sistema de valores. No es sólo conocimiento sino como proyecto cívico.

_ Bruni fue un humanista de su época. Pero fue seguidor de otro canciller. El que los humanistas estén vinculados a los movimientos políticos tampoco es extraño, pues ese cambio artístico era también elemento representativo del poder: son elementos al servicio de la república y de su esplendor.

El primero de estos cancilleres es Coluccio Salutati (1331-1406). Personaje público importante e importante mecenas y coleccionista de Códices que contenían la literatura y el pensamiento latino. No sólo se ocupó de las colecciones sino que se inmiscuyó en los textos y empezó a hacer anotaciones sobre esos códices. Especialmente se interesó por el conocimiento de la ortografía y sintaxis latina.

A veces los copistas cometían errores y de ahí el interés de este canciller en detectar esos errores. Así se convirtió en un impulsor del estudio del latín. Pero no era suficiente con conocer el latín. También el griego, que se había mantenido vivo como lengua en alguna parte del Imperio. En 1397 trajo de Bizancio a Manuel Crisóloras, para que enseñase en la propia Florencia el griego, introduciendo también el conocimiento de textos de Ptolomeo, Platón y Homero que casi no se conocían en Occidente.

Esta iniciativa fue el inicio del conocimiento del griego, en el siglo XV en Italia y en el siglo XVI se extenderá a otros países europeos, completándose el ciclo humanista de reconocimiento de las lenguas clásicas.

A partir del siglo XVII comenzará el proceso contrario. Se empieza a abandonar el estudio del griego en las Universidades e, incluso el latín, que también desaparece de las propias Universidades y centros de la Iglesia Católica.

LEONARDO BRUNI (1374-1444)

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