Filosofía de la Ciencia I, Apuntes de Filosofía de la Ciencia. Universidad Autónoma de Madrid (UAM)
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Filosofía de la Ciencia I, Apuntes de Filosofía de la Ciencia. Universidad Autónoma de Madrid (UAM)

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Apuntes de filosofía de la ciencia I, grado de Filosofía (UAM), del profesor Jesús Vega
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FILOSOFÍA DE LA CIENCIA I

22/02/2018

Vamos a hablar del gran debate teoría-observación del siglo XX, para después pasar a la gran

crítica que van a hacer autores como Hanson, que puso en jaque este gran debate. Vamos a ver el rol del experimento en lo que tiene que ver con la búsqueda de la verdad científica. Veremos

cómo esta distinción teoría-observación va a ser puesta en jaque por algunos filósofos de la

ciencia, como Hanson, para pasar a una teoría de la percepción. Entre los grandes problemas filosóficos de la concepción heredada o neopositivismo está la distinción teórica-observacional,

en la que nos vamos a concentrar. Hay dos interpretaciones fuertes dentro de la concepción

heredada: tenemos una visión realista (existen términos, como electrón o campo magnético, que

corresponden a propiedades de objetos no observables, pero que existen en la realidad) y una

visión instrumentalista (que dice que los términos teóricos son simples instrumentos útiles para

hacer predicciones sobre el ámbito fenoménico, pero sin necesidad de afirmar que tales

términos tienen un elemento real). A partir de esta dicotomía, y de estas concepciones, se

generan toda una serie de teorías en torno a las reglas de correspondencia y que luego serán

criticadas por autores difíciles de clasificar, que son Quine, Towlmin y Hanson, tres grandes

críticos de la concepción heredada. Vamos a ver a Hanson y La observación científica. Él empezó criticando la concepción heredada a partir de la noción de carga teórica, y a partir de ahí

va a crear toda una teoría de la percepción. Si contraponemos dos científicos que defienden

teorías contrapuestas sobre los mismos fenómenos, ¿perciben los dos la misma cosa cuando

hacen el experimento o no? No es posible llevar a cabo una observación sin carga teórica

previa. La respuesta es que no ven lo mismo. Hanson lo que hace con el problema de la carga teórica es atacar la existencia de una base común sensorial. Estudiar las fases del

descubrimiento implicaría elaborar una nueva teoría sobre la observación científica. Y es aquí

donde Hanson formula su tesis e introduce la noción de “carga teórica”. La visión es una acción que implica una carga teórica. En lenguaje usado para expresar aquello que

conocemos, y sin el cual habría pocas cosas que podríamos reconocer como conocimiento,

ejerce también una influencia importante sobre las observaciones. Las observaciones están

influenciadas por el contexto. Esta introducción de carga teórica fue lo que acabó con el debate

teórico-observacional del neopositivismo. La concepción heredada entró en crisis. Kuhn es muy

importante porque, dentro de los debates de aquel momento, marca claramente lo que son la

Historia y la Filosofía de la Ciencia. El tema que estamos viendo es Observación y Experimentación, pero centrándonos sólo en la primera. Las ciencias empíricas comienzan en

la observación y se basan en la observación. ¿Cuán importante es la observación dentro de la

ciencia natural? La observación es el elemento que une la teoría con la práctica. En esta

observación existen elementos intermedios que nos permiten unir lo que queremos ver con lo

que realmente vemos. La observación es esencial en la creación de teorías y permite comprobar

hipótesis, convirtiéndolas en verdades de facto. ¿La observación resuelve el problema de la

objetividad si es lo que se pretende? La observación nos pone en contacto con el mundo, es el

medio. La observación esencial en la formación de teorías, su evaluación y contrastación. En

cuanto a los detectores observacionales, hay que decir que observar requiere detectores,

experiencias sensoriales. Según Quine, la observación es un criterio último de control en la

ciencia. Si no hay una base común a todos, ¿qué papel o figura ocupa la observación en el

apoyo epistémico de las teorías? ¿Puede la observación considerarse neutral y no sesgada en

la elección de teorías? La observación es una práctica que implica detectores, bien de los observadores, bien diseñados artificialmente. La observación es una práctica que requiere

habilidad por parte de los observadores. La observación requiere de registros de observación. La observación ha de desempeñar un papel crucial en la contrastación de teorías.

DESDOBLE DEL 23/02/2018

Nota: La semana que viene habrá una pregunta corta a responder, con un margen de tiempo de varios

días. Habrá dos o tres a lo largo del curso. Hay que ser conciso. Los seminarios serán en torno al 9 de abril. Del libro de Hanson habrá que hacer una reseña sobre la Introducción.

El neopositivismo lógico partía de la idea de que hay una distinción tajante entre teoría y observación. Hay un término, que aparece en el texto de Hanson, que es el de la carga teórica.

En la observación hay una carga teórica. Hanson comienza hablando del vínculo entre

percepción y teoría. ¿Pero qué vínculo hay entre la teoría y la percepción? Parece que decir

que toda la percepción está ya cargada de teoría es exagerado. Parece que el hecho de que

nuestros presupuestos teóricos dirijan la atención a donde les parece puede ser peligroso. Parece

un poco forzado decir que Kepler y Tycho ven cosas distintas cuando ven el Sol. ¿Sería

realmente una diferencia semántica, de significado?¿O es más una diferencia en la

estructura causal? Hay una distinción también en el texto entre ver (como un proceso natural)

y observar. Aquí se juega con una ambigüedad del concepto ver. Hay un sentido en el que A y B tienen que ver lo mismo; pero se juega con un doble sentido. A la hora de explicar qué ven, cada uno tiene distintos presupuestos teóricos. Hanson pone el ejemplo del físico y el bebé,

ambos ven un tubo de rayos x, pero no ven lo mismo, el físico tiene unas habilidades y unos

conocimientos que el bebé no tiene. Parece las diferencias en lo que vemos no pueden ser tan

fuertes, tiene que haber un momento anterior en el que sí veamos lo mismo, porque los

elementos del campo visual son los mismos. Lo que ocurre es que cada uno organiza los elementos de su campo visual de una manera distinta. ¿Cuán relevante es esto para la ciencia?

¿Qué problema puede sugerir el hecho de que nuestros conocimientos o presupuestos

teóricos modifiquen nuestra manera de ver? Hacking nos dice que esto no es tan problemático.

El texto termina con la idea de que el conocimiento necesita forzosamente una carga

teórica, pues es imposible extraer conocimiento sin conocimiento, sin habilidad, sólo con la observación.

Hacking empieza hablando de las dos posturas que surgieron para enfrentarse al positivismo: la postura del realismo y la del idealismo.

La idea positivista es que la teoría está completamente separada de la observación. El

empirismo lógico reduce aquello que tiene significado a lo que se puede demostrar y comprobar

empíricamente. Lo observable nos llevaría a una base neutral, a un realismo. Mientras que la

teoría es la inobservable. Hanson nos dice que toda la observación está cargada de teoría, pero

los hechos observables juegan un papel crucial en la contrastación de teorías. Por tanto, nos

quedaríamos en medio de teoría/observación. A partir de la recogida de datos llegamos a una

objetividad, y esta objetividad se consigue mediante la intersubjetividad. Por eso tampoco tiene sentido decir que, como en la observación hay una carga teórica, no existe la objetividad.

El hecho de que los científicos estén guiados por la teoría va a ser también lo que va a contribuir

al progreso científico; porque es la carga teórica lo que lleva a apreciar unos elementos o datos

que en otra situación pasarían inadvertidos. Tenemos un bagaje teórico y con ese bagaje

teórico miramos lo que observamos.

Haking dice que la observación es una práctica. Hay científicos que tienen habilidades, hay

instrumentación. El conocimiento nos permite ampliar nuestro campo de visión, ver cosas que

antes no podíamos ver. Hay una lectura de la teoría de la carga teórica de la percepción que es

trivial, porque la ciencia sigue avanzando y se siguen descubriendo cosas. Kuhn, Feyerabend y

Hanson van a criticar que exista un lenguaje observacional puro (sin carga teórica).

01/03/2018

Empezamos el curso planteando un problema fundamental, que es el de la demarcación de la

ciencia respecto de otras disciplinas de conocimiento, que pueden ser conocimiento, pero no

científico. Vimos que la demarcación es un problema social, como dice Lákatos. Este problema

de la demarcación tenía que ver con cómo identificábamos un método científico. Lákatos pensaba que se podía crear un método para la ciencia que permitiera demarcar. Feyerabend

pensaba que esto no sólo es posible, sino que es perjudicial para la propia ciencia. El método se

entiende de dos formas: como una forma de llegar a nuevos descubrimientos, de llegar a

establecer nuevas teorías explicativas de los fenómenos; pero también como una metodología

que es más bien un esquema que nos ayuda a entender por qué las metodologías de las ciencias

son sólidas. Las metodologías de la ciencia atienden a una reconstrucción racional de la ciencia,

que nos da un esquema sobre la validez de las teorías científicas. La metodología es un armazón

lógico que nos permite explicar por qué las teorías son válidas. La metodología es un arte de la

reconstrucción racional, como dice Carnap. Lákatos es quien utiliza la noción de la

reconstrucción racional aplicada a la Historia. Las metodologías lakatonianas intentan

reconstruir la ciencia como algo dinámico e histórico. Las metodologías carnapianas no son

históricas. ¿Cómo demarcamos? Ofreciendo una metodología, una buena reconstrucción

racional de la ciencia, nos dice Lákatos. Dice Feyerabend que esto no se puede hacer, que no hay método. El método es un mito. No hay ninguna forma de llevar a cabo una reconstrucción

racional de la ciencia. La tarea de buscar una demarcación en el método es equivocada.

Feyerabend tiene razón, no se puede hacer una reconstrucción racional de la ciencia que nos

muestre su validez. Pero eso no nos exime de intentar entender qué es lo que hace de la ciencia

una actividad peculiar, que hemos aceptado como epistémicamente superior en nuestra

sociedad. Epistémicamente seguimos apostando por la ciencia frente a otras formas. Cuando

todas las filosofías de la ciencia intentaban dar estas metodologías apelaban a dos tipos de

principios, todos, incluso los más racionalistas: lógica y experiencia, nos dice Feyerabend. La

posición por defecto para el mundo moderno es la de Kant, que intenta ofrecer una demarcación y nos da las claves para combinar lógica y experiencia. Kant supone que no basta

con la lógica formal, sino que necesitamos una lógica trascendental. Y esta lógica trascendental

se refiere a unos principios a priori del entendimiento, que determinan la experiencia. Estos

principios son la base para buena parte de los principios básicos de la ciencia moderna. No

basta la pura lógica formal aristotélica, necesitamos una lógica especial. No hay posibilidad de establecer la validez objetiva de la ciencia si no apelamos a un conjunto de principios a priori

que deben ser la base de la experiencia. Pero sin experiencia tampoco habrá ciencia. Para que la

experiencia devenga un tribunal tiene que haber una serie de principios a priori. Las

metodologías tradicionales de la ciencia se vienen abajo. Si ahora queremos identificar

elementos a priori, no pueden ser como en Kant (que era un esquema universal, necesario y

revisable por la experiencia). Esto es falso, no puede haber un solo esquema. Ya no podemos

seguir a Kant. Lo que tenemos es abierta una posibilidad amplia de distintas formulaciones cuya

validez no depende de ese proceso de construcción kantiano. La metodología se viene abajo

poco después de la muerte de Kant, pero los científicos no lo aceptan. Los veinte o treinta

primeros años son una revisión de esto, y lo van a revisar mediante la lógica formal. Carnap va

a proponer sistemas de constitución, a unos procedimientos lógicos que derivan de la lógica

formal. Y a partir de ahí podemos ir construyendo conceptos científicos que apelan a elementos

que van a permitir demostrar su validez. Al final hay validez empírica, porque en el último

escalón está la experiencia. La única alternativa al esquema kantiano son estos sistemas de

constitución de Carnap. Lo que tenemos son esquemas lógicos. Las teorías científicas no son más que definiciones implícitas de términos que están conectadas con la experiencia, y se

conectan mediante procedimientos lógicos. A todo lo que podemos apelar para estas

metodologías es a una serie de esquemas lógicos: el de la deducción y el de la inducción. Ahora las metodologías de la ciencia se van a dividir entre los deduccionistas y los

induccionistas. El esquema deductivo te dice lo siguiente: que si tú tienes una proposición y esta

proposición implica otra, que la primera sea verdadera no dice nada de la segunda. Yo no puedo

confirmar nunca mis hipótesis a través de instancias positivas. Pero si no se da el consecuente

entonces sí que puedo negar el antecedente. Lo que nos permite el esquema deductivo es falsar. Popper dice que se puede mostrar cuándo es falsable pero no cuándo es verificable. El proceso es asimétrico. Podemos falsar los enunciados universales, pero no confirmarlos. Las teorías

tienen que ser resistentes a la falsación. Este primer esquema es el de Popper, el de la

deducción. ¿Qué papel juega la experiencia en Popper? Popper niega que ninguno de los

enunciados observacionales de la ciencia pueda estar justificado en base a nuestras experiencias.

Para Popper, estos enunciados se van estableciendo de manera convencional. La experiencia no

son enunciados, no es lenguaje. Y dado que no es lenguaje, no puede entrar en relaciones

lógicas con los enunciados observacionales. Nunca puedes probar nada apelando a la experiencia. Necesitamos enunciados observacionales a-problemáticos, que no generen

problemas. Que sean base del acuerdo y que establezcan, al menos, condiciones de

intersubjetividad. La otra línea es la de Hempel. Hempel dice que lo que nos importa es cómo inferimos deductivamente a partir de las hipótesis los datos. Pero no es deductivista, porque

piensa que una vez que esos datos han sido deducidos, esos datos apoyan tu hipótesis, la dan

cierto tipo de validez. Y por eso es un inductivista , en términos de reconstrucción racional. De

nuevo, lo único que tenemos es un esquema lógico con enunciados a-problemáticos. Aquí viene

un problema. ¿Realmente esto reconstruye racionalmente la ciencia? ¿Esto es todo lo que

podemos decir de la racionalidad de la ciencia?

Tenemos en nuestro lenguaje términos observacionales y términos teóricos. Muchos asumieron

que esto iba junto. De manera que el lenguaje observacional se limitaba a un conjunto de

oraciones que sólo hacían referencia a observables. Luego, todos los enunciados de la ciencia

eran enunciados observacionales, enunciados teóricos y enunciados mixtos.

(Apuntes de Carmen María)

La demarcación va más allá de la pura reflexión especulativa o filosófica, sino que es social. Lákatos tratará no de dar una definición, sino de demarcar la ciencia mediante el método,

mientras que Feyerabend nos dirá que no podemos demarcar apelando a una metodología de la

ciencia y es además perjudicial para la ciencia y para la sociedad.

¿Cómo demarcar la ciencia y calificarla como un saber superior o más certero? Mediante el

método, la metodología, es decir, un esquema que nos ayude a entender que las afirmaciones de

la ciencia son sólidas. ¿Desde qué perspectiva están justificadas las afirmaciones que

defienden los científicos? Carnap, en “la construcción lógica del mundo” dirá que es necesario

un esquema sobre la validez de las teorías mediante reconstrucción racional.

Lákatos aplica esta noción a la reconstrucción del devenir histórico de la propia ciencia. Tratará

de hacer una reconstrucción de la ciencia en sus estadios históricos y momentos dinámicos. Son

metodologías diacrónicas, frente a la metodología de Carnap que es sincrónica. Lákatos

afirmará que demarcamos ofreciendo una metodología de este tipo.

Feyerabend en cambio defenderá la postura de que no hay método en la ciencia. El método es

un mito. No vamos a identificar proyectos sistemáticos en la ciencia para validar su justificación

puesto que no hay una lógica única; los científicos son más bien unos oportunistas.

Pero eso no nos exime de intentar entender qué es lo que hace de la ciencia una actividad

superior epistémicamente en nuestras sociedades y el hecho de que sigamos apostando por ella.

Las reconstrucciones racionales apelaban a dos tipos de principios. Intentamos entender el tipo

de combinación de dos factores, lógica y experiencia1; para darle ese carácter epistémico

superior a la ciencia.

La posición por defecto es la de Kant, quien intenta ofrecer una nueva demarcación frente a la

lógica aristotélica. Necesitamos una lógica trascendental regida por unos principios a priori del

entendimiento y su validez en el mundo empírico debe establecerse mediante deducciones

trascendentales. Responden ante los fenómenos (porque los constituyen) y son válidos en la

experiencia porque determinan la propia forma de la experiencia. Esta es la base de la

constitución para la ciencia moderna.

No hay posibilidad de establecer la validez objetiva de la ciencia sin apelar a unos principios a

priori de la experiencia. Si no hay una forma de extraer información sobre el mundo, tampoco

habrá ciencia ni conocimiento empírico.

Esto da lugar a las metodologías de la ciencia tradicionales. Ya no podemos asumir que hay un

único esquema a priori que le de sentido a la ciencia. (A priori significa aquí aquello que le da el

carácter universal, necesario, y único). Es falso. ¿Cómo vamos a aplicar las matemáticas al

mundo? No podemos seguir a Kant.

La geometría euclídea seguía un procedimiento constructivo, pero si ya no se puede hacer, su

validez ya no depende de sus esquemas de construcción.

Espacio y tiempo según Kant son ideales, son formas del entendimiento. Esto explicaba mucho,

pero se viene abajo. Los científicos no querían admitirlo.

Hay que revisar esto mediante la lógica formal, estableciendo un marco a través del cual puedo

construir conceptos (objetos científicos) y esa constitución solo puede apelar a la lógica

1 Feyerabend dirá que el método es una combinación de lógica + experiencia en la página 16

simbólica, y no a una lógica trascendental. Estas formas de construcción apelan a diferentes

elementos que van a permitir demostrar su validez.

Las teorías no son más que definiciones que se conectan, a través de los axiomas de esos

términos, adecuadamente a la experiencia. Y la lógica va a permitirme hacer esto.

Todas las definiciones implícitas necesitan conectarse a la experiencia mediante un proceso

lógico, regido por la deducción y la inducción.

Hay dos tipos de metodología, inductiva y deductiva. La deductiva es defendida por Popper,

quien dirá que se trata de hacer una contrastación lógica de la experiencia. Concordar con la

experiencia es contrastar. Primero hay que ponerlo todo en enunciados2 y después aplicar el

esquema deductivista. No puedo confirmar nunca mis hipótesis, lo único que puedo hacer es

falsarlas. Si P implica Q no puedo decir que si hay Q debe haber P, esto sería una falacia. Al

revés sí es posible: si falta Q es que no ha habido P, por lo que sí es posible la falsación. Por lo

tanto, no hay forma de verificar los enunciados universales, de hecho no puedo darles ningún

grado de confirmación. En cambio, los enunciados singulares sí pueden falsar el enunciado

universal. Lo que nos dice Popper es “evite usted las estrategias salvíficas”. Los procedimientos

reales tienen siempre algún grado de convencionalismo.

La experiencia juega un papel clave, la base empírica me permite reconocer los falsadores

potenciales de una teoría.

El conjunto de enunciados observaciones… ¿cómo llegar a ellos? Popper niega que ninguno

pueda estar probado o justificado por nuestra experiencia. Estos enunciados se forman de

manera convencional, pero la experiencia no los determina. Experiencia ≠ lenguaje, por lo que

la experiencia no puede entrar en relaciones lógicas ni en acuerdos intersubjetivos que

constituyen la base de la ciencia.

Lo que necesitamos son enunciados observacionales aproblemáticos, que sean base de acuerdo

y establezcan al menos conexiones de intersubjetividad. La observación si desempeña algún

tipo de papel epistemológico, tiene que darnos esto. Sin embargo, estos enunciados están

sometidos a convencionalidad.

Hempel en cambio nos dirá que lo que nos importa es cómo inferimos a través de las hipótesis

de contrastación los datos. Los datos que nos importan son los inferibles de las hipótesis. Si no

son inferibles, su relevancia es nula.

2 Primer problema, el del lenguaje: sin un lenguaje no podemos realizar lógica. ¿Todo es traducible a un enunciado?

Una vez que tú compruebas los datos, esos apoyan tu hipótesis dándole validez probabilística

(no demostrativa). Es inductivista en términos de reconstrucción racional, no de ars inveniendi.

Para ellos la creatividad es una actividad arracional, hay que imaginar todas las hipótesis que se

quiera. El conjunto de datos confirma las hipótesis en la medida en la que son inferidos de la

hipótesis y contrastados.

¿Realmente esto reconstruye racionalmente la ciencia?

Al final las prácticas inductivas funcionan al margen de la lógica de la inducción.

¿Una reconstrucción racional de la ciencia puede asumir la observación y los enunciados

observacionales? Se supone que para que estos enunciados sean aproblemáticos deben estar

bien construidos lógicamente y solo pueden intervenir un conjunto de términos que han de

poder ser aplicados a aspectos observacionales. Pero…

1. Hay aspectos observables/inobservables. Hay algunos términos que no hacen referencia a magnitudes observables.

2. En nuestro lenguaje hay términos observacionales y términos teóricos. El lenguaje observacional se limitaba tradicionalmente a aspectos observables y teníamos que los

inobservables se hacían a través de términos teóricos.

Esto es realmente muy problemático. Estaban implicando varias tesis:

• Uno puede diferenciar objetos observables y objetos inobservables

• Lo observable debe ser la base del acuerdo

• Lo observable no puede variar (neutralidad contextual)

• Lo observable solo es descrito en términos observacionales.

Y estos supuestos son falsos, dado que lo observable varía y va variando a través de la historia.

Antes un gen era inobservable. Esa distinción de observable e inobservable es relativa a

nuestras herramientas de medición.

Se argumenta también sobre la idea de la carga teórica. Toda observación debe ser guiada e

infectada por la teoría. No identificaríamos aquello que es relevante observacionalmente si no

tuviera una teoría que me guiase, que busca ese algo. Tenemos ciertas expectativas sobre la

información que buscamos que es necesaria.

Hay quien piensa que esos términos están tan impregnados de la teoría que si yo cambiara de

teoría, podría ver algo diferente.

No podemos hablar de una neutralidad teórica. Este es el debate sobre si yo puedo apelar a

algún tipo de observaciones que varían para tener una base de contrastación suficientemente

objetiva y aproblemática (Hacking3). Hay muchos cambios de teorías que no afectan a los datos

observacionales, por lo que habría una autonomía de la observación.

Los instrumentos no deben ser un problema porque no deben interferir en los resultados, dado

que tú los puedes corregir. Lo importante es hacer e intervenir. La práctica es una actividad

desarrollada mediante habilidades en la que tendremos experimentos e instrumentos. No demos

conferir que la experiencia deba ser regida por la teoría. Necesitamos ir articulando las

inferencias que tenemos con el mundo para articularlas con los datos.

Los experimentos no están articulados teóricamente sino mediante la práctica instrumental.

Hacking dirá que los experimentos tienen cierta autonomía. Una de las funciones de los

experimentos es generar nuevos fenómenos. El experimento no es más que un control artificial de la experiencia. Hay que torturar a la naturaleza para hacer visibles ciertos fenómenos.

Pero aquí estamos cayendo en una circularidad, el regreso del experimentador: para que yo

pueda detectar este fenómeno necesito un aparato adecuado para detectarlo, pero si no sé cómo

detectarlo aún, ¿cómo construyo dicho aparato? Tienes que saber que tu aparato es fiable para

detectarlo, pero no puedes saber si tu aparato es fiable. Si no soy capaz de determinar si lo que

ha detectado es lo que intento buscar. (Ejemplo: problema de detección de ondas

gravitacionales). ¿Cómo conseguir cierta autoridad epistémica en los resultados

experimentales?

Debe haber algún tipo de confirmación independiente a los resultados de los instrumentos.

Ejemplo: la validación de Galileo de su telescopio. Usaba los propios resultados del telescopio

para afirmar que su telescopio era valido para conseguir dichos resultados.

La calve de esto está en que tu aparato debe producir resultados que producían otros artefactos.

Hay que eliminar fuentes de error y dar siempre explicaciones alternativas de tu observación.

Además, también puedes usar teorías bien corroboradas para validar tus experimentos. Los

científicos debaten sobe el conjunto de resultados que hay en juego. Puedes determinar las

condiciones de que funcione bien el aparato aplicando variaciones y diferentes aparatos sin caer

en una circularidad epistémica.

3 ¿Qué es lo que hacen los instrumentos? En la ciencia no podemos ver sin intervenir a través de los instrumentos.

H. Putman dirá que para la ciencia podemos aplicar el argumento del milagro: no puede ser

coincidencia en todos los resultados que convergen a algo mismo, respondiendo a lo que hay.

DESDOBLE DEL 02/03/2018

La idea es que son experimentos cuya descripción es manejable. La experimentación es esclava

de la teoría. Y aquí vamos a ver que no es esclava de la teoría, porque postulan las conclusiones

con distintos grados de convicción. Todos los experimentos propuestos en Moodle son

experimentos clásicos de la Historia de la Ciencia. Tenemos a Boyle, a Newton con los

experimentos de descomposición de la luz a través de los prismas, a Oersted, a Maxwell con la

segunda ley de la termodinámica y a Young. No importa el contenido científico de estos textos.

Lo que nos interesa son los textos como tales.

El experimento de Newton es el experimento número 6 descrito en la óptica. La pregunta es: ¿responde a una teoría que tiene? ¿o la teoría se prueba a partir del experimento? Es un

experimento que ya está visto a la luz de las hipótesis teóricas. Hay unas cuestiones teóricas

preestablecidas que están en juego en este experimento. Su hipótesis previa es que la luz es compuesta, y este experimento intenta demostrar esto frente a la hipótesis contraria. Newton

presenta este experimento como un experimento crucial. La teoría es lo que está desempeñando

un papel crucial. Los textos de Newton son tratados matemáticos. Este experimento está inserto

en una demostración. El resultado del experimento ha de poder demostrar algo. Se pueden

probar verdades empíricas a través de los datos experimentales, esta es la propuesta inductivista de Newton. Newton va a intentar que no es debido a la naturaleza del prisma, sino

debido a la naturaleza de la luz por lo que se produce esa dispersión de los colores. Es un experimento crucial, ha sido tratado como un experimento crucial. La teoría es previa, y el

experimento permitía decidir ya en favor de su teoría frente a la hipótesis contraria.

Diseñas un experimento donde hay Teoría y Teoría 2. Y diseñas un experimento para ver si los

resultados favorecen a la T1 o a la T2. Habrá algunos datos que favorecerán una y otros que

favorecerán otra. Al hacer el experimento ves si los datos están más de acuerdo con una o con

otra. Para Popper, lo idea es que se diseñen alternativas teóricas y lleven a cabo experimentos

cruciales.

El texto de Boyle es todo lo contrario al de Newton. Hay también hipótesis alternativas, aquellos que piensan que no hay elasticidad en el aire. Lo que hace interesante a Boyle es que es

capaz de mostrar todas las experiencias que hacían, incluso las erróneas. Intenta, bajo

condiciones contraladas, dar cuenta de todos los experimentos, incluso de los fallidos,

explicando por qué han fallado. Boyle pensaba que un buen científico es aquel que realiza los

experimentos con cuidado y da los detalles. Newton apenas da detalles de sus experimentos, por

eso después eran irreproducibles. Boyle no obvia el hecho de que no valen todos los tubos, que

algunos se le rompen, etc. El experimento de Boyle es abierto al público, es una experiencia

compartida; el de Newton no. Boyle y Hook, antes de escribir todo esto, lo presentaban en

público en la Royal Society.Tenemos que fijarnos en esta retórica. Boyle refleja muy bien la retórica del experimento. Boyle no concibe el experimento sin el instrumento, y lo dice

explícitamente. Dibuja los instrumentos, y cree que es esencial. Si comparamos el dibujo de

Boyle con el de Newton, vemos que los de Boyle y Hook son dibujos sucios, no dependía de él

un problema matemático. En Newton parece que lo que importa son los ángulos del dibujo, los

hace con gran precisión. Boyle la retórica que tiene es la de la presentación del hecho a la

audiencia. También Boyle y Hook ya llevan una idea por delante, este experimento está dentro

de una serie de experimentos.

Newton hace el experimento para descartar, para descartar que sea el prisma el que produce la dispersión de la luz. Boyle y Hook también lo hacen para descartar, para descartar que la

elasticidad sea tan insignificante que no permita ser medida

. El de Oersted es el experimento más trivial. Presenta un experimento básico en el que cuenta cómo pasa la electricidad por el hilo conductor. Muestra cómo, variando las posiciones y

cambiando los materiales, se sigue manteniendo el fenómeno.

Las funciones de los experimentos son muy distintas. Boyle y Newton quieren demostrar sus

teorías, mientras que Oersted sólo se ciñe a los hechos, describiéndolos. Pero aun así hace

bastantes hipótesis en el texto. Diciendo que no hace eso, lo está haciendo. ¿No será que hay

un campo rotacional alrededor del hilo que haga que cambie la aguja de posición? Ahora ya

no es necesario que los experimentos se realicen en público. El experimento de Oersted también

es muy aséptico. Pero también hay un detalle del procedimiento. Y al final lo que vamos a

tener es una retahíla de hechos. Él está probando a partir de la experiencia, y no a partir de la

teoría. Pero esto no es lo importante. Lo que nos importa es lo que ellos creen que hacen con los

experimentos. Él piensa que los experimentos son una forma de que cierto tipo de hechos se te

muestren y que esos hechos son más complejos de lo que pudiera parecer. También hace una

inferencia de la mejor explicación, y habla de una ley. Su retórica es decir que no va a

extenderse en la explicación, pero no es una generalización sin más. Es una ley. Él creía que

había una unidad de fuerzas en la naturaleza, las leyes de atracción y de repulsión. Él está gobernado por ciertas creencias metafísicas del romanticismo.

08/03/2018

Damos por hecho que existen sesgos sistemáticos en relación con el género en los proyectos de investigación de las ciencias, particularmente en las ciencias de la vida y de la sociedad.

En lo que hace la ciencia legítima (no tal y como se practica, donde hay sesgos y exclusión sistemáticas respecto de la mujer) en nuestras sociedades, ¿hay algo que transformar?

Respecto de la posición del observador y su neutralidad/objetividad, tal vez haya algo que haga diferentes las percepciones.

Una de las filósofas feministas (y metafísicas) más importantes para Vega: S. Haslanger, Resisting Reality.

El problema de partir de conceptos abstractos tipo el enunciado «S es P» o la idea de «sujeto epistémico» es que tal vez, en vez de suprimir o dejar de lado el componente de género, se está haciendo todo lo contrario, pues un sujeto de conocimiento, o un buen experimentador, se le presupone unas manos, y un cuerpo, y facultades de percepción: es un sujeto incorporado, con cuerpo; y no todos los cuerpo son iguales, ni todas las manos son iguales. Es el problema de las políticas de localización del saber mismo.

L. Code, Ecological thinking.

Sally Haslanger propone partir de qué se hace con esos mismos conceptos, pues eso ya involucra a quiénes se interpelan, en qué contexto se mueven… Aquí aparecen sujetos localizados, incorporados. Esta es la metodología de Vega.

Cuestión final: ¿tiene que haber una idea de neutralidad como fundante de nuestros proyectos científicos y epistemológicos?

La pregunta fundamental es entonces: ¿qué es un sujeto epistémico? Ser un sujeto epistémico no es algo que venga dado, sino que se construye colectivamente, como es el de la ciencia.

El problema de los sesgos de génro es que afecta directamente a la credibilidad «intrísinseca» (aunque también relacional) y adquirida (véase meritocracia) de los sujetos. Estos son sesgos de tipo implícito: la mayor parte no se ven fácilmente, no son meramente observables.

Sobre esto: Philosophy of the implicit bias, J Saul.

Miranda Fricker & Jennifer Hornsby, The Cambridge Companion to Feminism in Philosophy.

Helen E. Longino, epistemóloga feminista.

No es tanto cuestión de encontrar nuevas filósofas, sino de hacer filosofía con las mujeres. Por ejemplo: Hannah Arendt propuso una forma de hacer filosofía, opuesta a Heidegger, y según Vega más sólida y relevante a la hora de entender la condición humana (el principio de natalidad) que el principio de mortalidad del Ser y tiempo. Dar vida es ser agentes intencionales, iniciar cursos de acción en el mundo: eso es lo que da valor y sentido a la existencia.

Dos variables a la hora de estudiar una sociedad:

• La distribución del conocimiento. • Las posibilidades de biografías.

Respecto de la objetividad, dos clases de valores en la ciencia:

• Valores constitutivos: donde está la objetividad o la adecuación empírica. • Valores contextuales: donde están el género, la raza, la clase social…

Longino pensó que aunque la distinción es pertinente, no era dicotómica: tal vez algunos valores constitutivos no estaban libres de algunos valores contextuales. Es más: una buena adecuación empírica puede tener que pasar por hacer una buena evaluación de los valores contextuales que intervienen en la misma. Ambos valores interactúan: se ha visto que alterando algunos valores contextuales se mejoraban otros valores contextuales, particularmente la adecuación empírica. Y esta relación es inevitable, y lo que caracteriza el sujeto colectivo epistémico de la ciencia. Para Longino, la respuesta es la constitución de nuevos sujetos epistémicos colectivos, y en ocasiones con orientación política, oponiéndose a la opinión tradicional de que toda orientación política en la ciencia era constitutiva de sesgo.

Susan Haack, totalmente en desacuerdo con Longino. Tiene cosas muy bonitas sobre filosofía del derecho y la ciencia: Evidence Matters: Science, Proof and Truth in the Law.

Larry Laudan: libro sobre los presupuestos epistemológicos en el sistema judicial estadounidense, Truth, Error and Criminal Law: An Essay in Legal Epistemology .

15/03/2018

La relación experencial de la ciencia no es puramente fenoménica. Incluso si hubiera esa

dimensión fenoménica está siempre suplementada con otros tipos de intervención que van más

allá de lo fenoménico. La experiencia básica para decidir sobre la validez de las teorías es una

experiencia que va más allá de lo fenoménico. Los fenómenos de la ciencia son fenómenos

producidos. La ciencia es una técnica de producción de fenómenos. Algunos piensan que la

ciencia es un proceso de construcción de nuevos fenómenos. Cuando apelamos a la experiencia, es una experiencia extendida, suplementada instrumentalmente y controlada

experimentalmente. Ésta es la última instancia de validez, pero no es aproblemática. Es una instancia de validez que a la vez necesita validación. Si el empirismo nos dice que el último

tribunal es la experiencia, también el empirismo sabía que no todo podía ser articulado

meramente a través de una noción de lo que es la experiencia. Con lo dado inmediatamente a los sentidos no puedes hacer ciencia, y esto lo sabían los empiristas, lo sabía Hume. Y son las

formas de razonamiento que van más allá de la experiencia lo que nos va a proporcionar la

ciencia. De lo que nos tenemos que ocupar es de cómo podemos ir más allá de la experiencia, en

qué consiste ir más allá de la experiencia. Lo que nos importa es el establecimiento de cierto

tipo de regularidades. En el experimento de Oersted, él hacía un registro de un montón de cosas

que iban más allá del mero registro. Hay algo más allá de lo que registran nuestros sentidos.

Necesitamos regularidades, no podemos quedarnos con lo inmediatamente dado, que no

establece ni siquiera conexiones en el mundo. Necesitamos regularidades, no podemos vivir a la

expectativa de lo inesperado. Nuestro mundo es un mundo de irregularidades, y la ciencia está

diseñada como una serie de procedimientos para dotarnos de regularidades robustas sobre la

naturaleza. La ciencia se encarga de formular y establecer que hay regularidades rotundas en la

naturaleza, a partir de la observación, el experimento. Cuando se plantea este problema los

filósofos de la ciencia dicen que se está tratando el problema del razonamiento científico. Otros

dicen que lo que se trata es el problema de la racionalidad humana general. ¿Pero es que hay

algo específico del razonamiento científico frente al razonamiento en general? Lo que suele

faltar al hablar del problema del razonamiento científico es el científico. ¿Estamos

identificando rasgos de la ciencia o estamos hablando del problema del razonamiento en

general?Hacemos deducciones constantemente, con unas características concretas. Cuando los

filósofos de la ciencia enfatizan esta cuestión del razonamiento lo que quieren es ver si hay un

posible esquema lógico que dé validez a los resultados científicos. Creen que detrás está el

problema de la metodología. Establecer las características propias de la deducción es lo propio

de los que quieren defender el deductivismo lógico, como Popper. Lo que les interesa no es el

razonamiento científico, sino la formalización de la ciencia. Porque piensan que todo tipo de

racionalidad es racionalidad formal. Y si no puedo explicar en un esquema lógico las formas de

racionalidad de la ciencia quizá entonces la ciencia no sea tan racional. Toda la construcción

racional ha de poder ser remitida a unos principios lógicos. ¿Pero qué pasa con la inducción y

con las inferencias inductivas? Son aquellas cuya verdad de las premisas no garantiza la

verdad de la conclusión, la hace probable, pero no la garantiza. En los razonamientos inductivos

lo que queremos es que, igual que las premisas son verdaderas, la conclusión también lo sea.

Pero no se puede garantizar, como sí ocurre con los razonamientos deductivos. Los

razonamientos inductivos son aquellos cuya conclusión va más allá de lo dado en las premisas,

lo amplía. Todas las inferencias ampliativas son deductivas. Si para algo nos interesa el

establecimiento de las regularidades es porque nos permite ir más allá de lo dado. Estas

regularidades son la base después para las predicciones. Podemos diseñar formas de

razonamiento inductivo que estén diseñadas para identificar las causas, o las relaciones causa-

efecto, como hace Mill con sus métodos inductivos, que tienen que ver con la selección de

causas. Esto siempre va más allá de lo que es observado, porque tú no observas la relación entre

una causa y un efecto. Esto tiene que ver con avanzar hacia lo no observado. Hay muchos

enunciados de la ciencia que involucra no solo partir de los observables, sino también una

postulación de elementos no observables, que pueden ser explicación a su vez de otros

elementos observables. Esto también es un razonamiento inductivo. Vemos que en el

razonamiento inductivo nos jugamos la posibilidad de poder establecer hechos sobre la

naturaleza que vayan más allá de lo meramente observable. Hay dos preguntas que nos

podemos hacer: cómo llevamos a cabo tales inferencias inductivas, que no hay una única forma

de hacerlas, sino que hay muchas. Por eso hay que hacer una descripción. Pero la cuestión más

importante es cómo estamos justificados en realizar esas inferencias. ¿Tenemos alguna

garantía de que lo estamos haciendo bien? Quizá justificarlo consista en mostrar en qué

sentido es bueno. Hay un sentido en el que las inferencias inductivas son buenas y es que dados

los esquemas formales sabemos que, si las premisas son verdaderas y uno se ajusta al esquema,

la conclusión será verdadera. Esta es una forma de mostrar cómo es una buena inferencia

inductiva. ¿En qué consiste mostrar que la inducción es un buen procedimiento? En la

fiabilidad, en que cada vez que yo tengo premisas verdaderas y he utilizado el método, normalmente he llegado a conclusiones verdaderas. Pero no todo el mundo está de acuerdo en

que el hecho que sea fiable lo haga un método racional. El problema es que no podemos establecer qué es un buen procedimiento, o al menos ésta ha sido la conclusión de los argumentos escépticos. Si tenemos un montón de información disponible y una serie de

principios racionales que aplicamos a esa información, el problema es que dada toda la

información disponible y dados los principios no hay disponible una única solución o hipótesis

inferible. Está determinada la solución por aquello de lo que partes. Dadas tus reglas y la

evidencia, podrías haber llegado a otro conjunto de hipótesis compatibles con la misma

información y las mismas reglas. Por eso dicen que hay que añadir otros principios, un conjunto

de principios inductivos de inferencia, como las reglas de la deducción, para restringir. ¿Pero

cómo los establecemos? Hay muchos, pero la que más juego ha dado es que los principios que

aplicamos están todos ligados a la uniformidad de la naturaleza. Estamos formulando

principios que derivan de una asunción de un principio más general y que gobierna la inducción,

que es el principio de uniformidad de la naturaleza. El problema es que para que este tipo de

principios nos ayuden a eliminar la posibilidad de que la inducción no sea fiable porque está

sometida a esta subdeterminación esencial, requiere apelar a los mismos principios que te

ayudan a cerrar el lazo. Entonces nos movemos en un círculo. Tenemos que ir de lo observado a

lo inobservado, y necesitamos algo, un principio humeano, que generaliza en base a la

inferencia de que lo que ha sucedido va a seguir sucediendo. Para un humeano, las inferencias

inductivas serían las que siguen un patrón de que el futuro será como el pasado y que en la

naturaleza no se producen saltos, es uniforme. No hay leyes locales en la naturaleza. Este es el

principio inductivo conservador, el de “más de lo mismo” que es el de Hume. Luego está el

principio inductivo revolucionario. Buena parte de argumentos escépticos están dirigidos a que

hay que dar una buena respuesta a lo que hace de un método un buen método. Y esto no es tan

fácil en la inducción, es el problema clásico de la inducción. La solución de Hume, como es

capaz de justificar las inferencias inductivas, apela al hábito, a la costumbre. No estamos

justificados en ninguna de nuestras inferencias que van más allá de lo observado. Hacemos

inferencias que van más allá de lo observado por el hábito, porque nuestra mente está hecha así.

Hume vio que nuestra mente estaba hecha así, de patrones repetitivos que nos hacen asociar y

que genera una compulsión de “más de lo mismo”. Ésta es una solución de carácter psicológico.

Si transformamos la inducción en deducción entonces se hace válida, y por eso es por lo que

han optado algunos, el mismo Hume quería hacer esto.

Tenemos una hipótesis de “todos los As son Bs”, que es una generalización universal. La idea es que, si tienes instancias positivas y ninguna estancia negativa, podemos inferir

inductivamente la hipótesis y a partir de ahí vamos a poder predecir que cualquier A será B.

Esto es la lógica de la confirmación. Hay una serie de principios que están vigentes cuando

haces una confirmación de este tipo. El primero, que es el criterio de Nicod, dice que todo

individuo que satisfaga el antecedente y el consecuente de un enunciado universal, lo confirma.

Y esto es una instancia positiva. Si encuentras un cuervo y el cuervo es negro, entonces eso es

una instancia de que todos los cuervos son negros. El segundo es el principio de relevancia

empírica, que dice que son importantes los casos favorables y los desfavorables. El tercer

principio es el de equivalencia.

DESDOBLE DEL 16/03/2018

Toda inducción supone que hay cosas observadas y que la experiencia te conduce a lo

inobservado. Estamos en el texto de Goodman.

¿Qué es lo que hace de una instancia una instancia positiva para una hipótesis? ¿Es esto lo que

genera el nuevo problema de la inducción? Sí. ¿Qué hipótesis son confirmadas por las instancias

positivas? Al final queda subdeterminado, porque es posible que pueda haber distintas hipótesis

que son confirmadas por las mismas instancias positivas. El problema de la inducción se

replantea como un problema definición de la confirmación. Para Goodman la definición es una

explicación. Una vez que lo planteamos así se convierte en clave la cuestión de qué es lo que

hace de una instancia una instancia positiva. Goodman dice que no hay ninguna inferencia

lógica que permita pasar de lo que ha ocurrido a lo que ocurrirá. Goodman sabe que las

prácticas inductivas funcionan, pero no sabemos cómo funcionan. El intentar avanzar en la

teoría de la confirmación nos va a llevar a un nuevo problema que es el enigma.

Verdul y azurde son la prueba de que podemos crear conceptos y utilizarlos coherentemente.

Introducir predicados de este tipo forma parte de nuestra capacidad de espontaneidad

conceptual. Da igual los predicados, en términos de su sintaxis y de cómo entran dentro de la

confirmación todos son bienvenidos.

15/03/2018

Vamos a ver hoy cuál es nuestro concepto de la naturaleza, la cual es entendida como un

dominio sujeto a ciertas leyes. Los griegos no tenían este concepto, no es heredado de ellos. No

es necesariamente lo mismo ley política, ley teórica y ley natural. Hay muchos filósofos que no

creen que la naturaleza esté realmente regida por un tipo de leyes, sino que entienden que éstas

son fabricadas por los científicos para poder definir ciertas cosas. ¿Hay leyes en la naturaleza o,

más bien, leyes en la ciencia? Esto tiene que ver con cómo entendemos la tarea de la ciencia.

Berkeley decía que las leyes son prescripciones divinas que rigen los fenómenos naturales, que

regulan los procesos. El espacio de la naturaleza en la antigüedad, en Aristóteles, era el espacio

o el reino de la finalidad. Está la idea de que estas leyes de la naturaleza son por necesidad,

luego hablamos de una necesidad física. Por eso, a quienes no creen en esta necesidad en la

naturaleza les parece extraño hablar de leyes, luego conceden, a lo sumo, que las leyes existen

en la ciencia. Hempel es quien nos proporciona la concepción de las leyes, que son enunciados

en forma condicional, universales y que pueden ser confirmados o desconfirmados por estancias

empíricas, como la observación. Lo importante es que conectan eventos en patrones que sirven

para algo; cuando articulamos las observaciones en leyes estamos estableciendo patrones en lo

que ocurre, y cuando tenemos estos patrones podemos hacer dos cosas: predecir y explicar.

Luego, las leyes nos permiten predecir eventos. Y esto es lo que hace la ciencia, que tiene entre

sus objetivos primordiales el descubrimiento de nuevos fenómenos, es decir, que es una

tecnología de la predicción, como dice Quine. Las leyes son fundamentales a la hora de explicar

la capacidad predictiva de la ciencia, frente a otras actividades no científicas. Hempel añade que

las acciones de predecir y explicar son simétricas, simplemente lo uno va en una dirección y lo

otro en otra. Por otra parte, las leyes son generales, lo que quiere decir que no puede incluir

nunca términos particulares. Pero es que tampoco puede incluir predicados raros, como los

posicionales, sino sólo cualitativos. Luego, son generales y están constreñidas sintáctica y

semánticamente. Todas las leyes científicas están confirmadas por sus instancias, son

predictivas y son explicativas.

12/04/2018

Uno de los rasgos más importantes que explican por qué la ciencia ha tenido tanto esto tiene que

ver con su carácter institucional y su papel social. Antes de entrar en esta parte sociológica y

filosófica, vamos a ver qué es la buena ciencia, para lo que tenemos que apelar a las prácticas de

demarcación implícitas en la ciencia, algo que otros han llamado criterios de aceptabilidad para

las teorías. El que podamos pensar que la tarea de delimitación tiene que ver con los criterios de

aceptabilidad de las teorías, y que esta tarea es una limitación de fronteras, esto no supone que

podamos identificar la metodología científica, como pensaba Feyerhabend. No hay un único modelo de ciencia, y parte de los presupuestos de la filosofía de la ciencia del siglo veinte han

asumido que hay un único modelo. Pero la ciencia redibuja constantemente sus propias

fronteras, lo que implica que no hay un único modelo de lo que sea la explicación científica, de

lo que sean las teorías, etc. Hay que enfrentarse a la ciencia de una manera muy pluralista.

Esto no quiere decir que nos dé margen para aceptar todo. En la ciencia están funcionando al

mismo tiempo, y también en tiempos sucesivos, distintas exigencias. Los científicos no tienen

miedo en discrepar con respecto de otros científicos en cuanto a los criterios. La mayor parte de

las interpretaciones de la ciencia han parecido estar constreñidas, desde el siglo XVII y XVIII,

por el principio del empirismo. La idea es que no hay un único principio epistemológico para la

ciencia, y si la ciencia nos ha enseñado algo es que los logros de la ciencia no pueden ser

retrotraídos a un único principio. Hay muchos principios que han influido en cambios de la

ciencia a lo largo de la historia. Hay un punto de partida para pensar estos criterios de

aceptabilidad, y son los criterios restrictivos del empirismo. Las constricciones del empirismo se

han erguido como el desenmascaramiento de ciertas actitudes metafísicas y de ciertos

dogmatismos. La pura especulación es un límite, pero ¿hasta dónde se limita esto? La ciencia,

mediante la restricción de algunas pautas, nos ha enseñado qué es ser racional. La idea es que

no se puede establecer a priori cuando uno está haciendo un uso de la razón meramente

especulativo. Algunos desde una postura muy empirista dirían que la teoría de supercuerdas es

mera especulación. Ahora hay dentro de la ciencia, y dentro de esas instituciones intermediarias,

creadores de incertidumbre, por intereses políticos. Un ejemplo de ello es la cuestión del cambio

climático o la regulación de los fármacos. Pero éste es un juego que se juega todos los días.

Filosóficamente, tenemos que ir a los debates, no nos podemos quedar con la metodología de la

ciencia. El empirismo lo que buscaba era una economía del pensamiento, una abreviación en

leyes, principios generales, etc., probando después que esas abreviaturas son adecuadas

empíricamente, respondiendo a las observaciones. La ciencia, por tanto, tendría una tarea

descriptiva, compactadora, que está guiada por un principio básico que es el de la adecuación

empírica, y que en muchos casos de ha traducir en capacidad predictiva. La ciencia sería un

sistema de reglas que sirven para producir la experiencia. Y a esto es a todo lo que ha de aspirar

la ciencia. Uno de los aspectos cruciales es que la capacidad predictiva es insoslayable. Tener

ciencias sin ninguna capacidad predictiva es muy discutible; pero esto no quiere decir que esta

capacidad sea el único criterio para demarcar.

Hay algunas teorías que pueden ser elegidas no por su capacidad predictiva, sino por su

capacidad explicativa. Ante todas las preguntas filosóficas dentro de la filosofía de la ciencia

siempre hay dos vertientes, una epistemológica y otra metafísica. Todas las cuestiones

metafísicas no son soslayables si uno quiere entender bien la tarea de la ciencia.

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