Lecturas de historia de la psicologia, Apuntes de Psicología Social. Universitat Oberta de Catalunya (UOC)
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Lecturas de historia de la psicologia, Apuntes de Psicología Social. Universitat Oberta de Catalunya (UOC)

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Asignatura: psicologia social, Profesor: mm mm, Carrera: Psicopedagogia, Universidad: UOC
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Lecturas de historia de la psicología

Alejandra Ferrándiz Lloret Enrique Lafuente Niño

José Carlos Loredo Narciandi

LECTURAS DE HISTORIA DE LA

PSICOLOGÍA

UNIVERSIDAD NACIONAL DE EDUCACIÓN A DISTANCIA

ÍNDICE

PRESENTACIÓN ......................................................................................................

1. PLATÓN El alma, las ideas y el conocimiento (c. 370 a.c.) .....................................

2. ARISTÓTELES Definición del alma (s. IV a.c.) ....................................................................

3. LUCIO ANNEO SÉNECA El ideal del sabio (c. 58)..............................................................................

4. PLOTINO La naturaleza del alma (s. III) ....................................................................

5. SAN AGUSTÍN Sobre la memoria (c. 400) ..........................................................................

6. SANTO TOMÁS DE AQUINO Alma y entendimiento agente (c. 1270) .....................................................

7. GUILLERMO DE OCKHAM La «navaja de Ockham» y el conocimiento (c. 1337) ...............................

8. MICHEL DE MONTAIGNE La inteligencia de los animales (1595).......................................................

9. FRANCIS BACON Hacia una nueva lógica de las ciencias (1620)..........................................

10. GALILEO GALILEI Matemática y objetividad (1623)................................................................

11. RENÉ DESCARTES El alma humana y el animal máquina (1637) ...........................................

12. THOMAS HOBBES Mecánica del hombre artificial y del hombre natural (1651) ..................

13. BARUCH SPINOZA La teoría del doble aspecto (1677) .............................................................

14. JOHN LOCKE El origen de las ideas (1690) ......................................................................

15. GEORGE BERKELEY Las cosas sólo existen en la mente (1710) .................................................

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16. DAVID HUME Una concepción empirista del yo (1739) ...................................................

17. JULIEN OFFRAY DE LA METTRIE El alma es una parte más de la máquina corporal (1747) .......................

18. DAVID HARTLEY Vibración nerviosa y asociación mental (1749) ........................................

19. ÉTIENNE BONNOT DE CONDILLAC Un enfoque sensualista de la vida mental (1754)......................................

20. JEAN JACQUES ROUSSEAU Sobre el niño y su educación (1762)..........................................................

21. GOTTFRIED W. LEIBNIZ Las pequeñas percepciones (1765)............................................................

22. FRANZ ANTON MESMER El magnetismo animal (1779) ....................................................................

23. THOMAS REID Percepción y realidad (1785) ......................................................................

24. JEREMY BENTHAM Definición del utilitarismo (1789) ..............................................................

25. IMMANUEL KANT Imposibilidad de la psicología como ciencia (1789).................................

26. FRANZ JOSEPH GALL La frenología (1825) ....................................................................................

27. JAMES MILL La mecánica mental (1829) ........................................................................

28. JOHN STUART MILL La química mental (1843)...........................................................................

29. AUGUSTE COMTE El estadio positivo o real en la evolución de la humanidad (1844) .........

30. HERBERT SPENCER Continuidad evolutiva de animales y hombres (1855) .............................

31. CHARLES DARWIN La evolución por selección natural (1859) ................................................

32. HERMANN VON HELMHOLTZ Las conclusiones (o inferencias) inconscientes (1866).............................

33. FRANCIS GALTON Las capacidades intelectuales son innatas (1869).....................................

34. FRANZ BRENTANO Caracterización de lo psíquico (1874)........................................................

35. GUSTAV T. FECHNER Una definición de la psicofísica (1882)......................................................

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36. CHARLES DARWIN La evolución de los comportamientos instintivos (1883).........................

37. HERMANN EBBINGHAUS El estudio experimental de la memoria (1889) .........................................

38. ERNST MACH Apariencia y realidad (1886).......................................................................

39. WILLIAM JAMES La corriente de conciencia (1890).............................................................

40. FREDERIC MYERS La conciencia subliminal (1892) ................................................................

41. CONWY L. MORGAN El «canon de Morgan» y el problema de la mente animal (1894) ...........

42. JOHN DEWEY Un nuevo concepto de «arco reflejo» (1896) .............................................

43. WILHELM WUNDT El objeto de la psicología (1896) ................................................................

44. WILHELM WUNDT Los métodos de la psicología (1896)..........................................................

45. EDWARD L. THORNDIKE Hacia una investigación experimental del comportamiento de los animales (1898).................................................................................

46. EDWARD B. TITCHENER Psicología estructural y psicología funcional (1898) ................................

47. ROBERT YERKES Psicología comparada y criterios del psiquismo (1905) ...........................

48. JAMES R. ANGELL El credo funcionalista (1907) .....................................................................

49. OSWALD KÜLPE El estudio experimental del pensamiento (1912)......................................

50. JOHN B. WATSON La psicología como ciencia de la conducta (1913) ...................................

51. WOLFGANG KÖHLER Percepción y aprendizaje desde una perspectiva gestaltista (1927) ........

52. SIGMUND FREUD Sobre la agresión (1930) .............................................................................

53. JOHN B. WATSON El condicionamiento de la conducta emocional (1930) ...........................

54. EDWARD C. TOLMAN Un conductismo molar (1932)....................................................................

55. IVAN P. PAVLOV El descubrimiento de los reflejos condicionados (1934) ..........................

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56. SIGMUND FREUD El aparato psíquico (1940)..........................................................................

57. CLARK L. HULL Hacia una teoría general de la conducta (1943) .......................................

58. ALAN M. TURING El juego de la imitación (1950) ..................................................................

59. BURRHUS F. SKINNER El condicionamiento operante (1953) .......................................................

60. LEON FESTINGER La disonancia cognitiva (1957) ..................................................................

61. NOAM CHOMSKY Una crítica al conductismo skinneriano (1959) ........................................

62. NEAL E. MILLER El psicoanálisis tal como lo ve el teórico del aprendizaje (1959) ............

63. CARL ROGERS La terapia centrada en el cliente (1959) ....................................................

64. GEORGE A. MILLER El conductismo subjetivo (1960)................................................................

65. KELLER BRELAND y MARIAN BRELAND La batalla perdida contra el «instinto» (1961) ..........................................

66. HERBERT A. SIMON El cerebro como «hardware» (1964)..........................................................

67. ULRIC NEISSER El procesamiento de la información (1967) ..............................................

68. JEAN PIAGET La construcción del conocimiento (1970) .................................................

69. THOMAS SZASZ El mito de la enfermedad mental (1970) ...................................................

70. ABRAHAM H. MASLOW Conductas encaminadas a la autorrealización (1971) ..............................

71. BURRHUS F. SKINNER ¿Hombre autónomo o control ambiental? (1971).....................................

72. ROY LACHMAN La psicología cognitiva como paradigma (1979) ......................................

73. JOHN SEARLE La habitación china (1984).........................................................................

74. DAVID E. RUMELHART El procesamiento distribuido en paralelo (1986)......................................

75. JEROME S. BRUNER Los avatares de la psicología cognitiva (1986) ..........................................

CRÉDITOS..............................................................................................................

ÍNDICE DE AUTORES...............................................................................................

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PRESENTACIÓN

Este es un libro con vocación de aperitivo: aspira a saber a poco, pero también, por lo mismo, a despertar el hambre.

Su objetivo principal ha sido poner a disposición de nuestros estu- diantes un puñado escogido de páginas escritas por algunos autores protagonistas de la historia de la psicología, que les permita tener de sus planteamientos e ideas una visión más próxima de lo que la distancia- da exposición de los manuales suele hacer posible. Hemos querido faci- litarles el acceso al estilo intelectual y literario de estos autores clásicos, a la par que brindarles un atisbo, por fugaz que sea, de los problemas de interpretación y análisis que plantea el uso de los textos originales, las fuentes primarias sobre las que necesariamente debe construirse la historia.

Así pues, el destinatario natural de este libro es el alumno que empieza a introducirse en los estudios de psicología y busca en la his- toria de esta disciplina unas ciertas claves de comprensión del abi- garrado panorama de autores, temas, problemas y orientaciones que encuentra de inmediato saliéndole al paso. No quiere esto decir, claro está, que el libro no pueda ser también de utilidad a otros lectores más curtidos, pero tener presente el perfil de aquel a quien va primordial- mente dirigido tal vez permita entender mejor algunos de los rasgos que lo caracterizan.

Se reúnen en él setenta y cinco textos de relevancia psicológica que, en su conjunto, abarcan un período de veinticuatro siglos de historia. Antes que cualquier intento de especialización unificadora, hemos pre- ferido ofrecer una muestra amplia de escritos, representativos de épo- cas, temáticas y enfoques muy diversos. La antología resultante es, en consecuencia, decididamente heterogénea, pero ¿acaso no lo es tam- bién la propia psicología? Optar por la amplitud y la diversidad, por otra parte, nos ha obligado asimismo a hacer un esfuerzo considerable de brevedad, y a imponer unos límites sumamente estrictos a la exten-

sión de los fragmentos seleccionados, que en ningún caso excede de las cinco páginas.

En cuanto a la selección misma, hemos querido que fuera compa- tible con formas distintas de entender y construir la historia de la psi- cología; que pudiera servir, por tanto, para acompañar a más de una perspectiva historiográfica. Con todo, ha sido la

de Thomas H. Leahey, el manual utilizado por nuestros alumnos de la UNED, la que de modo más constante hemos tenido en cuenta durante su elaboración. Porque debe advertirse que entre los propósi- tos del presente libro está el de proporcionar a nuestro alumnado un material sobre el que realizar las actividades prácticas que son pre- ceptivas en la actual normativa sobre planes de estudios. Este hori- zonte ayudará a entender la presencia de algunos textos y autores, pero también la ausencia de otros a los que, sobre todo en ciertos casos, no ha sido fácil renunciar y que no descartamos incluir en futu- ras ediciones.

Cada uno de los textos seleccionados va precedido de una breve introducción en la que hemos condensado una información mínima sobre el autor, su significación y la del fragmento mismo elegido, sin más pretensión que la de ayudar al lector a iniciar su tarea con la dis- posición adecuada para obtener de ella el mayor provecho. Estas notas introductorias se completan con una pequeña selección bibliográfica de

destinada a que quien lo desee pueda continuar dando pasos que le adentren en la historia.

Hemos intentado no perder nunca de vista ese sentido de «siguiente paso» que aspiran a tener nuestras lecturas recomendadas. En conse- cuencia, hemos procurado evitar cualquier tentación de exhibicionismo bibliográfico y ceñir nuestras recomendaciones a publicaciones de con- tenido accesible y disponibles en español (si bien esto último no siem- pre ha sido posible). No debe verse en ello la intención de disuadir a nuestros alumnos de aprender idiomas, cada vez más necesarios hoy en todos los órdenes de la vida, sino más bien el esfuerzo por allanarles el camino de sus intereses histórico-psicológicos.

Como compiladores de esta pequeña antología, nuestro mayor deseo sería llegar a transmitir a nuestros estudiantes algo de ese sentimiento de dolorosa amputación que hemos experimentado con frecuencia al desgajar un fragmento textual de su contexto para poder recogerlo aquí. Estamos convencidos de que eso bastará para comunicarles la urgencia de restituirlo al lugar que le es propio; en otras palabras, para animar- les a seguir leyendo. Comprobarán entonces por sí mismos que inter-

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narse en el laberinto de la psicología de la segura mano de los autores clásicos es una aventura que vale la pena emprender.

Por último, no queremos dejar de expresar nuestro agradecimiento a Pilar Aivar, Helio Carpintero, Jorge Castro, Tomás R. Fernández, M.ª José González Labra, Fania Herrero, Natalia Rodríguez, Soledad Verdú y Robert Wozniak, quienes de una u otra manera nos han echado una mano en tareas que al principio parecen nimias pero que a menudo importan más de lo que se presume. Ellos nos han ayudado a la hora de localizar textos, decidir la estructura del libro, traducir expresiones im- posibles, realizar las pesquisas bibliográficas o redactar las introduc- ciones a los textos seleccionados. Y, en general, nos han dado toda cla- se de sabios consejos que sin duda habrán contribuido a mejorar este libro.

PRESENTACIÓN 13

PLATÓN (427-347 a. C.)

Nacido en Atenas en el seno de una familia aristocrática, Platón se orientó inicialmente hacia la política, que le interesó siempre tanto desde el punto de vista teórico como desde el práctico. El magisterio de Sócrates despertó en él la vocación filosófica, a cuyo ejercicio iba a dedicar la vida. Su obra escrita está constituida por una serie de en los que aspi- ró a dejar constancia de las enseñanzas de su maestro a la par que desa- rrollar su personal elaboración de las mismas. Hacia el año 387 a. C. fun- dó en Atenas una escuela de filosofía, la Academia, donde enseñó hasta su muerte.

El pensamiento platónico ha ejercido una influencia extraordinaria- mente amplia, profunda y duradera, y constituye uno de los pilares funda- mentales del pensamiento occidental. Muchos de sus rasgos característicos, como la concepción dualista (según la cual el alma y el cuerpo poseen una realidad independiente), la tesis nativista (que afirma la presencia de ideas innatas en la mente humana) o la noción de un alma que reúne en su inte- rior partes distintas y contrapuestas, han resurgido una y otra vez con for- mas diversas a lo largo de toda la historia de la filosofía y la psicología.

En el texto seleccionado pueden advertirse con claridad algunos de estos rasgos. Perteneciente al , generalmente considerado como uno de los diálogos de madurez de su autor, el fragmento que se reproduce a conti- nuación presenta la teoría del alma de Platón según éste la expresa metafó- ricamente en forma de mito (el famoso «mito del carro alado»). Algunos autores han querido ver en esta teoría un temprano anuncio de la doctrina freudiana, en la medida en que en ambos casos se intenta una explicación del comportamiento humano como consecuencia de la tensión y el conflic- to intrapsíquicos. El texto pone de manifiesto, además, la inextricable unión de la concepción psicológica platónica con las que el autor profesa sobre la realidad (la «teoría de las ideas») y el conocimiento (la «teoría de la remi- niscencia»).

Lecturas recomendadas

KOYRÉ, A., . Madrid: Alianza, 1966. Un libro cuya claridad e inteligencia hacen honor de modo magnífico a su título.

PLATÓN, (varios volúmenes) Madrid: Gredos, 1981 en adelante. De las obras de Platón existen numerosas traducciones al español. Entre todas las de los completos (al menos de los que han llegado hasta nosotros) destacamos ésta de la editorial Gredos, que incluye buenas introducciones a cada uno de los diálogos, así como una excelente presentación general a car- go de Emilio Lledó.

ROBINSON, D., . Barcelona: Salvat, 1982. La de Robinson hace particular hincapié en la significación de la filosofía

antigua en la constitución de la psicología. El capítulo 2 analiza la contribu- ción platónica.

El alma, las ideas y el conocimiento [c. 370 a. C.]

Ya hemos explicado suficientemente la naturaleza inmortal del alma. Ahora hablaremos de su forma. Para decir lo que es en sí misma harían falta palabras divinas y una extensa exposición; para dar una imagen de ella y decir a lo que se parece, bastan las palabras menos complicadas de los hombres. Diremos que el alma es como el grupo que forman un tronco de caballos alados y el hombre que los guía. Los cor- celes y los conductores de las almas divinas son todos excelentes y de noble estirpe; pero los de las almas restantes poseen una doble natura- leza. El conductor que hay en nosotros lleva las riendas, pero de los caballos hay uno que es bueno y hermoso y de pura sangre y otro que es todo lo contrario. Por fuerza tiene que ser difícil y enrevesado para nosotros llevar un tronco así. [...]. Toda alma gobierna lo inanimado y gira en torno del universo, mostrándose bajo mil formas diferentes. Cuando es perfecta y alada lo abarca todo desde lo alto y rige al mundo entero; pero cuando está privada de alas, se precipita hasta que se adhiere a algo sólido, entra en él como en su propia morada y se apo- dera así de un cuerpo terrestre, que parece que se mueve por sí mismo en virtud de la fuerza que ella le presta. A este compuesto de alma y del cuerpo que está adherido a ella es a lo que se llama ser vivo y se le da el nombre de mortal. [...].

Ningún poeta ha cantado la región celeste ni podrá cantarla nunca seguramente. Las cosas se presentan de este modo —pues hay que

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tener el valor de decir la verdad, sobre todo cuando se habla de la ver- dad—. La esencia incolora, impalpable y sin forma que realmente es, a la que solamente puede contemplar el entendimiento que gobierna el espíritu y sobre la cual versa el conocimiento de la verdad, es la que ocupa ese territorio. Lo mismo que la inteligencia de Dios, nutrida por el entendimiento y por el conocimiento sin mezcla, también la inte- ligencia de las almas que tienen afán de recibir el alimento que les corresponde, cuando llega a contemplar el ser al cabo del tiempo, sien- te satisfacción, y contemplando la verdad se regocija y se alimenta has- ta que por fin la revolución circular la traslada al mismo lugar de don- de partió. Durante el tiempo que dura esta revolución contempla a la Justicia misma, a la Sabiduría; contempla también el Conocimiento, no el que está implicado en el acaecer de las cosas o de los que noso- tros llamamos seres en nuestra existencia actual, sino el conocimiento que versa sobre lo que realmente es el ser. Y después de que ha visto y visitado las otras cosas que de esta manera son realmente, sumergién- dose otra vez en el interior del cielo, retorna a su casa. Y cuando ya está aquí, el cochero, instalando sus corceles delante del pesebre, les arroja en él ambrosía y luego les da a beber néctar.

Y así es la vida de los dioses. En cuanto a las otras almas, la más excelente, puesta a la zaga de los dioses y queriendo semejarse a ellos, levanta hacia el lugar que se halla en el lado exterior del cielo la cabe- za de su cochero y es arrastrada alrededor en el movimiento circular, aunque sus caballos no la dejen moverse libremente y sólo con dificul- tad puede contemplar las cosas que son. Otra de las almas levanta unas veces la cabeza, otras las desvía y, como los caballos se lo impiden, ve unas cosas y otras no. Las demás siguen el cortejo, porque todas sien- ten el deseo de elevarse; pero como no pueden, son arrastradas en su impotencia, se pisotean y se empujan las unas a las otras, y todas quie- ren encontrarse delante. Allí es el tumulto, el forcejeo, el sudor ago- biante; muchas quedan lisiadas por la impericia de sus cocheros, a otras se les quiebran las alas. Todas, en fin, después de haber pasado trabajos sin cuento, se alejan sin llegar a la contemplación perfecta del ser, y cuando se han alejado tienen que recurrir a la opinión como ali- mento. Y he aquí por qué es tan general el deseo de ver el sitio donde se encuentra la llanura de la verdad: en sus praderas está precisamen- te el pasto que más conviene a la porción egregia del alma; de él se nutren las alas que levantan el alma y la hacen ligera.

[...] Conviene ciertamente que el hombre llegue a la intelección a tra- vés de lo que se llama la idea, pasando de las diversas impresiones a lo que está reunido en una sola cosa gracias al razonamiento. Y esto no es

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otra cosa sino el recuerdo de lo que ha contemplado nuestra alma cuan- do marchaba en compañía de un dios, cuando veía desde lo alto todas las cosas que ahora decimos que existen y levantaba los ojos hacia lo que realmente es. Por eso es justo que sólo el pensamiento de un filóso- fo tenga alas, puesto que se aplica incesantemente y en la medida de sus fuerzas a evocar en la memoria aquellos objetos a los cuales también atiende la divinidad y por eso es divina. [...]. Al apartarse de los cuida- dos de los hombres y dedicarse a la contemplación de las cosas divinas, las gentes le reprochan que está fuera de sí, pero en realidad está endio- sado, está en el seno de Dios, y las gentes no se dan cuenta de ello.

[...] Cuando el hombre ve la belleza aquí abajo y se acuerda de la ver- dadera belleza, siente que le crecen las alas, y con ellas, aunque no pue- de, intenta elevarse por los aires; lo mismo que un pájaro, dirige su vis- ta hacia lo alto huyendo de las cosas de la tierra, y hay motivos suficientes para que tenga la apariencia de un loco. Así que, de todas las clases de entusiasmo, éste es el mejor y el que está compuesto de ele- mentos más excelentes, tanto para el que se halla en posesión de él como para la persona a la cual se comunica, y de todos los que partici- pan de esta locura y aman a los muchachos hermosos se dice que están locamente enamorados. Y es que, según venimos diciendo, las almas de los hombres, todas por su naturaleza, han contemplado las cosas que son; en otro caso, no hubieran venido a ellos. Pero el avivar la memoria de todas aquellas cosas por la presencia de las que están delante de nosotros no es tarea fácil para todas las almas, ya sea porque han entre- visto rápidamente los objetos de allí, o bien porque al descender sobre la tierra han sido desgraciadas hasta el punto de inclinarse a la injusti- cia por alguna clase de tratos y relaciones humanas, y olvidan los obje- tos divinos que contemplaron antes de bajar a la tierra. Son muy pocas las almas que poseen suficientemente la capacidad de recordar. Y cuan- do ven algo que parece trasunto de las cosas de allá, entonces se llenan de turbación y no son dueñas de sí mismas. No saben en realidad de qué se trata, porque no se encuentran en condiciones de percibir distinta- mente. Sin duda la justicia, la sabiduría y todas las cosas que son dig- nas de estimación para las almas, no poseen ningún resplandor en sus imágenes terrestres; son muy pocos los que a través de unos órganos imperfectos llegan con dificultad a entrever el original acercándose a las imágenes y a lo que en ellas está representado. Era maravilloso enton- ces contemplar la belleza, cuando en el coro de los bienaventurados asistíamos a un espectáculo y a una visión beatíficas, nosotros a la zaga de un dios, aquéllos en el cortejo de otro, y los seres se iniciaban, de todos los misterios, en el que mayor beatitud y felicidad proporciona.

18 LECTURAS DE HISTORIA DE LA PSICOLOGÍA

Ese misterio lo celebrábamos en la integridad y en la autenticidad de nuestro ser, libres de los males que nos esperaban después, iniciados como estábamos en los misterios de las cosas íntegras, sencillas, inmó- viles y felices; y como éramos puros, todas esas visiones las contemplá- bamos en la luz resplandeciente y pura, sin señal alguna de este que lla- mamos cuerpo y ahora arrastramos como una concha.

[PLATÓN, . En J. Marías, . Madrid: Revista de Occidente, 1943

(pp. 47-52). Trad., S. Fernández Ramírez.]

PLATÓN 19

ARISTÓTELES (384-322 a. C.)

Aristóteles es, sin duda, uno de los más grandes filósofos de la antigüe- dad. Nació en Estagira (Tracia) y fue discípulo de Platón durante unos vein- te años. Sin embargo, descontento con el matematicismo de la Academia pla- tónica (la explicación del mundo basada en las puras formas abstractas), decidió viajar a la costa jonia para estudiar biología marina. Tras esta expe- riencia, que imprimió a su pensamiento un naturalismo evidente, trabajó como preceptor de Alejandro Magno y fundó en Atenas el Liceo. En este cen- tro reunió una extraordinaria cantidad de material científico y dictó los cur- sos en cuyos apuntes se basan los libros que hoy conservamos.

Puede considerarse a Aristóteles como el fundador de la filosofía tal como la entendemos en occidente, esto es, como un cuerpo de doctrina sis- temática y perteneciente a una tradición que tiene continuidad académica a lo largo de la historia. Aristóteles culminó lo que muchos autores denomi- nan el paso del al , o lo que es lo mismo, la superación del pensa- miento mitológico y la progresiva implantación de formas de pensamiento racional.

El sistema aristotélico incluye además la primera «psicología» explícita, articulada en torno a una idea naturalista del alma como función orgánica. Esta perspectiva aparece desarrollada en un escrito titulado , que es posible tomar como el primer tratado de psicología de la historia. Extraemos un fragmento donde podemos ver cómo su autor definía el alma alrededor de dos rasgos: es privativa de los seres vivos y expresa en acto lo que éstos son en potencia.

Pero antes de enfrentarnos al texto es preciso hacer una aclaración sobre una de las ideas que aparecen en él. Aristóteles indica que existen dos grados en la transformación de la potencia en acto, equivalentes a dos maneras de entender el conocimiento. Se puede entender éste como posesión de conoci- miento o bien como ejercicio o empleo de ese conocimiento. La posesión de conocimiento equivale a la transformación de la potencia en acto de un modo más general que el correspondiente al conocimiento en ejercicio, por- que en el primer caso aún existe un abanico de posibilidades para que la potencia termine de transformarse en acto (el conocimiento en cuanto tal

puede aplicarse a diferentes ámbitos), mientras que en el segundo caso sólo se ha realizado una de esas posibilidades y la de lo potencial ha alcanzado su plenitud (el conocimiento ejercitado es el que ya se ha aplica- do a un ámbito concreto). En un sentido similar, Aristóteles distingue entre

, entendida como la mera capacidad de ver, y , entendida como actividad de ver. Metafóricamente podría compararse el alma con la vista y el cuerpo con el ojo.

Lecturas recomendadas

ARISTÓTELES, Madrid: Gredos, 1983. Versión española completa que incluye dos recomendables estudios introductorios de Tomás Calvo, uno de ellos sobre la obra completa del filósofo griego y otro sobre su tratado acerca del alma.

CONILL, J. y CORTINA, A., «La psicología de Aristóteles». En E. Quiñones, F. Torto- sa y H. Carpintero (eds.), . . Madrid: Tecnos, 1993 (pp. 65-75). Interesante comentario a un fragmento del tratado aristotélico de donde procede nuestro texto.

JAEGER, W., . Madrid: Fondo de Cultura Económica, 1993. Un clásico que recorre la biografía inte- lectual de Aristóteles mediante un documentado y riguroso análisis de sus escritos.

ROBINSON, D., . Barcelona: Salvat, 1982. Este manual hace particular hincapié en la significación de la filosofía antigua en la historia de la psicología. En el capítulo 3 se analiza la obra de Aristóteles.

Definición del alma [s. IV a. C.]

Solemos decir que uno de los géneros del ser es la entidad. Pero la entidad puede entenderse, en primer lugar, como materia —aquello que por sí mismo no es algo determinado—; en segundo lugar, como estruc- tura y forma —en virtud de la cual se dice que la materia es ya algo con- creto—; y, en tercer lugar, como compuesto de materia y forma. Por lo demás, la materia es potencia, mientras que la forma es entelequia o acto, término este que puede entenderse en dos sentidos, igual que con- sideramos el conocimiento como ciencia en cuanto tal o bien como el ejercicio del conocimiento.

Entidades se consideran preeminentemente los cuerpos y, entre ellos, los cuerpos naturales, pues éstos constituyen los principios de

22 LECTURAS DE HISTORIA DE LA PSICOLOGÍA

que nacen los demás. Ahora bien, de entre los cuerpos naturales unos tienen vida y otros no la tienen. Con el término «vida» hacemos re- ferencia al hecho de nutrirse por sí mismo, crecer y envejecer. Así pues, todo cuerpo natural que posee vida debe ser entidad, y entidad de tipo compuesto. Claro que, puesto que se trata de tal clase de cuer- po (con vida), el cuerpo no puede ser el alma, porque el cuerpo no es algo que se predique de un sujeto, sino que más bien es el cuerpo mis- mo lo que se considera como sustrato del sujeto. Por tanto, el alma debe ser entidad, en el sentido de ser la forma de un cuerpo natural que en potencia tiene vida. Y, puesto que en este sentido la entidad es entelequia o acto, el alma es la entelequia de la clase de cuerpo que hemos descrito.

Pero el término «entelequia» tiene dos sentidos, correspondientes a la posesión del conocimiento y al ejercicio del mismo. Evidentemente, el alma es entelequia en el sentido análogo a la posesión del conoci- miento. Y es que teniendo alma se puede estar durmiendo o despierto, y la vigilia es análoga al ejercicio del conocimiento, mientras que el dor- mir es análogo a la mera posesión del conocimiento, sin ejercicio. Aho- ra bien, desde el punto de vista de la génesis se da antes, en una perso- na individual, la posesión del conocimiento. Por consiguiente, el alma podría definirse como la entelequia primera de un cuerpo natural que en potencia tiene vida. Tal es el caso de cualquier cuerpo que posea órganos. Las partes de las plantas son también órganos, pero de una gran simplicidad. Por ejemplo, la hoja protege el pericarpio y éste pro- tege el fruto; las raíces, por su parte, son análogas a la boca, ya que ambas absorben el alimento. Por tanto, si hay que dar con una defini- ción aplicable a toda clase de alma, se podría decir que el alma es la en- telequia primera de un cuerpo natural que posea órganos. De ahí, ade- más, que no quepa preguntarse si el alma y el cuerpo son una única realidad, como no cabe preguntarse si la cera y la figura moldeada con ella son una misma cosa, ni tampoco quepa preguntarse, en definitiva, si la materia de cada cosa es lo mismo que aquello de que ella es mate- ria (*) [...].

Hemos proporcionado, pues, una definición general de lo que es el alma: es entidad en el sentido de ser forma, es decir, la esencia de un determinado tipo de cuerpo. Supongamos que una herramienta cual- quiera —un hacha, por ejemplo—, fuese un cuerpo natural. La entidad

ARISTÓTELES 23

(*) Es decir, la distinción entre materia y forma es una operación del pensamiento. En la realidad son inseparables.

del hacha sería aquello que hace de esa herramienta un hacha; sería su alma. Supóngase que este alma se separa. Entonces la herramienta no sería ya un hacha, a no ser de palabra. Con todo, al margen de nuestra suposición, sigue tratándose de una simple hacha. Y es que el alma no es esencia definitoria de un cuerpo de este tipo, sino de un cuerpo natu- ral de tal índole que posee en sí mismo los principios del movimiento y el reposo.

Apliquemos ahora lo que hemos dicho a las diversas partes del cuer- po viviente. Si el ojo fuera un ser vivo, su alma sería la vista. Ella es, sin duda, la entidad definitoria [o forma] del ojo. Por su parte, el ojo es la materia de la vista. Si se pierde la vista, el ojo no es tal ojo a no ser de palabra, como cuando denominamos así a un ojo pintado o esculpido en piedra. Pues bien, lo que se aplica a las partes del cuerpo viviente de- bemos aplicarlo también a la totalidad de éste, puesto que entre la potencia [órgano] sensorial considerada en su totalidad y el conjunto del cuerpo que siente considerado como tal, debe existir la misma rela- ción que hay entre sus respectivas partes. Por lo demás, lo que posee en potencia la capacidad de vivir no es el cuerpo que ha perdido el alma, sino el que la conserva. Tampoco poseen tal capacidad la semilla y el fruto, que sólo potencialmente constituyen un cuerpo de esta clase. El estado de vigilia es entelequia en el mismo sentido en que lo son la visión o el acto de cortar con el hacha, mientras que el alma es entele- quia en el mismo sentido en que lo son la vista o la capacidad de la herramienta para cortar. El cuerpo es lo que es sólo potencialmente, pero igual que la pupila del ojo y la vista constituyen el ojo, así en el otro caso el alma y el cuerpo constituyen un ser vivo.

[ARISTOTLE, . Cambridge y Londres: Harvard Univ. Press y William Heinemann Ltd.,

1936 (pp. 67-73). Ed. bilingüe griego-inglés. Trad. española de J. C. Loredo, apoyada en las de F. de P. Samaranch (Madrid, Aguilar, 1982)

y T. Calvo Martínez (Madrid, Gredos, 1983).]

24 LECTURAS DE HISTORIA DE LA PSICOLOGÍA

LUCIO ANNEO SÉNECA (4 a. C. - 65 d. C.)

Séneca puede ser considerado como el máximo representante de la úl- tima época del pensamiento estoico, el llamado «estoicismo nuevo», que se desarrolló en la época imperial romana a lo largo de los dos primeros siglos de nuestra era, y que contó, entre otras figuras destacadas, con las del esclavo Epicteto y el emperador Marco Aurelio. La obra de Séneca ha sido muy influyente en la filosofía y la literatura posteriores de todo el mundo.

Séneca nació en Córdoba, recibió una educación esmerada y marchó a Roma, donde ejerció la abogacía. Allí comenzó a cultivar la filosofía estoi- ca y estableció una escuela filosófica. Acusado de adulterio, fue desterrado a Córcega, pero regresó pronto a la llamada de la mujer del emperador Claudio, Agripina, para hacerse cargo de la educación de su hijo Nerón. Cuando Nerón se convierte en emperador, nombra a Séneca ministro suyo, una posición en la que el pensador cordobés se mantuvo durante siete años. Caído en desgracia por las críticas y enemistades que su gran fortuna llegó a provocar, se retiró de la vida pública, pero se le acusó de participar en una conspiración contra Nerón y fue obligado por éste a cortarse las venas. Una muerte que afrontó con la serenidad y entereza que cabía esperar de la doc- trina que había abrazado durante su vida.

El texto que reproducimos procede de su tratado . Escrito entre otros motivos como una defensa frente a las acusaciones que venía recibiendo por el refinamiento y ostentación con que vivía, este bre- ve tratado resulta sumamente expresivo de algunos de los rasgos más salientes del pensamiento estoico. Por lo pronto, de su índole predominan- temente moral, pero también de ideas como las de la felicidad en cuanto conformidad racional con la naturaleza, y la imperturbabilidad como ideal de vida, que ilustran el carácter «terapéutico» y fundado en el autocontrol de su psicología.

Lecturas recomendadas

ROBINSON, D., . Barcelona: Salvat, 1982. Este manual hace particular hincapié en la significación de la filosofía antigua en la historia de la psicología. Sobre la psicología estoica véase el capítulo 3.

SÉNECA, L. A., . Madrid: Alianza, 1980. Texto completo de esta obra clásica de la filosofía estoica. Los comentarios de Julián Marías ayudan a enmarcarlo adecuadamente en su contexto teórico e histórico.

WERNER, C., . Barcelona: Labor, 1970 (3.ª ed.). Incluye unas ri- gurosas páginas de síntesis del pensamiento estoico (pp. 164-179).

El ideal del sabio [c. 58]

3. .— [...] Por lo pronto, de acuerdo en esto con todos los estoicos, me atengo a la naturaleza de las cosas; la sabiduría consiste en no apartarse de ella y formarse según su ley y su ejemplo. La vida feliz es, por tanto, la que está conforme con su naturaleza; lo cual no puede suceder más que si, primero, el alma está sana y en constante posesión de su salud; en segundo lugar, si es enérgica y ardiente, mag- nánima y paciente, adaptable a las circunstancias, cuidadosa sin angus- tia de su cuerpo y de lo que le pertenece, atenta a las demás cosas que sirven para la vida, sin admirarse de ninguna; si usa de los dones de la fortuna, sin ser esclava de ellos.

Comprendes, aunque no lo añadiera, que de ello nace una constan- te tranquilidad y libertad, una vez alejadas las cosas que nos irritan o nos aterran; pues en lugar de los placeres y de esos goces mezquinos y frágiles, dañosos aun en el mismo desorden, nos viene una gran alegría inquebrantable y constante, y al mismo tiempo la paz y la armonía del alma, y la magnanimidad con la dulzura; pues toda ferocidad procede de la debilidad. [...].

5. .— Ves, pues, qué mala y funesta servidum- bre tendrá que sufrir aquel a quien poseerán alternativamente los pla- ceres y los dolores, los dominios más caprichosos y arrebatados. Hay que encontrar, por tanto, una salida hacia la libertad. Esta libertad no la da más que la indiferencia por la fortuna; entonces nacerá ese ines- timable bien, la calma del espíritu puesto en seguro y la elevación; y, desechados todos los terrores, del conocimiento de la verdad surgirá un gozo grande e inmutable, y la afabilidad y efusión del ánimo, con

26 LECTURAS DE HISTORIA DE LA PSICOLOGÍA

los cuales se deleitará, no como bienes, sino como frutos del propio bien.

Puesto que he empezado a tratar la cuestión con amplitud, puede llamarse feliz al que, gracias a la razón, ni desea ni teme; pues las pie- dras también carecen de temor y de tristeza, e igualmente los animales, pero no por ello dice nadie que son felices los que no tienen conciencia de la felicidad. Pon en el mismo lugar a los hombres a quienes una índo- le obtusa y la ignorancia de sí mismos reducen al número de los ani- males y de las cosas inanimadas. Ninguna diferencia hay entre éstos y aquéllos, pues éstos carecen de razón y la de aquéllos está corrompida y sólo sirve para su mal y para pervertirlos; pues nadie puede llamarse feliz fuera de la verdad. [...].

6. .— «Pero también el alma —se dice— tendrá sus placeres». Téngalos en buena hora, y eríjase en árbitro de la sensualidad y de los placeres, llénese de todas las cosas que suelen encantar los sen- tidos, después vuelva los ojos al pretérito y, al acordarse de los placeres pasados, embriáguese con los anteriores y anticipe ya los futuros, apres- te sus esperanzas y, mientras el cuerpo se abandona a los festines pre- sentes, ponga el pensamiento en los futuros; tanto más desdichada me parecerá por ello, pues tomar lo malo por lo bueno es locura. Y sin cor- dura nadie es feliz, ni es cuerdo aquel a quien apetecen las cosas daño- sas como si fueran las mejores. Es feliz, por tanto, el que tiene un juicio recto; es feliz el que está contento con las circunstancias presentes, sean las que quieran, y es amigo de lo que tiene; es feliz aquel para quien la razón es quien da valor a todas las cosas de su vida. [...].

8. .— ¿Qué importa que el placer se dé tan- to entre los buenos como entre los malos y no deleite menos a los infa- mes su deshonra que a los virtuosos su mérito? Por esto los antiguos recomendaron seguir la vida mejor, no la más agradable, de modo que el placer no sea el guía, sino el compañero de la voluntad recta y buena. Pues es la naturaleza quien tiene que guiarnos; la razón la observa y la consulta.

Es lo mismo, por tanto, vivir felizmente o según la naturaleza. Voy a explicar qué quiere decir esto: si conservamos con cuidado y sin temor nuestras dotes corporales y nuestras aptitudes naturales, como bienes fugaces y dados para un día, si no sufrimos su servidumbre y no nos dominan las cosas externas; si los placeres fortuitos del cuerpo tienen para nosotros el mismo puesto que en campaña los auxiliares y las tro- pas ligeras (tienen que servir, no mandar), sólo así son útiles para el alma. Que el hombre no se deje corromper ni dominar por las cosas

LUCIO ANNEO SÉNECA 27

exteriores y sólo se admire a sí mismo, que confíe en su ánimo y esté preparado a cualquier fortuna, que sea artífice de su vida. Que su con- fianza no carezca de ciencia, ni su ciencia de constancia; que sus deci- siones sean para siempre y sus decretos no tengan ninguna enmienda. Se comprende, sin que necesite añadirlo, que un hombre tal será sere- no y ordenado, y lo hará todo con grandeza y afabilidad. [...]

16. .— Por tanto, la verdadera felicidad reside en la virtud. ¿Qué te aconsejará esta virtud? Que no estimes bueno o malo lo que no acontece ni por virtud ni por malicia; en segundo lugar, que seas inconmovible incluso contra el mal que procede del bien; de modo que, en cuanto es lícito, te hagas un dios.

¿Qué te promete por esta empresa? Privilegios grandes e iguales a los divinos: no serás obligado a nada, no necesitarás nada; serás libre, seguro, indemne; nada intentarás en vano, nada te impedirá; todo marchará conforme a tu deseo; nada adverso te sucederá, nada con- trario a tu opinión o a tu voluntad. Pues qué, ¿basta la virtud para vivir feliz? Siendo perfecta y divina, ¿por qué no ha de bastar? Incluso es más que suficiente. ¿Pues qué puede faltar al que está exento de todo deseo? ¿Qué necesita del exterior el que ha recogido todas sus cosas en sí mismo?

[SÉNECA, L. A., . Madrid: Alianza, 1980 (pp. 48, 51-53, 57-58, 74-75 y 77-78). Trad.,

J. Marías. (Se han eliminado las notas del traductor).]

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