Pensamiento Social en America Latina, Otro de Ética. Universidad CES
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ana-jadan20 de julio de 2017

Pensamiento Social en America Latina, Otro de Ética. Universidad CES

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America Latina y el derecho de los Indios
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PENSAMIENTO SOCIAL EN AMÉRICA

LATINA Daniel Granda Ana Jadan Jaime Sancho

PENSAMIENTO SOCIAL EN AMERICA LATINA El núcleo de la cultura latinoamericana, a pesar de las múltiples dificultades por la que atravesó la iglesia a lo largo de estos cuatro siglos, hace que nuestro continente siga siendo cristiano, aunque dotado de una fe muy poco explícita y operante.

En América latina entró, juntamente con la conquista, la cristiandad colonial: una cultura donde el cristianismo era “parte integral”, como lo era en España, donde el Reino de Dios coincidía con el proyecto histórico español.

PENSAMIENTO SOCIAL EN AMÉRICA LATINA A principios del siglo pasado comienzan los movimientos de independencia: el clero, también se juega a favor de la ruptura con España, pesando en forma decisiva en el movimiento emancipador.

En casi todos nuestros países, la iglesia, a través de los sacerdotes y religiosos patrocinó y consagró el acto primero de la independencia. Pero había mucha división. El patronato, que por inercia histórica heredaron los gobiernos independientes, dificulto el nombramiento de obispos, se clausuraron los seminarios y declinó sensiblemente el número y la calidad de los sacerdotes. Cundió el anticlericalismo, entró en crisis la cristiandad y a finales de siglo la Iglesia oficial estaba debilitada y exhausta.

PENSAMIENTO SOCIAL EN AMÉRICA LATINA La Iglesia asumía un papel de mediadora, de conciliadora en los conflictos sociales y políticos. Obispos y sacerdotes mediaron en la colonia en beneficio de los esclavos y más adelante ante los patrones para aliviar la suerte de los campesinos.

En un sistema de cristiandad esa forma de intervención fue más o menos eficaz. Pero hoy eso ya no funciona; por eso, la Iglesia ha pasado de una pastoral de “mediación” a una pastoral de “compromiso”.

DEFENSA DEL DERECHO DE LOS INDIOS P. Francisco de Vitoria: Su obra explica la de Sto. Tomás de Aquino. En la reelección De Indis prior rechaza la usurpación como título justificativo de dominio y afirma que los indios eran los verdaderos dueños, antes de la llegada de los españoles.

P. Bartolomé de las Casas: En 1515 inicia su labor de defensa de los indios contra encomiendas y repartimientos, hasta ser nombrado protector de los indios. En 1540 redacta su Brevísima historia de la destrucción de las Indias. Esta obra denuncia el sistema colonización introducido en las Indias, basado en la violencia y la rapiña en vez de la humanidad y la justicia. La obra logra gran resonancia, influyendo en la legislación de Indias.

DEFENSA DEL DERECHO DE LOS INDIOS

P. Francisco de Suárez: Para Suárez, el Estado es quien vigila el bien de la comunidad y el bien común de todos los hombres. En su obra de filosofía del derecho afirma que "la potestad civil, en cuanto se encuentra en un hombre o príncipe por derecho legítimo y ordinario, emana del pueblo y de la comunidad, próxima o remotamente, y no puede tenerse de otro modo para que sea justa.

DEFENSA DEL DERECHO DE LOS INDIOS

INQUIETUD POR EL PROBLEMA SOCIAL La Iglesia se va retirando de la vida política y se va centrando siempre más en los problemas de la ética social (“la cuestión social”) y de justicia económico-social. Los teólogos que ya se formaban en Roma introducen en el Continente la Acción Católica, fundada por Pío XI en 1922 y definida como “la participación de los laicos en el apostolado jerárquico de la Iglesia”. Y con la Acción Católica surgen otras instituciones semejantes, alimentadas por la nueva teología de la “nueva cristiandad”; decimos “nueva” porque la antigua había casi desaparecido bajo la persecución laicista de los liberales.

La tarea era reconvertir a las naciones latinoamericanas en naciones católicas, dominando, la enseñanza, la política, en fin, todo lo que pudiera dominarse, que eso es la “cristiandad”. El Reino de Cristo parecía exigir que se reconociera la Religión Católica como la oficial y mayoritaria.

LA IGLESIA LATINOAMERICANA CON LOS SIGNOS DE LOS TIEMPOS La Iglesia declarada “servidora de la humanidad” por Pablo VI en 1965, comenzará ahora a intervenir en lo social no para salvaguardar sus convicciones o posiciones, sino para defender y liberar al hombre latinoamericano oprimido.

El hombre aceptará en la Iglesia una “actitud política”, si esta actitud no defiende sus intereses sino los del hombre oprimido.

La reflexión cristiana a que dio lugar esta situación ya era una teología que se acercaba a la realidad, pero que aún ignoraba “el problema de las clases y de la dependencia que el continente latinoamericano sufría bajo el poder económico, político y militar de los Estados Unidos

LA IGLESIA LATINOAMERICANA CON LOS SIGNOS DE LOS TIEMPOS

En los Documentos finales todavía aflora el vocabulario desarrollista, pero ya asoma abiertamente el tema de la liberación: “Es el mismo Dios quien, en la plenitud de los tiempos, envía a su Hijo para que hecho carne, venga a liberar a todos los hombres de todas las esclavitudes a que los tiene sujetos el pecado, la ignorancia, el hambre, la miseria, la opresión, en una palabra, la injusticia y el odio que tienen su origen en el egoísmo humano” La Iglesia “defensora de los indios” desde el descubrimiento, trató de adaptar esa actitud evangélica a la hora que viven nuestros pueblos.

Hay que empezar por una ruptura de la dependencia. Los países que comen mucho, dejan hambrientos a los demás. El subdesarrollo es un “subproducto” del desarrollo capitalista. El Tercer Mundo se desangra para que viva el mundo desarrollado.

Las categorías que funcionan en adelante ya no son “desarrollo-subdesarrollo”; se concentran en el dilema “Opresión-liberación”. Se habla de un cambio radical de situación y no solo de una reforma parcial. La TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN, elaborada por hombres comprometidos desde las bases en el proceso latinoamericano, es una reflexión a partir de una verdad que “se hace” y que no sólo “se afirma”

LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN

Documento de Puebla Al referirse al tema de la “Evangelización, liberadora y promoción humana” Puebla comienza reconociendo los esfuerzos de muchos cristianos de América Latina para iluminar las situaciones conflictivas con la Palabra de Dios. Lo novedoso no es tanto el contenido cuanto el rejuvenecimiento de la Enseñanza Social de la Iglesia: en Puebla se toma conciencia clara y definida del hecho de que la Iglesia posee esta Doctrina propia y del valor que tiene para formar la conciencia social de los fieles y sensibilizarlos a fin de que sepan “responder de manera eficaz a los desafíos y problemas graves que surgen de nuestra realidad latinoamericana” Con respecto a la política Puebla reafirma el deber y el derecho de estar presente en ella, para iluminar y transformar la sociedad, sin entrometerse en la política de partidos que corresponde a los laicos, inspirados en la Enseñanza Social de la Iglesia.

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