Tema 1 retórica, Ejercicios de Historia de la Grecia Antigua. Universidad de Salamanca (USAL)
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Tema 1 retórica, Ejercicios de Historia de la Grecia Antigua. Universidad de Salamanca (USAL)

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Asignatura: Historia de Grecia y Roma, Profesor: historia de la filos david jimenez castaño, Carrera: Estudios Árabes e Islámicos, Universidad: USAL
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FILOSOFIA: TRANSVERSAL (USAL)

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA, TRANSVERSAL: TEMA 1

JIMENEZ CASTAÑO, DAVID 16-17

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TEMA 1. LA FILOSOFÍA Y LA RETÓRICA EN LA ANTIGÜEDAD

Daniel Hidalgo Gil. Curso 2016/2017. Transversal: Historia de la Filosofía.

Profesor: David Jiménez Castaño

¿Qué es la filosofía? Es la conceptualización de carácter objetivo (compartido por todos objetivamente) y universal sobre las diversas áreas de la realidad (diferentes disciplinas). Un filósofo intenta explicar la realidad con conceptos.

La filosofía nace de la admiración y de la cobertura de seguridades inmediatas. Hasta que la admiración no ha alcanzado cierto grado de civilización no podemos hablar de que exista filosofía como tal. Tenemos diferentes disciplinas en función del área a estudiar: física, ética, política, filosofía de la ciencia.

Historia de la filosofía: historización de dichos conceptos o áreas. Sin embargo, hay un problema, siempre hay un punto de vista.

No olvidemos que lo que se explica tiene que ver con la realidad del momento. Hay que destacar el “carácter objetivo” que hemos comentado en la definición de filosofía. ¿Es total la objetividad? Cuando alguien escribe se aclara a sí mismo. Nadie hace filosofía en el vacío, sino filosofía relacionada con su forma de ver la vida, su circunstancia… se trata el problema propio del filósofo.

El problema de la physis es el problema de la Naturaleza y el del nomos de todo aquello que concierne al ser humano desde un punto de vista individual (ética y moral) o colectivo (teoría social o política).

1.1. El nacimiento de la filosofía en la Antigua Grecia y el paso del mito al logos.

¿Por qué estudiamos la filosofía con los griegos? Porque la filosofía es un tipo de pensamiento determinado que se empieza a dar en Grecia, pero el resto de culturas no la desarrollaron o cuando las desarrollaron lo hicieron siguiendo el modelo de Grecia.

Sin embargo, cabe plantearnos qué tiene Grecia. Hay que hablar de varias teorías. Una es la que vamos a comentar a continuación que se manejó por filólogos griegos amantes de lo heleno. Establece que surge en Grecia “porque sí”.

a. La imposibilidad del “milagro griego”: es una teoría que compartían Hegel y Burnet (no son contemporáneos) que establecía que la filosofía surge en Grecia sin motivo aparente. Sin embargo, hay una imposibilidad con dicha teoría, y es que se produjeron constantes intercambios culturales con los pueblos vecinos. De hecho, Hegel nos dice que el espíritu universal, cuando intenta comprenderse en sí mismo, se reencarna en individuos de Grecia.

1 Daniel Hidalgo Gil. Historia de la Filosofía. Curso 2016/2017

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Sin embargo hay un problema: muchos elementos no son particulares de los griegos, sino que los adquieren del intercambio cultural. Si no fuera por ello, no habrían desarrollado esa forma de pensar. Por lo tanto, sí reciben parte de cultura de Mesopotamia y de Egipto como vamos a comentar a continuación. Parte de cultura la reciben y parte “la ponen ellos”.

b. Relación con el mundo oriental: ciencia y mitología de Mesopotamia y Egipto.

La ciencia de los pueblos orientales tiene un carácter puramente práctico y está destinada a la resolución de problemas concretos (no hay generalización). El tema de la ciencia es importante. Tales de Mileto se empapa de la ciencia de los egipcios y babilonios. Astronomía, matemáticas, geometría… gran aportación de los pueblos orientales.

Los orientales utilizan la ciencia de forma práctica. El ejemplo más claro es la geometría (intento de medir la tierra). Sin embargo, se quedan ahí, no van más allá. ¿Por qué no usan esas ciencias para explicar la realidad? Porque no dejan la religión de lado.

¿Qué hace diferente a los orientales? Tienen una religión rígida, encargada de explicar esas parcelas de la realidad. Le impide que se puedan dar explicaciones alternativas de por qué y cómo surgen las cosas.

Elementos mitológicos de posible influencia. “Caos acuático” como origen del cosmos (relación con el mito de Océano homérico y con el principio material de Tales).

Importancia de las colonias de Asia menor: relaciones directas con Egipto e indirectas con el resto.

c. La vida en la polis (seguridad de ciudades autosuficientes) como elemento decisivo de la aparición de la filosofía en Grecia. Ello permite pensar en el sentido de la vida, que sean ciudades autosuficientes.

El abrigo de las ciudades ofrece el bienestar y el ocio necesario para el estudio filosófico. El desarrollo del comercio es fundamental para el nacimiento de la filosofía al poner en contacto a los griegos con los pueblos orientales, al desarrollar las ciencias necesarias para el comercio y la agricultura y al utilizar la moneda (objeto que requiere un alto grado de abstracción).

La vida política de la ciudad también influye en el modelo explicativo de la filosofía: unidad que surge de la lucha de opuestos (lucha entre grupos sociales), lenguaje común que dicta el funcionamiento del grupo, leyes universales y objetivas, mezcla de lo sagrado y lo humano, etc. Aunque una parte se oponga a la otra, se necesitan una a la otra. Si desaparece una, lo hace la otra.

Aunque exista oposición, lo que hay que permite el diálogo es el lenguaje común (respeto de ciertas normas, se marcan “las reglas del juego”). En ciencia y en filosofía sucede lo mismo. Tienen que manejar el mismo lenguaje que sirve de marco para todos. Otro elemento importante es saber que si se saltan las normas, el grupo tiende a expulsar de la comunidad científica a quienes lo hacen.

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En resumen: no sucede porque sí, la materia prima la recogen de los pueblos de Oriente Próximo, pero tampoco se puede decir que sean simples repetidores sino que lo reelaboran dando origen a algo completamente diferente, la racionalidad occidental.

d. Las explicaciones mitológicas y religiosas como influencia y antítesis del pensamiento filosófico.

La ausencia de rígidos dogmas religiosos, influyentes castas sacerdotales y libros religiosos hace de la religión griega algo particular. Los grandes repertorios de Homero y de Hesíodo ofrecen explicaciones ordenadas y sistemáticas de temas cosmológicos y humanos. No olvidemos que hasta el XIX la filosofía está impregnada del elemento religioso.

Los orientales tienen una “monarquía absoluta”. El jefe de estado está divinizado, esto no se va a traspasar al ámbito del pensamiento. Si se traspasa, funcionará por argumento de autoridad, “auctoritas”.

Relación entre religión y ciencia:

Orientales: religión firme en la que prima el criterio de autoridad.

En Grecia no sucede. Ventajas: no hay un libro de la palabra que codifique todo; cada mito / dios tiene muchas formas de interpretarse. Multiplicidad de opiniones; no hay forma autoritaria; las reflexiones y opiniones racionales se pueden poner en paralelo a las explicaciones míticas. Esto no ocurrirá en Roma con el cristianismo.

Los elementos de la realidad son personalizados y divinizados para hacer depender los sucesos del mundo de la arbitrariedad de los dioses. Tres ejemplos de explicaciones mítico-religiosas: la cosmogonía de Hesíodo, la antropología órfica y el Génesis.

e. Del mito al logos: sustitución de la explicación mítica por la racional.

No hay un salto entre los dos tipos de explicación, sino que existe un largo periodo de convivencia e intercambio. Dogma fundamental de la explicación “lógica” o filosófico-científica: a) El mundo visible esconde un orden racional e inteligible; b) Las causas de dicho mundo deben buscarse dentro de sus propios límites; c) La razón humana es el único y suficiente instrumento para ofrecer una explicación de todo ello.

Similitudes con la explicación mítico-religiosa: explicación sistemática y ordenada de un orden oculto que organiza el mundo y los asuntos humanos.

Diferencias entre la explicación filosófica y la mítico-religiosa (azar de los dioses): 1) Impersonalidad y naturalidad de las explicaciones, 2) necesidad de los sucesos, 3) investigación y contrastación no autoritarias (abandono de la poesía y las formas literarias) y 4) correspondencia con la vida en la polis. Dos áreas distintas de la realidad sobre las que se trabajará: Physis y Nomos.

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Lo que hacen los griegos es humanizar. Antropomorfización: la realidad es manipulable por los hombres. Se les puede “camelar”, por ejemplo, a los dioses. Lo que no es natural puede producirse.

¿Qué hace la explicación filosófica? Cambia el capricho de los dioses por necesidad. Dice qué puedes hacer (y cómo) y qué no. Problema inicial: el hombre no lo puede controlar todo; por eso surgen los mitos y la antropomorfización. Nos creamos ciertas ilusiones.

Mito de la caja de Pandora: las ganas de saber es lo que provoca todos los males del mundo, la curiosidad.

Mito de Edipo: por la curiosidad, por querer saber la verdad a toda costa, ese fue su problema.

Mito órfico del origen de los seres humanos: durante la guerra entre los titanes y los olímpicos, un titán se come a Dionisio y Zeus lo reduce a ceniza. Los dioses con esa ceniza hacen al ser humano. En esa ceniza está mezclado un componente malo (el de los titanes) y un componente bueno (el de los olímpicos). Lo que tiene que hacer el ser humano (el orfismo lo recuperará Pitágoras) es desvincularse, purificarse de esa parte negativa (corpórea), ejercitando la parte superior (la parte olímpica). Esta es una de las explicaciones por las que en el hombre hay alma y cuerpo, por qué hay una tendencia hacia lo bueno y hacia lo malo, y nos da una explicación de cómo debe comportarse el ser humano.

El Génesis: ¿cómo explica el origen del ser humano y sus comportamientos? Explica que Dios crea el mundo en seis días, y que en ese periodo, al sexto hace al hombre a su imagen y semejanza y que a partir de una costilla suya hace a la mujer. Los coloca en el paraíso. La manzana es el fruto prohibido. En el centro del paraíso había dos árboles: el de la vida y el de la ciencia (cfr. “El árbol de la ciencia”). Dios les ordena a los hombres que solamente pueden comer del árbol de la vida. Podía comer todo lo que quisieran del árbol de la vida. Cuando Satán y la serpiente tientan a Eva (que Dios no quiere que conozcan lo mismo que él… está animándolos a que coman de ahí, del árbol de la ciencia). Cuando comen del árbol de la ciencia, son expulsados del paraíso, y a partir de ahí se convierten en mortales, porque no pueden comer del árbol de la vida. Esto es, el que tiene conocimiento. Por ejemplo, los animales no tienen una visión más allá de las cosas, no son conscientes de la mortalidad. El que come del conocimiento, puede ver más allá, y comienza a tener conciencia de que existe la mortalidad. La idea de lo que hay fuera del paraíso es que es un sitio que no nos acoge, no es hospitalario. “Estamos fastidiados” porque sabemos que lo estamos. Explica que el conocimiento no es un poder, sino un conocimiento. El que menos conoce es el más feliz. En la mayoría de las culturas hay un mito de este tipo.

Dogmas fundamentales de la explicación lógica:

a) El mundo visible esconde un orden racional e inteligible: lo primero que tenemos que adoptar, aceptar, “hacer un acto de fe” (no tiene explicación) es que ese mundo que queremos investigar (motivos, cómo funciona…) debe tener un tipo de orden que sea racional (nuestra mente sea capaz de entenderlo) e inteligible (que se pueda comprender). Que sea el pensamiento humano el que sea capaz de extraerlo de ese mundo.

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b) Esas causas o ese orden, el funcionamiento debe investigarse, atenerse a lo que hay dentro del mundo que queremos explicar (no valen causas trascendentes, exteriores). Las herramientas que tenemos dentro de ese mundo son suficientes para descubrirlo, entenderlo y teorizar sobre él. La razón nos vale para entender ese orden. Que no seamos capaces de descubrirla no quiere decir que tengamos que ir a un principio externo; lo estamos haciendo mal y hay que hacerlo de otra manera.

Dos elementos: • físico / metafísico (Physis) LO NATURAL. Cómo funciona la naturaleza

• (Nomos) lo humano, cómo funciona. Nos centraremos en este punto.

Solo la razón es capaz de entender ese orden (porque es racional). A veces la razón necesita de lo empírico, o tiene una serie de ideas a priori, pero la encargada es la razón.

¿Autores que apelan a Dios para explicar todo esto? O no se habla de filosofía (sino de teología), o lo que hacemos es meter a Dios en la explicación

B) LAS DIFERENTES FASES DE LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA.

• La filosofía presocrática: la explicación del movimiento en la naturaleza (VI a.C. – V a.C.). El porqué de la naturaleza y cómo funcionan las cosas. El problema que van a tener es el del movimiento, por qué una cosa cambia y seguimos identificándola como la misma cosa. Podemos entender que todo cambia racionalmente, pero ese es nuestro límite.

- Los presocráticos monistas: explicarlo a partir de un elemento natural. Monistas: el principio que toman es solamente uno. Anaxímedes: todo se produce a partir del aire y cuando se destruye vuelve a ser aire. Los cuatro elementos surgen del aire.

- Parménides y el problema del ser: lo que hace es simplificar el problema. Por el cambio de Heráclito no puedo echarle mano a nada.

- Los presocráticos pluralistas y la superación de Parménides. Más de un elemento. Empédocles, varios elementos. El mundo está compuesto de cuatro elementos básicos: aire, fuego, tierra y agua. Además, hay dos principios: el del amor y el de la discordia. Cuando un trozo de aire se mezcla con fuego, o con tierra, surge un ser de un tipo determinado. Si discordia puede sobre el amor, el objeto físico se muere.

Núcleo fuerte: pese a los cambios, una cosa sigue siendo lo mismo.

Cuando llega la democracia a Atenas, reformas: los ciudadanos mayores están obligados a participar en la vida política y judicial de la ciudad; además, obligados a defenderse a sí mismos frente a las acusaciones que se les haga (se forman tribunales populares); cada uno tiene su propio interés.

Aunque lo natural quede abandonado, va a seguir interesando que se explique en las escuelas privadas de los retóricos. Información para convencer a los demás. Les interesan según están. Ellos se centran en lo humano.

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• Sócrates y los sofistas: la preocupación por la ética y la política: Tres formas de entender la retórica y su utilización; lo que varía es la visión del ser humano y la forma de entender la finalidad tanto del instrumento (retórica) como del medio (política y justicia).

- La sofística utilitarista de Protágoras. La gente puede tener interés autointeresado en imponer su propio punto de vista dentro de la polis y utilizar la retórica para lograr sus fines. Hay gente que sí está preocupada por el bien común de la ciudad y han de intervenir para que esas opiniones egoístas que pueden llevar a la República a la ruina no se acaben imponiendo. Serían una especie de “vigilantes del ágora”. Para entenderlo, dos de las tres frases famosas que nos quedan de él: “el hombre es la medida de todas las cosas”: cada uno de los hombres es la medida de todas las cosas: valoro lo bueno y lo malo en función del beneficio o perjuicio que me provoca algo. Catalogo algo según cómo me afecta a mí. Lo que a uno le parece justo a otro le puede parecer injusto. “A toda opinión se le puede oponer otra opinión igualmente válida, igualmente verdadera”. Si cada uno de nosotros tiene un concepto de lo bueno y de lo justo, no existe un concepto “en mayúsculas”, cada uno tenemos uno: todos son igualmente válidos. ¿En qué nos basamos? No tenemos un referente común que nos sirva para definir cuál es el punto de vista adecuado. Un elemento importante de los sofistas es que han viajado por la Magna Grecia y han estado en muchas ciudades educando a las clases privilegiadas. En estos viajes, se dan cuenta de que cada sitio adora a un dios, de diferentes maneras, y que no parece haber una relación entre lo que ellos hacen y una estancia superior. La conclusión a la que llegan es que todo el mundo puede hacer lo que quiera. ¿Problema? Caemos en un relativismo profundo. ¿Se lleva la razón el más inteligente que se impone? No; lo que dice es que aunque todos sean igualmente verdad (o sea, igualmente falsos), no todos son igualmente ÚTILES. Es importante la utilidad. Es enseñará a saber distinguir la utilidad de los diferentes puntos de vista que se presenten en el ágora. El problema es que con Protágoras no puede estudiar todo el mundo: solamente las clases pudientes. Los tribunales que se forman con él pagando, dan su punto de vista para que siempre lo mejor para el conjunto sea lo que se imponga allí. Nadie vigila a los vigilantes.

- La demagogia de Gorgias. Su punto de vista va a ser el siguiente: él les enseña a hablar y a utilizar el instrumento de la retórica si tienen el dinero suficiente para asistir a sus clases, pero ellos deciden qué hacer con ello. Unos lo querrán para obtener su beneficio aun arruinando a la polis, a Gorgias le da igual qué hagan con ello. Lo que se desprende de Gorgias es que tiene una visión del ser humano bastante pesimista. El hombre impone su beneficio aunque se lleve por encima al total de la humanidad. Hay que estar “armado” para sacar nuestro partido ante los demás. Entiende, además, que las palabras “son medicina del alma”, pueden hacer cualquier cosa. Sin embargo, hay gente que utiliza la palabra no para serenar el alma, sino para incendiarla. El sabe retórica, puede llevar a los demás adonde quiera, es un poder muy fuerte.

- Sócrates: la reforma de la polis a través de la reforma de los ciudadanos. Continúa la línea de Protágoras en cierto modo. Dar la educación de los sofistas a los ciudadanos gratuitamente en la polis para que ni unos ni otros puedan engañar a la gente. Quiere educar a la gente para que esa “magia” de las palabras no nos influya y no cause males en la sociedad. Lo que quiere es reformar la

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ciudad por medio de la reforma de los ciudadanos, empezando de abajo a arriba. Si se forma a la mayoría de los ciudadanos, todos cuando tomamos decisiones y participamos en la vida democrática, podamos impedir que los problemas surjan “cazando” a los mentirosos. Es el motivo principal por el que se condena a muerte a Sócrates. Decir la verdad perjudica. Otra idea: con la mayéutica, a través del diálogo podemos llegar a una serie de características que comparte cada uno de nuestros puntos de vista y enunciar así un punto de vista universal. Por inducción vemos qué piensa cada uno y qué parte hay compartida. Aunque todos seamos egoístas, podemos compartir que algo ha de beneficiarnos a todos por igual. Hay que educar a la gente, llevarles la educación, porque eso nos da un beneficio a todos. Buscar el BIEN COMÚN.

• Los grandes sistemas de la filosofía clásica: Platón y Aristóteles.

- La teoría de las ideas de Platón y la justicia política. Platón lo que va a ver es que la función de los gobernantes es buscar el bien común, pero los gobernantes no han hecho eso y han condenado a muerte a la persona más justa de la polis, a Sócrates. Fue hasta tal punto comprometido que aceptó su muerte: aceptó la condena.

“Acuérdate que le debo un pollo a Asclepio”. Si no existen leyes en común, no podemos funcionar.

La conclusión de Platón es que tienen que gobernar aquellos que conocen lo bueno y lo justo. Por eso, han de gobernar los filósofos porque conocen lo bueno y lo justo. Lo que dice es que han de gobernar los tecnócratas (saben qué es lo bueno). Los otros serán felices en tanto que cumplan su función. Destacan, por tanto:

 Los productores: bienes materiales. El alma que prima en ellos es la concupiscible.

 Guerreros: en ellos prima el alma irascible. Su deber es defender. Son felices porque hacen para lo que han nacido

 Gobernantes: filósofos. Conocer y gobernar.

El movimiento social es escaso. El conocimiento y la educación son los que nos permiten subir escalones. Si cada uno hace aquello para lo que ha nacido, tenemos una SOCIEDAD JUSTA. Lo bueno, lo justo, por lo tanto, se obtiene dentro de la polis.

- Aristóteles: del hilemorfismo a la necesidad de la política: dividía la realidad de los seres entre la materia (común a todos los seres) y la forma (esencia, lo que hace que ese trozo de materia crezca siguiendo unas mismas pautas). Para él, el ser humano se define por ser ANIMAL RACIONAL, destinado a conocer el funcionamiento del universo. Desarrollo pleno de la forma relacionado con la felicidad.

El ser humano tiene más felicidad cuanto más desarrolla su forma, esto es, cuanto más contempla el conocimiento del universo. Para que le hombre pueda conocer la realidad, tiene que vivir en política. Los seres humanos se agrupan en familias (necesidades básicas), en aldeas (una familia necesita de otra familia) y ciudades (organizaciones autosuficientes para protegerse y tener

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cubiertas sus necesidades. Solo el sabio es feliz, pero para ello ha de vivir con otras personas en la polis. Los que no tienen recursos no pueden. Cada uno se satisface con el grado de conocimiento que tiene.

La vida feliz solo se obtiene viviendo con los demás, estando y participando en la polis. Esto es compartido tanto por Platón como por Aristóteles. El ser humano necesita a los demás.

Con la entrada del helenismo y Alejandro Magno se cancelan los modelos anteriores. ¿La sociedad sigue siendo el origen de los problemas? Alejandro dice que solo manda él y además se marcha. Los modelos anteriores no sirven. El modelo de felicidad anterior ya no vale. Ahora prima la FELICIDAD INDIVIDUAL: se hunde la cosmovisión griega. Hay que buscar la propia salvación.

• La crisis helenística: individualismo, vuelta a la naturaleza y felicidad (III a.c. – III d.C.).

 Cinismo: se vive feliz purgándose de las falsas necesidades culturales y volviendo a la naturaleza.

 Estoicismo: la felicidad consiste en arrojarse a los brazos del logos-destino.

 Epicureísmo: es feliz quien disfruta del placer comedido.

 Escepticismo: la felicidad se obtiene buscando la verdad pero suspendiendo el juicio hasta no estar seguro de haberla encontrado.

 Neoplatonismo: la felicidad se logra al reunirnos con el Uno del cual procedemos.

c) La Retórica clásica: definición, arte y sistema retórico.

Cuestiones previas: vigencia, definición y uso de la Retórica.

- Relativismo y omnipresencia de la Retórica en la actualidad: solo existen representaciones de esa realidad y su comprensión depende, sobre todo, del lenguaje utilizado para dar cuenta de ella. La retórica está presente en casi todos los usos del lenguaje: literario, cotidiano, filosófico, científico, político… y no atañe solo a la comunicación verbal sino a todo comportamiento orientado a producir unos determinados efectos en el receptor. Hay que hablar de la importancia de la fuerza de las palabras para entender su importancia y del valor de la metáfora y la alegoría en relación a lo anterior como ejemplo.

- Definición de Retórica: persuasión y pasiones. El objetivo principal de la Retórica es la afección del auditorio para lograr su persuasión en el sentido que más nos interese. Las partes de la persuasión: docere, delectare y movere. La relación del discurso con las pasiones: pathos (afectos relacionados con el destinatario del discurso, con el auditorio, emociones que el orador pretende suscitar en ellos) y ethos (imagen que el orador pretende suscitar en el auditorio. Mediante los afectos se pretende conmover al jurado pero también tienen que ser simulados por el propio orador ya que para provocar compasión o indignación tiene que mostrarla).

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¿En qué consiste la retórica como arte? Empezamos reivindicando el papel de la retórica de la época. Ha trascendido lo literario, la utilización para crear belleza… para meterse en todos los recovecos de nuestra vida. ¿Por qué? Porque vivimos otra vez en una época de ultraindividualismo: a partir de Maquiavelo se constata que lo importante para la modernidad es la mera apariencia. Sucede también con los objetos, también sometidos a retórica. A la gente le interesa la presentación de las ideas y la manera de aparecer.

Ahora bien, ¿qué es la retórica? Hay que entender dos palabras, persuasión y pasiones. En ningún momento puede tener por finalidad la verdad. Lo que hay que hacer es persuadir de que nuestro punto de vista es el verdadero, lo sea o no lo sea. Importancia de la persuasión: lo que contamos es lo justo, lo bueno, lo que va a suceder… lo que le interesa es, como dijimos antes, la apariencia. El elemento último es demostrar que aparentemente lo que estamos diciendo es lo que tienen o deberían aceptar los demás. Las pasiones: no habla a la razón. El objetivo es mover las pasiones, hacernos pasar de la indignación a la tranquilidad… o alternando diversos elementos. No quiere decir que la razón no sea importante: la razón no es el destinatario; puede ser un medio más para agitar las pasiones. Esos son los dos elementos clave: persuasión y pasiones.

Es la afección del auditorio para lograr su persuasión en el sentido que más nos interese. Relacionando con la parte de la persuasión y de las pasiones, hay que hablar de varios elementos, que profundizaremos más adelante. Docere, delectare y movere: enseñar, deleitar y mover. Se supone que la persuasión debe sobre todo mover en la dirección que más nos interesa, y eso lo puede hacer de dos maneras: puede enseñar, utilizar un tipo de discurso que sea sobre todo informativo y tener la apariencia de objetivo, pero generalmente un discurso que solo enseña es un discurso que es aburrido. Hay que saber qué aplicar cada momento. Lo que tiene que ver con las pasiones es el pathos y el ethos (ver guion). Lo que se intenta con el pathos es agitar, o transmitir pasiones. Es lo que tiene que ver con el propio orador, que en sí mismo también tiene que dar una apariencia. Provocar pasiones con el discurso y transmitir una idea pasional de lo que intenta el propio orador, que tiene que dar una imagen de que sabe de qué está hablando y sabe manejar la situación. También en relación con el ethos, importa quién seas.

¿Retórica como manipulación? Realmente sí lo es. Es una manipulación que solo funciona con los débiles. Depende de si nos dejamos manipular o no.

La necesidad de educar en retórica: cuando ya se conoce la finalidad de la retórica y sus medios, ya no se engaña a nadie, salvo a aquellos que la ignoran y los que prefieren dejarse engañar. Es conveniente identificar al verdadera intención del discurso: ¿cuál es su contenido? ¿qué implica lo que dice? ¿qué es lo que calla? ¿a quién va dirigido?

La retórica como tal es un ars, es un arte, una técnica, algo que no esnatural (aunque tenga elementos naturales), algo que debe ser aprendido, perfeccionado y llevado en la medida de lo posible hasta lo virtuoso. Sería, por así decirlo y para entenderlo mejor, como aprender a tocar un instrumento.

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No se nace siendo un retórico, pero la retórica a la hora de enseñarse y aprenderse puede o debe tener muy en cuenta los elementos que tienen que ver con lo natural. Ejemplo: si un orador determinado tiene un tono de voz muy potente, si la forma ya natural en la que él entona cuando habla es bastante potente, un maestro no tendrá que trabajar tanto en esa dirección como con una persona a la que le pasa totalmente lo contrario. Por lo tanto, es un arte que tiene que ver con la naturaleza. Nos irá apareciendo la relación ars-natura.

Si es un ars y se tiene que aprender, la manera de aprender a tocar un instrumento es a través del ejercicio. Ese ejercicio puede ser doble: como otium (ocio) o como negotium (negocio). Se puede practicar en clase simulando un debate determinado. En el mismo ejercicio, también puede sacar algún beneficio para ejercitarse en el virtuosismo.

Hay que entender la retórica en su lugar como arte. Según los antiguos, existían cuatro tipos de arte: vulgares, espectáculo, pueriles y los que tienen que ver con las artes liberales. Podríamos decir que esa sucesión está ordenada de lo más material, vulgar, mundano a lo más extenso, lo más intelectual, lo más elevado. Las vulgares son las que practica el vulgo y son artes que sirven para producir. También se aprenden, se perfeccionan a través del hábito… las artes que obligan a trabajar la materia son artes menores. [Será en el Renacimiento cuando se valore a esos artistas]. Las artes vulgares implican que alguien trabaje sobre sus dones naturales. Sirve para comerciar este tipo de artes.

Artes de espectáculo: están por encima porque también como las vulgares el que las lleva a cabo intenta obtener un beneficio, pero el producto que se obtiene no es un producto vulgar como el de las artes vulgares, sino que aunque también para el que lo hace tiene una finalidad económica, para el que la recibe no es una finalidad económica. No se crea un espectáculo para enriquecerse, con lo cual damos un paso más arriba. No es un interés tan cotidiano como en las anteriores.

Pueriles: juegos, disfrute… son superiores porque aquí sí que no hay ningún interés. Llevar a cabo un ejercicio. Jugar mejor para que se reconozca a alguien ciertos méritos. Tienen que ver con la parte física, corpórea, material.

Artes liberales: liberales por varios motivos: solo puede practicar ese tipo de arte quien está liberado de las obligaciones serviles y materiales del vulgo. No tienen que hacer algo para ganarse la vida, sino que solo lo hacen por el medio conocimiento (“el saber por el saber”). Son liberales también porque ligado con eso son artes que no implican “el mancharse las manos”, están libres de ningún tipo de servidumbre, libres de la necesidad de lo vulgar, de lo cotidiano, de las necesidades materiales, básicas etc. Las artes liberales son las mejores porque solamente las pueden ejercer los mejores hombres y porque su materia es la mejor de toda. Aquí es donde está la retórica y la forma de entenderla.

Dentro de las artes liberales:

TRIUIUM [LETRAS, PALABRA, LENGUAJE]: gramática, retórica y lógica. La palabra tiene que ver con lo material porque tiene que ver con el sonido, el habla….

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CUADRIUIUM [MATEMÁTICAS]: aritmética, geometría, música, astronomía... está por encima porque es puramente intelectual, no necesitamos nada físico, nada material para hacer este tipo de cosas. La música es armónica si hay proporción entre sonidos.

+ LIBERALES: DENTRO DE LAS LIBERALES EL TRIVIUM Y CUADRIVIUM

PUERILES

ESPECTÁCULO

- VULGARES

Una descripción alegórica de la Retórica (ver guion)

Exposición del sistema retórico:

- Los tres géneros de la retórica: según Aristóteles, tres géneros. ¿De qué se sirve Aristóteles para establecer esta división? Se basa primero en el caso del discurso y en el oyente. Tenemos que utilizar esas dos ideas para perfilar esos tres géneros y dejar a cada tipo de discurso dentro de uno y entender por qué no está dentro de los demás.

GÉNERO JUDICIAL: características de los casos del género judicial. Son un dubium, no está claro qué caso, qué perspectiva es el verdadero, no está claro aquello sobre lo que se quiere hablar. No sabemos si alguien ha matado a otro, etc. Es algo que ya ha sucedido y estamos juzgando de qué manera sucedió. El espectador o el público actúa como jurado que tiene que dictar una sentencia. Los oradores lo que tratan de hacer es persuadir utilizando las pasiones para que los miembros del jurado crean que su causa es la verdadera, o que sucedió como el orador lo presenta. Las pasiones fundamentales aquí serán dos: indignación o compasión (hacia el acusado), depende del sitio en el que estemos. La verdad aquí no importa. Se relaciona sobre todo con el derecho.

GÉNERO DELIBERATIVO: donde deliberamos es en el ágora, la arena público… se relaciona este género con el mundo de la política. El caso también es un dubium porque no sabemos cuál de las opciones es la adecuada, la que debemos elegir… hay varios puntos de vista sobre lo que tiene que ser lo mejor y cada orador defenderá su punto de vista para que se le vote… sin embargo, este no es sobre el pasado, sino sobre el futuro. Hay que demostrar que nuestro caso va a ser el mejor si el resto vota por él y lo acepta, adoptándolo. Si eso es así, el público se constituye como asamblea, como pueblo, como parlamento, es decir, como un auditorio político que ha de decidir qué es lo mejor. Las pasiones son la esperanza (si cambiamos podemos cambiarlo todo, podemos crear un mundo mejor…), pero también con el miedo. Se trata de causar esperanza o temor de alguna manera. Se relaciona tradicionalmente con la política, como ya hemos dicho.

GÉNERO DEMOSTRATIVO O EPIDÍCTICO: tiene que ver con la literatura, el ocio, la belleza… aquí tenemos un certum sobre el presente. Si el tema es, por ejemplo, la belleza de Helena, todos han de hablar de la belleza de Helena. Todos están de acuerdo en defender lo bueno de aquello que se tiene que defender como bueno, o lo malo en caso contrario. El auditorio aquí lo que tiene que

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valorar es el dominio del arte o pericia por parte del orador (músico, literato, dramaturgo…). Obviamente, las pasiones que han de suscitarse son las de amor u odio.

Las pars artis: las cinco partes de la Retórica (producción del discurso retórico y ejecución del mismo). Todas están interrelacionadas entre sí. Una cosa es las partes del arte y otra el discurso y las partes del discurso que vamos a crear con este arte. Es complicado ver dónde empieza una cosa y dónde acaba otra. Tienen que ver con dos elementos: una es la elaboración y producción del discurso (las tres primeras) y la ejecución o la representación del discurso (las restantes). Son Inventio, Dispositio, Elocutio, pronuntiatio y memoria.

INVENTIO: “la invención del discurso”. Dentro de esta, se incluyen muchos elementos. Aunque parezca que es todo lineal, no necesariamente tiene que verse de esa manera. Tenemos que ser también capaces de inventar pensando en lo que pueda decir el contrario y sobre todo tenemos que ser capaces de inventar e improvisar elementos en función de lo que vaya diciendo nuestro contrario en su discurso. Una parte que se suele colocar dentro de la Inventio y no como un elemento aparte es la intelectio (pensar o localizar la materia sobre la que se da la causa y… “saber ver en qué consiste el discurso”, esto es, cuando nos llega una causa, analizar a la perfección cuál es la situación e intentar establecer el camino por el que vamos a poder dirigir nuestro discurso. Aunque se supone como “trabajo previo”, es parte de la misma Inventio. Buscar todo aquello que vamos a necesitar para elaborar el discurso. Uno de los elementos fundamentales son los loci (lugares comunes). En los manuales se suele establecer una lista de lugares comunes, de mucha utilidad.

La clave de la retórica va a ser siempre el justo medio. Usar tópicos puede servirnos si los sabemos utilizar en su justa medida, sin abusar de ellos.

Causa finita: se pueden finiquitar en el tiempo. O una persona ha robado o no ha robado. Las infinitas: son más subjetivas. Muchas ideas en la Inventio.

DISPOSITIO: una vez que hemos encontrado aquellos argumentos que van a vertebrar nuestro discurso, lo que tenemos que hacer es disponerlos de la manera adecuada. También llamada colocatio. Ver definición en el guion. En la Dispositio colocamos todas las ideas de la Inventio. En el género judicial y político tiene bastante peso el orden en que coloquemos esas ideas. Orden creciente, decreciente, homérico o nestoriano.

ELOCUTIO y PRONUNTIATIO: el problema de estas dos es que parece que se solapan pero no son exactamente lo mismo. Además, el problema de la Elocutio es que está a medio camino entre la elaboración del discurso y la pronunciación del discurso. Una cosa es buscar el lenguaje oral que mejor pueda trasladar lo que hemos estado elaborando mediante la Inventio y Dispositio. Buscar el lenguaje tiene que ver ya con la forma en la que vamos a pronunciar el discurso o vamos a actuar el discurso, pero tiene que ver con la elaboración porque estamos todavía redactando.

Elementos importantes de la Elocutio: las virtudes gramaticales y retóricas. La pureza o corrección idiomática. Qué palabras escogemos. Desde el punto de vista retórico: el tema de la claridad:

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claridad conceptual o del lenguaje que vayamos a utilizar. Si utilizamos cultismos y el público no es receptivo a ello… la claridad tiene que ver siempre con el destinatario del discurso que estamos elaborando. El ornato: si tiene una cantidad justa de entretenimiento, adorno… llegaremos de una forma más sencilla y amable (“nos tienen más que amar a nosotros que al otro”) al público. El decoro: tiene que ver con las formas. En cada tipo de discurso hay una serie de ideas preconcebidas que se esperan de aquel que va a hablar. Tiene que ver con adaptarse a las formas que se espera que tenga el tipo de discurso. No tiene que ver con ser educado, sino con lo que el público espera. Es mimetizarse con lo que el público entiende como decoroso. Tiene que ver con las palabras individualmente o con las construcciones gramaticales (público extranjero ¿frases con muchas subordinadas?).

PRONUNTIATIO: aquí ya entramos en el elemento de la actuación o de la parte performativa. Todo lo que hemos organizado, se trata de “probarlo” en su propia actuación o en la forma que vamos a tener de ejecutar ese discurso. Volumen, firmeza y flexibilidad de la voz. Van entrelazados pero son diferentes. Volumen o fuerza con la que hacemos el discurso. El fingir en algunos casos no tener firmeza puede ir a nuestro favor. En cuanto a la flexibilidad, hay que ser capaz de modular (subir/ bajar el tono). Si alguien no cambia el tono de la voz, no distinguimos qué es importante, qué no, perdemos la atención…

La pronunciación tiene que ver con la actuación de la voz.

La actio no tiene que ver tanto con el lenguaje oral, sino con el corporal, el gestual. Esto es, lo que hagamos nosotros, como nos expresemos, el hecho de que nos movamos por el escenario… todo eso dice bastante, ayuda.

MEMORIA: aprender de memoria las ideas y las expresiones. Natural vs. Artificiosa. Al cultivarla ayuda a que el discurso vaya mejor. Hay que ensayar, rememorarlos. Cuanto más preparado esté y mejor lo sepa hacer alguien, mejor va a ser el efecto. La memoria natural es la que puede tener una persona porque tiene buena memoria sin ejercitarla; la artificiosa tiene que ver con aquello que el arte le va a aportar a través del ejercicio: la repetición, la reelaboración, la actuación… por ello esa parte no es natural.

- elaboración: I, D

- actuación, parte performativa

- la Elocutio que es la que está en medio porque tiene que ver con ambas partes.

Hablemos ahora de las partes del discurso que hemos elaborado. Técnicamente tiene un inicio, nudo y conclusión. El inicio está relacionado con el exordium. El nudo en la narratio y argumentatio. El desenlace en el perotatio.

1. EXORDIUM: es una de las partes más conocidas del discurso. Es donde más fuerza se suele poner. ¿Por qué es tan importante? No olvidemos que la retorica tiene que ver con “mover a la gente” a favor de nuestra causa con importancia de las pasiones. La primera impresión es la que

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queda. Es fundamental porque la primera presentación, la primera visión que le demos a nuestro público va a ser clave y va a marcar el trascurso de lo que vayamos a hacer. De lo que se trata es de ganarse la simpatía inicial del público o del jurado, y tiene que ver con los dos elementos que ya habíamos enunciado más arriba: con el tipo de causa y con los tres elementos que podemos utilizar para ganarnos la admiración. Dependiendo del tipo de causa, vamos a tener que pensar un tipo de exordium u otro tipo. Podemos tener una causa que según el grado de la defensa sea honesta, dudosa…

a. Humilde : causa que es, como el nombre indica, “humilde”. Es lo que es. b. Admirable: depende de cómo sea la causa que vamos a defender. En este caso, desde el

punto de vista del orador. Puede ser admirable en el sentido de que alguien que le toque defender a una persona que han visto disparando a otra.

c. Honesto. d. Dudoso : está en la mitad. Los dos oradores parten de las mismas condiciones y se trata

de ver quién es mejor y quién peor.

Como en el exordium lo que tratamos de hacer es ganarnos el favor del auditorio, tenemos que tener en cuenta tres elementos: la atención, la docilidad y la benevolencia. Se puede pedir la atención del público (“prestadme atención”), utilizando algún recurso o lugar común, advertir de la importancia del asunto para el auditorio. El tema de la docilidad tiene que ver con el mantenimiento de la atención. Si hemos conseguido ganarnos la atención, hay que hacer lo posible para mantenerla. Depende también del tipo de causa que tengamos que defender. La parte importante tiene que ver con la benevolencia, con recursos como… (Ver guion).

2. NARRATIO: es la exposición detallada y parcial de lo que defiende el orador y que servirá de fundamento en la argumentatio. Obviamente, no hay que contarlo todo, sino lo necesario, y siempre que sea verosímil y nos sirva para persuadir a los demás. Contar nuestra versión de los hechos. La brevedad, la claridad y verosimilitud son importantes.

3. ARGUMENTATIO: es la parte central. Probatio y confutatio. Hay pruebas artísticas (tienen que ver con las propias de la retórica, lugares comunes) y las no artísticas (tienen que ver con los hechos o elementos objetivos de la argumentación que tratamos de dar). Las no artísticas suelen ser testimonios de testigos, jurisprudencia sobre hechos similares, habladurías y rumores públicos, confesiones… En las artísticas, las propias de la Retórica, podemos encontrar los loci relacionados con la persona y con el asunto. Son deductivos. En un punto intermedio encontraríamos los exempla o hechos reales o ficticios a partir de los cuales se puede establecer una generalización. Son inductivos.

4. PERORATIO: sirve para refrescar la memoria y recordar los temas y puntos tratado que son de vital importancia para la causa. Tiene como objetivo la afección definitiva y desatada de las pasiones del auditorio mediante la indignatio (contra la otra parte) y la conquestio (compasión para la nuestra). Tiene mucha importancia, porque la última impresión también queda como la primera. Hay que retomar las ideas fundamentales.

Cfr. Lectura “Diálogo sobre...” de Pérez de Oliva, donde aparecen todos estos elementos.

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La pregunta ahora es ¿por qué tantas vueltas e incluso fuera del universo? Por el ser humano. Para Aristóteles el ser humano es, como todos los seres vivos, un compuesto de forma y materia (tiene una materia que se identifica con su cuerpo y este cuerpo se ve animado por la forma que tiene). Lo mismo que en el resto de seres vivos la forma es lo que anima al cuerpo a comportarse como tiene que hacerlo naturalmente, de tal manera que la forma es tanto como decir en Aristóteles el alma. Agrupa los tipos de alma o los explica a partir de tres tipos y se clasifican en función de las funciones que cumplan:

- Vegetativa: las funciones que cumple son las funciones fundamentales de cualquier ser vivo: nutriste, respirar… lo más básico. Aquellas funciones que atribuimos a los seres vivos y se llama así porque es la propia de los vegetales.

- Sensitiva: es la propia de los animales porque estos, aparte de comer y excretar sí tienen voliciones. Todo lo que tiene que ver con la voluntad y la sensación está ahí, es decir, el alma sensitiva agrupa dos cosas: los que sentimos, los cinco sentidos que los animales también experimentan y a un nivel básico lo que genera en nosotros aquello que percibimos. Todos los seres vivos realizan las funciones vegetativas, pero no todos cumplen la función sensitiva.

- Racional: es la única que es propia de los seres humanos. Tienen alma racional, pero esta incluye o realiza también el resto de funciones de los otros dos tipos de alma: las funciones básicas, el sentir y el padecer. El hombre es el único en el que el alma racional es capaz de dominar o manejar el otro tipo de funciones, hasta cierto punto. El alma de los seres humanos o la forma de estos es o se basa, fundamentalmente, en la racionalidad.

Para Aristóteles lo mejor es siempre lo más perfecto, de tal manera que una cosa es mejor que otra en tanto que se acerca a su perfección su forma. Si la forma del ser humano es ser racional, cuánto más la desarrolle será más perfecto y más feliz será. Cuánto más conozcamos del universo, más felices seremos. Con lo cual, desde un punto de vista antropológico el hombre está compuesto por materia y forma. Desde una perspectiva moral, tenemos que buscar la felicidad, pero esta consiste en el máximo desarrollo de nuestra racionalidad, de conocer el universo y su funcionamiento. Ahora bien, si tenemos que hacer eso para ser felices, la única forma de realizar ese trabajo es a través de la vida en comunidad o de la vida política. Para Aristóteles la filosofía surge de la admiración y contemplación del universo y del funcionamiento de la naturaleza, pero también para Aristóteles lo principal para poder conocer el universo era tener las necesidades materiales cubiertas, de tal manera que si alguien no tenía lo más básico asegurado no podría dedicarse al conocimiento. Por lo tanto, lo primero que tenemos que hacer es crear seguridades para que las necesidades fundamentales nos las cubra el sistema político y una vez que tenemos eso podemos dedicarnos en nuestro tiempo de ocio a conocer la realidad. Ese es el motivo por el que Aristóteles es político, no natural, por naturaleza porque para que el hombre pueda desarrollar su naturaleza es necesario que exista un sistema político para poder tener las necesidades cubiertas y dedicarse a la contemplación y por eso el hombre tiene que participar en la organización política. Además, el hombre se identifica también con el lenguaje, y el sistema político mejor será el intercambio de ideas, de tipo democrático.

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POLÍTICA DE ARISTOTELES.

Para Aristóteles, las formas políticas se dividían de dos formas: según la justicia o la injusticia. Eran justas aquellas en las que el que gobernaba buscaba el bien común de tal manera que cuando gobernaba uno que buscaba el bien común teníamos una monarquía, pero cuando gobierna uno por el bien propio tendríamos una tiranía. Si gobiernan más de uno por el bien común tendremos una aristocracia y si gobiernan varios para el bien propio tendríamos una oligarquía. Si gobiernan todos buscando el bien común habrá una democracia y si gobiernan todos con sus propios beneficios personales, habrá una demagogia.

La diferencia fundamental es el gobierno por el bien común o el gobierno por el propio común de los que gobiernan. Aristóteles dice que se pueden diferenciar también porque los que buscan su propio beneficio son los ricos y buscan utilizar la política para su propio beneficio y la demagogia sería el gobierno de la mayoría para los pobres.

Si la mejor forma es aquella en la que se puede participar y el hombre puede intercambiar lo que piensa el mejor sistema político sería la democracia. Este es el punto de vista ideal de Aristóteles, porque luego hay uno más realista que si un sitio se ha estado rigiendo por la monarquía durante mucho tiempo y los súbditos no están acostumbrados a otra cosa, si metemos una democracia el sistema se va a ir abajo porque la gente no sabe hacer uso de su libertad.

Lo importante no es la política en sí misma, sino que dentro de que funcione un sistema u otro, nos podamos dedicar a la contemplación y observación.

Para Aristóteles una función funciona bien cuando es autosuficiente, es decir, solo depende de sí misma para garantizar toda la seguridad, bienestar, economía, paz… Según este, los hombres naturalmente se agrupan en sociedad, pero lo hacen a través de tres niveles:

- Familia: se juntan los individuos con otros para satisfacer las necesidades más básicas. La familia no es autosuficiente porque a una familia le pueden venir mal dadas las cosas y esa familia deja de depender de sí misma, puede sufrir variaciones y no garantizará la supervivencia por sí misma. Entonces las familias ven necesario agruparse en:

- Aldeas: varias familias forman un núcleo o una sociedad común en la que los problemas que pueden surgir por las carencias se ven cubiertos por la participación o el intercambio con otras familias. La forma que tenemos de cubrirnos los unos a nosotros es mucha más segura que las familias, pero las aldeas por sí mismas no son autosuficientes tampoco. Aunque generalmente funcione, en momentos puntuales sí necesitan ayudas externas y se agrupan en entidades autosuficientes que serían:

- Polis: es una ciudad con un terreno de campo, generalmente con salida de mar. Las ciudades tienen que ser autosuficientes y esto implica que tienen que ser más mayores que las aldeas, sin embargo, una ciudad entiende Aristóteles para ser autosuficiente dice que no se debe crear un imperio pues no se garantiza la seguridad y la paz, etc. Sería una ciudad que por exceso tampoco sería autosuficiente y acabaría quebrando. Con lo cual, lo importante es

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estar ahí y una vez que se está en ese punto el hombre puede dedicarse al tiempo libre, la filosofía, la sabiduría…

La máxima aspiración es conocer ese funcionamiento del universo, pero a su vez, para que nosotros podamos cumplir con la parte que nos toca y conseguir nuestro oficio, tenemos que agruparnos de esta manera en ciudades estado.

HELENISMO.

Es un periodo de tiempo que se inicia, generalmente, en el 323 a. C coincidiendo con la muerte de Aristóteles y Alejandro Magno y coincide, también, con la creación del imperio por parte de Alejandro Magno. Los temas importantes sobre este asunto son: la expansión del imperio por parte de Alejandro Magno va a tener ventajas e inconvenientes: la primera es una ventaja y va a ser muy importante para el desarrollo histórico del helenismo. Según Alejandro va creando el imperio y extendiéndolo tiene que buscar alguna forma para mantener alguna forma lo que ha conquistado y que la pequeña representación que ha dejado en cada ciudad sea capaz de mantener el control. Si Alejandro sigue hacia delante, aquellas ciudades van a poder vivir por su cuenta durante bastante tiempo, de tal manera que lo que va a hacer Alejandro y los que están con él es crear un sistema para que aquellos pueblos conquistados no s sienten como tal y s sientan parte integrada del imperio apostando por el cosmopolitarismo: va a gozar de los mismos derechos que el resto de ciudadanos, es decir, alguien de Atenas tendrá los mismos derechos y deberes que un ateniense y será un gran elemento cultural: lo que va a intentar crear es una cultura común en la que todas las aportaciones sean igualmente reconocidas, solo va a poner una condición y es que el griego sea la lengua koiné para intercambiar información. Esto hará que en Alejandría acudan científicos de muchísimos lados diferentes con sus conocimientos diferentes y sea un momento de avance y florecimiento de las ciencias, sobre todo en elementos prácticos. Esto produce un florecimiento, hace que Grecia se enriquezca, pero va a tener una contra: el problema es que somos ciudadanos de un imperio enorme en el cual el dirigente principal no está en el mismo sitio y las decisiones se toman de forma monárquica y no hay discusión ni intercambio de ideas, etc. A partir de este momento las decisiones políticas, sociales, etc. se van a tomar por una persona que toma las decisiones autoritariamente y sobre la que nosotros no podemos influir, con lo cual, la sensación que se va a tener en este momento es la de desengaño pues resulta que los sistemas filosóficos han estado diciendo que la felicidad se consigue observando y participando en el ágora, pero lo que nos encontramos es que esa forma de ver las cosas se ha mostrado con un cambio de la situación equivocado, con lo cual, la sensación es que los sistemas anteriores no sirven pero necesitamos un nuevo sistema para orientarnos en este nuevo mundo de expansión. Tenemos estos dos elementos: uno beneficioso y otro no tanto.

ELEMENTOS QUE TIENEN EN COMÚN LAS ESCUELAS HELENÍSTICAS.

El primero de ellos, entendido grosso modo, es que tienen un carácter fundamentalmente práctico frente a la sistematicidad de Platón y Aristóteles, esto no quiere decir que en algún momento no se

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especule, pues la finalidad última es una filosofía practica y manejarnos en este nuevo mundo que está en cambio constante. La visión práctica que se da la filosofía tiene como destinatario el propio individuo.

Muchos de estos autores o escuelas no van a ser originales, esto no quiere decir que no sean brillantes o que lo que construyan no sean novedosas. Lo que sí es verdad que lo que van a hacer es utilizar muchos elementos de otros autores anteriores para reelaborarlos y decir su punto de vista. El estoicismo va a reutilizar a Heráclito y Aristóteles pero no es esto, va a ofrecer un modelo diferente. El escepticismo utilizará muchos elementos de la sofística, pero no es una filosofía sofística, ni es Gorgias, etc. Cogen elementos de los otros, hacen algo diferente y el producto es diferente.

Se pierde el interés por los tratados y grandes escritos y van a primar, sobre todo, los textos que acentúen el carácter práctico. De Epicuro quedan unas cartas y unas máximas (aforismos donde se intenta sintetizar en una pequeña frase un consejo). Estas cartas funcionaban así: alguien que había estado con Epicuro le escribe y le pregunta y este se lo explica de forma concisa, sin rodeos. No lo tratan de la forma anterior y este es el elemento más importante. Lo que van a compartir o hacer estas escuelas es el siguiente razonamiento: las escuelas anteriores nos habían cifrado la felicidad con lo que habíamos llamado nomos, en todos los aspectos, sin embargo y puesto que esto era cambiante el primer cambio que se ha producido nos ha dejado fuera de juego y nos ha dejado infelices. Entonces, estos buscarán la felicidad con lo que no cambia, es decir, el ideal de felicidad va a ser siempre vivir según los principios de la naturaleza, basar una ética en esto nos asegura un tipo de felicidad que no varíe nunca. A partir de esa idea van a dividir estas escuelas en tres puntos:

- Lógica: lo primero que nos dice es qué podemos conocer y cuál es el proceso para obtener conocimiento verdadero. Una vez que sabemos esto tendremos que volverlo hacia la:

- Física: aplicación de la lógica al conocimiento de la naturaleza. a partir de aquí tendremos la:

- Ética: establecer cuáles son los principios de nuestro comportamiento para intentar lograr la felicidad.

Todo es una filosofía practica que utiliza todo como elemento practico para ser felices en este mundo sometido a cambios sociales, políticos, etc.

CÍNICOS.

Las etiquetas son complicadas, decimos siempre que la fecha es la muerte de Aristóteles y Diógenes es contemporáneo de Platón y su maestro de Sócrates. Como luego estas escuelas continúan y tienen su gran momento después de Alejandro magno por eso las clasificamos como escuelas helenísticas. Pero estas son prácticamente contemporáneos a Sócrates.

De los cínicos no han quedado escritos. Eran más bien de predicar con el ejemplo, por eso el tema de los principios clásicos. Lo que sabemos de ellos es que las historias nos sirven para crearnos la

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idea de cómo debía funcionar esta gente. Este, sobre todo Diógenes el Cínico, es el primer punk de la historia, lo que propone el cinismo es lo que propone el punk en sus principios: lo que van a hacer es el camino inverso de lo que habíamos visto con Sócrates y los sofistas. El hombre, por naturaleza, no tenía nada y que todo lo que conseguía el hombre por su cuenta para equilibrar esas carencias se obtenía por cultura y civilización era por naturaleza y todo lo importante del humano residía allí. Los cínicos dicen que el hombre se vuelve malo a sí mismo con la cultura y la civilización, es decir, si vivimos según la cultura y la civilización estamos condenados a ser infelices para satisfacer cosas que no necesitamos en realidad: son falsas necesidades. Si vivimos según la naturaleza, tendremos necesidades, pero serán fáciles de satisfacer. Las necesidades naturales se pueden satisfacer y de forma muy fácil y lo que tenemos que hacer es una educación para desculturizar al hombre, hay que volver salvaje al hombre porque solo así será feliz. Para que el cinismo sea posible necesita de la cultura y de la civilización, sino lo que lleva a cabo no tiene sentido.

Diógenes lo que dice es volver a la vida natural y se consigue a través del hábito que nos lleva a la virtud. Llevar a cabo un entrenamiento y centrarnos en lo natural y no en lo cultural. El tema de las convenciones sociales le parecían ridículas.

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