8 ottobre 2020
Fonti del dharma
Le 4 fonti del Dharma (Dharmamula), secondo la dottrina indù sono:
1) shruti : è la rivelazione che ha la forma di un’audizione e si identifica con i Veda, che possono essere intesi
come la totalità della conoscenza valida e, più in particolare, come quattro raccolte dotate di autorità dalla
tradizione;
2) smriti: è quello che potremmo chiamare “la tradizione” in cui rientra una letteratura molto vasta, con testi
diversi tra di loro e per noi i più importanti sono i testi del dharmashastra e del dharmasutra;
3) sedachara: sono fonti non scritte, sono consuetudini dharmiche quindi modelli di comportamento
4) atmanastushti: è la quarta fonte più controversa non riconosciuta da tutti all’interno della tradizione indù,
oppure se la riconoscono ne delimitano molto l’ambito. Soprattutto per i soggetti occidentali moderni c’è una
certa difficoltà a riconoscere come fonte quello che è l’equivalente della coscienza, quindi il senso di
soddisfazione interiore derivante dal comportarsi nel modo appropriato in un determinato contesto; si tratta
di una fonte non coercitiva non esterna all’individuo, che però nel pensiero indù si intende come senso di
soddisfazione interiore rispetto al comportamento giusto, il qualee può essere inteso come un’indicazione del
fatto che quel comportamento è un comportamento dharmico, perché se fosse adharmico, il soggetto
avrebbe una percezione di ingiustizia.
Gerarchia delle fonti
Qui dobbiamo distinguere quelle che sono le dottrine e le filosofie del diritto sviluppate nella tradizione indù
precoloniale, da quello che poi era l’uso di queste teorie e l’applicazione nella pratica.
C’è una specifica scuola filosofica che si chiama mimamsa, una delle sei grandi scuole filosofiche del pensiero indù che
si è occupata del dharma e della teoria della conoscenza del dharma, quindi anche del rapporto tra queste quattro
fonti.
Dal punto di vista della mimamsa (che significa sforzo di conoscenza, investigazione), queste fonti sono ordinate in
senso gerarchico, per cui i Veda sono superiori alla Smriti, che è superiore al Sadachara, mentre l’Atmanastushti è
l’ultima fonte.
Ciò significa che in caso di conflitto tra una norma che si trova in un testo vedico e una norma che si trova in un testo
del dharmashastra deve prevalere la norma vedica, così come tra una norma che si trova in un dharmashastra e una
norma consuetudinaria dovrebbe prevalere la norma scritta del dharmashastra.
Nell’induismo si intende che il dharma non possa essere conosciuto autonomamente dall’individuo, quindi non c’è una
razionalità umana che è capace di conoscere le regola del dharma, per cui l’unico modo che hanno gli esseri umani per
conoscere tali regole è quello della rivelazione, quindi la Shruti dal punto di vista della teoria è la fonte superiore (e
secondo molti l’unica vera fonte del dharma), perciò si può dire che il dharma può essere conosciuto solo attraverso il
Veda. Le altre fonti possono essere considerate autorevoli soltanto perché si intendono tutte basate sulla rivelazione,
quindi è la conoscenza vedica che fornisce la legittimazione alle fonti inferiori.
Nulla nella tradizione indù può essere considerato dotato di autorità se non è basato sui Veda.
Qui entra in gioco la teoria del Veda perduto: se tutto deve basarsi sul Veda, gli interpreti trovano una difficile
situazione perché i Veda è vero che hanno anche il significato della totalità della conoscenza vedica, però le raccolte
vediche comunque sono testi che contengono principalmente inni, canti, formule magiche, quindi sono testi molto
compositi in cui sicuramente non si trova quel dettaglio di regole sul dharma che invece si trova nel dharmashastra e a
maggior ragione non si trovano tutte quelle regole dharmiche né nei veda né nel dharmashastra, che si trovano invece
a livello consuetudinario. Gli interpreti devono in qualche modo ricorrere a delle finzioni o comunque a dei
procedimenti interpretativi che permettono di dotare di autorità delle norme che si trovano nelle consuetudini e nel
dharmashastra, ma che in realtà nei Veda non ci sono affatto: viene elaborata la c.d. teoria del Veda perduto o Veda
scomparso, per cui si dice che quando non è possibile trovare una base vedica per una regola, si presume che questa
regola fosse prevista nel Veda, ma che questo testo sia andato perduto. C’è anche una versione parallela per cui non è
scomparso il testo, ma non c’è più la capacità degli uomini moderni di vedere quel significato nel Veda, quindi l’idea
che si basa su una filosofia più generale di decadenza progressiva dell’umanità è che alcuni significati e alcune norme
sono implicite nei Veda, e che mentre in passato gli interpreti erano in grado di riconoscere la base vedica di una
determinata norma del dharmashastra, gli interpeti attuali non ne sono più in grado ma presumono che comunque
quel significato o quella determinata norma che si trovano in un dharmashastra sia effettivamente presente nei Veda.
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