Dispense di Etica Filosofica 2015/16 Prof.ssa Daria Dibitonto
ARISTOTELE
ETICA NICOMACHEA
Libro Primo
Aristotele vive nel quarto secolo avanti Cristo e più o meno intorno alla metà di quel secolo
possiamo collocare l’Etica nicomachea. Non è questa l’unica opera dedicata da Aristotele all’etica:
vi sono infatti anche l’Etica eudemia e la Grande etica. Tralasciando la questione, ancora aperta, di
quale sia l’esatto ordine in cui Aristotele le elaborò, è per noi interessante sottolineare che alcuni
libri tra Etica nicomachea ed Etica eudemia sono comuni e pressoché coincidenti. Anche L’Etica
nicomachea, come altre opere aristoteliche (in particolare la Metafisica), è un’opera ricavata a
partire dai materiali sulla base dei quali Aristotele teneva le sue lezioni: non si tratta quindi di
un’opera rivista dall’autore e riordinata in vista di un’edizione per il pubblico. Questo spiega le
parziali ripetizioni, i salti concettuali, le piccole incongruenze terminologiche e non solo, che a
volte è possibile ritrovare nel testo. Queste incongruenze derivano inoltre dal fatto che il pensiero di
Aristotele su alcune questioni ha subito piccole variazioni nel corso del tempo, e che alcuni accenti
della trattazione poteva variare a seconda dell’uditorio. Anche l’ordine dei libri non è stato imposto
da Aristotele, ma è posteriore.
L’etica di Aristotele è, in generale, un’etica non normativa e non deontologica: non si tratta di
un’etica del dovere e in questo senso è un modello opposto a quello di Kant. Si tratta piuttosto di
un’etica teleologica, che cerca di individuare ciò che è degno dell’uomo, di indagare i desideri, le
passioni, i giudizi razionali dell’uomo e le sue virtù, inserendo tutti questi elementi in una struttura
unitaria, struttura che non è astrattamente teorica, ma sempre legata al terreno pratico, alle
circostanze in cui di volta in volta ci si trova (in questo senso si può dire che abbia carattere di
approssimazione). Incontriamo qui un altro motivo di opposizione tra Kant e Aristotele:
quest’ultimo non è interessato a una morale a priori, la sua morale parte sempre dalla sfera
empirica, pur non riducendosi a essa. Quest’impostazione, farebbe notare MacIntyre, è per
Aristotele più naturale e facile da adottare perché egli si riferisce a una comunità piuttosto
omogenea, in cui alcuni valori di base erano condivisi: pur percorrendo strade diverse, gli uomini
tendono tutti verso una medesima direzione.
Aristotele non dà una definizione esplicita del bene, non dice in cosa consista; piuttosto dà una
definizione avverbiale del bene: bene è il modo in cui qualcosa viene fatto. Si precisa in che senso
siamo di fronte a un’etica teleologica: c’è una tendenza dell’uomo verso alcune cose e trattandosi di
tendenze naturali non è pensabile che siano completamente sbagliate, alcune saranno più adeguate
all’uomo, più degne di altre, ma in ognuna (anche la tendenza al piacere) possiamo riconoscere la
tendenza verso una cosa buona. In questo senso non esiste un bene assoluto, un unico bene in sé da
raggiungere, non esiste LA cosa buona, IL bene, ma un grande numero di cose buone che possiamo
in qualche modo ordinare, come in una piramide, e che conservano comunque la loro positività. In
questo l’etica aristotelica si distingue nettamente dall’altro modello antico, quello di Platone,
secondo il quale il Bene è un’idea e non può essere desunto da una tendenza naturale. L’idea di
Bene è, per Platone, quella che unifica tutte le altre idee e quindi è possibile dare del bene una
definizione assoluta; Aristotele si pone invece in contrasto con Platone su questo punto.
Il discorso aristotelico è relativo alla sfera umana e non alla natura in generale: anche i piaceri più
bassi, che sembrano accomunare l’uomo e l’animale non sono in realtà la medesima cosa: la
connotazione umana è essenziale in tutta l’etica aristotelica (differenza tra βίος e ζωή, tra la vita
intesa come vita umana e la vita animale). L’uomo però per Aristotele non è mai semplicemente un
individuo, ma è sempre un insieme di relazioni che lo collegano a un contesto (la famiglia, la
