Riassunto esame di Sociologia - Il mondo in questione (Rif: Jedlowski), Sintesi del corso di Sociologia

Scarica Riassunto esame di Sociologia - Il mondo in questione (Rif: Jedlowski) e più Sintesi del corso in PDF di Sociologia solo su Docsity! CAP. 1 – Le origini del pensiero sociologico [in questo capitolo verranno analizzati alcuni passaggi della storia che hanno permesso la nascita della sociologia] Nella storia il termine “moderno” è collegato alla scoperta dell’America, quindi al 1492. In sociologia la modernità affonda le sue radici nella rivoluzione industriale e nella rivoluzione francese oltre che nello sviluppo della scienza. RIVOLUZIONE INDUSTRIALE E RIVOLUZIONE FRANCESE La rivoluzione industriale (metà del XVIII secolo) ha portato alla concezione di produzione come espansione e ciò, di conseguenza, ha mutato radicalmente il modo di vedere il mondo che da statico diviene in continuo mutamento, è qui che l’idea di progresso ha le sue basi. La rivoluzione francese (fine del XVIII secolo) è segnata dall’aspirazione della classe borghese di prendere il potere togliendolo agli aristocratici. Questa aspirazione divenne l’aspirazione di tutti, così che tutti gli uomini sono considerati di uguali diritti; le leggi non sono più stabilite dal sovrano ma sono definite da uomini eletti dal popolo e soprattutto non sono più immutabili, ma sono soggette a revisioni da parte degli stessi uomini. È dunque il “mutamento” la parola chiave di questo particolare periodo storico. LO SVILUPPO DELLA SCIENZA Priva dell’avvento della modernità il sapere vero era quello che discendeva da riflessioni filosofiche o dalla religione in quanto era posseduto solo da Dio. Successivamente, con Bacone e Galilei e Newton e altri, il sapere divenne quello basato sull’osservazione e sull’esperienza. L’illuminismo, sull’assunto che nulla è legittimo se non ciò che è motivato razionalmente, trasferì quest’idea dal mondo fisico al mondo sociale. La parola “sociologia” fu usata la prima volta da Comte intorno alla metà dell’ottocento, ma la nascita di una parola non coincide necessariamente con la nascita di ciò che designa, perciò avvalendoci della descrizione di Durkheim possiamo affermare che il primo sociologo fu Montesquieu. Montesquieu, con le Lettere Persiane (1721), fa si che il lettore si trovi dinanzi alla relatività. In particolare egli descrive il paese del principe persiano Uzbek e successivamente descrive l’Europa dal punto di vista del principe. La realtà viene così stravolta, nel senso che ogni cosa risulta relativa. L’empirismo inglese condivide l’assunto di base dell’illuminismo, ovvero che l’osservazione sta alla base del sapere e come gli illuministi gli empiristi tenteranno di applicare il metodo scientifico delle scienze fisiche anche alle scienze sociali. La società non è più frutto di un disegno, ma è conseguenza dell’interazione di tutti. Ci si chiede allora com’è possibile che sia ben regolata nonostante non vi sia un disegno Smith trova nel mercato l’istituzione regolatrice della società. Nell’idea di Smith la ricchezza di una nazione dipende dalla sua capacità di produrre e questa capacità dipende a sua volta dalla divisione del lavoro. La divisione del lavoro fa sì che ognuno si specializzi in un determinato settore, ciò fa sì che ognuno produce solo una cosa e per avere gli altri beni deve rivolgersi ad altri. Il mercato, con la legge della domanda e dell’offerta, permette questo tipo di interazione tra gli individui. Il mercato sicuramente non è l’unica forma di regolazione ed anche il mercato dovrebbe essere spiegato nel suo sorgere e nel suo dispiegarsi anziché presupporlo come “naturale” però è sicuramente uno dei punti cardini della riflessione sociologica moderna oltre che un aspetto che ne ha caratterizzato la nascita. Cap. 2 – Sociologia e positivismo Il positivismo è caratterizzato da un atteggiamento fortemente scientista, laico e progressista. Si può definire come un erede dell’illuminismo ma con quest’ultimo non condivide il carattere critico, appunto “negativo”. SAINT-SIMON E COMTE Saint-Simon elaborò progetti scientifici interessanti e impegnativi (come il canale di Suez) oltre che un programma sociale che prevedeva un governo in cui i tecnici avessero un ruolo di primo piano. Tutto il pensiero di Saint-Simon, però, sarà caratterizzato da aspirazione ideali, utopistiche e non basato su analisi concrete e reali. Comte fu suo allievo e dal maestro ereditò l’idea che la società debba essere governata da tecnici e scienziati. In particolare egli vede lo sviluppo della conoscenza umana, nonché della storia, come un passaggio dallo stadio teologico a quello metafisico e infine a quello positivo. Nello stadio teologico si cerca la verità nella magia prima e nella religione dopo. Nello stadio metafisico le spiegazione sono date tramite il ragionamento astratto. Nello stadio positivo si raggiunge la conoscenza attraverso la ricerca dei fatti. Nella sua classificazione delle scienze pone la sociologia come fisica sociale, tesa a rilevare i fatti e riconoscere le leggi della società. La natura umana è equiparata a quella studiata dalle scienze naturali, solo che è più complessa e per questa ragione, secondo l’autore, la sociologia è la scienza più complessa. ALEXIS DE TOCQUEVILLE Alexis de Tocqueville in realtà non era un positivista (nota che il capitolo è dedicato al positivismo) ma è indispensabile nominarlo poiché riuscì a riconoscere che il mutamento non è necessariamente progresso, così si limitò a cogliere la molteplicità dei mutamenti sociali senza giudicarli progressivi o meno. Innanzitutto l’autore si interessò alla democrazia, in cui tutti gli uomini possono avere accesso a qualunque rango e qualunque lavoro ma notò che tra i rischi vi era quello della “dittatura della maggioranza” ovvero la subordinazione delle minoranze che talvolta comprendevano le èlite illuminate. Alexis de Tocqueville è importante anche perché, in uno studio sulla Francia pre e post rivoluzione, utilizzò per la prima volta il metodo comparativo nelle scienze sociali. HERBERT SPENCER Se Comte fu il primo ad utilizzare il termine “sociologia”, Spencer fu colui che ne promosse la diffusione. Le idee di Spencer si rifanno sicuramente a quelle di Darwin, per cui si usa definire questo tipo di osservazioni come “evoluzionismo sociale”. La storia è qui vista come un evoluzione da forme di organizzazione più semplici a forme di organizzazione via via più complesse. Crescendo di dimensioni le società sviluppano una rete di organi e di funzioni sempre più specializzati e dunque differenti. I suoi scritti furono diffusi in tutta Europa. È però da notare che l’eccessivo entusiasmo per il progresso e il meccanicismo delle sue idee sono oggi improponibili senza la dovuta cautela. Si è visto come la sociologia debba molto alle formulazioni teoriche di vari autori, ma è importante chiarire che la sociologia è fatta anche di pratiche di ricerca. Queste furono promosse dai governi o altre istituzioni per vari motivi e soprattutto perché, grazie alla ricerca, era possibile conoscere i bisogni, i desideri, le condizioni della popolazione ed agire di conseguenza. Sono possibili però punti di vista diversi. Cap. 3 – Karl Marx «i filosofi hanno solo interpretato il mondo in modi diversi; si tratta però di cambiarlo» LE ORIGINI FILOSOFICHE DEL PENSIERO DI MARX E LA CONCEZIONE MATERIALISTICA DELLA STORIA Secondo Hegel ciò che gli uomini producono diviene altro da sé, si aliena; l’uomo che riconosce l’oggetto come un proprio prodotto se ne riappropria. Le norme, dal punto di vista della sociologia durkheimiana sono fatti sociali. Con l’espressione fatti sociali si intende ciò che appare agli individui come qualcosa proveniente dal di fuori e contemporaneamente li attraversa nei loro modi di sentire e di comportarsi, i fatti sociali esistono nella misura in cui esistono gli uomini ma hanno una sorta di indipendenza che sovrasta la volontà di ciascuno. Per intenderci l’autore scrive che “non sono obbligato né a parlare francese, né ad impiegare le monete legali, ma mi è impossibile fare altrimenti”. Metodologicamente bisogna trattare i fatti sociali come se fossero cose poiché, come già detto, si presentano ai singoli come indipendenti dalla loro volontà personale. Per Durkheim la società non è la somma degli individui che la compongono. [simile all’approccio gestaltista in psicologia, Ndr] Un elemento caratterizzante il pensiero di Durkheim è lo sforzo di spiegare ogni elemento di una società tentando di riconoscere quali funzioni esso svolge all’interno della società stessa. Si parla dunque di un approccio funzionalista allo studio della sociologia. Durkheim è attento a sottolineare che una spiegazione funzionalista è possibile solo dopo che siano stati studiati i nessi causali che legano il fenomeno considerato ad altri fenomeni precedenti nel tempo. Il concetto di devianza esprime quei comportamenti che si discostano dalla norma. La devianza ha una duplice funzione: da una parte punendo colui che ha infranto le norme si consolida la coscienza collettiva, dall’altra può rappresentare una sorta di momento di sperimentazione di nuove norme. Secondo Durkheim, comunque, non esiste un'unica società, ma ne possiamo elencare almeno due: la società semplice caratterizzata da una bassa divisione del lavoro e la società complessa fondata su una più articolata divisione del lavoro. Nelle società semplici vige una solidarietà meccanica, data cioè dal fatto che gli individui, le cui attività sono poco diversificate, sono strettamente collegati da vincoli quotidiani. Nelle società complesse la solidarietà è di tipo organico: gli individui sono molti diversi ma cooperano per la vita dell’insieme sociale cui tutti appartengono. Un'altra differenza tra i due tipi di società è il tipo di coscienza che si instaura: nelle società semplici gli individui pensano in modo molto simile e ciò è alla base della scarsa tolleranza verso comportamenti diversi, la coscienza collettiva tende a ricoprire la coscienza individuale; nelle società complesse si può invece assistere alla individualizzazione delle coscienze. Ciò provoca, nelle società complesse, una difficoltà maggiore nel tenere delle norme morali e vi è quindi una necessità a mantenere appositamente l’insieme sociale. Durkheim analizza, infatti, che è nelle società complesse che si ha il maggior rischio di anomia, ovvero l’assenza di norme morali condivise. La cura all’anomia è, per l’autore, il corporativismo, cioè lo sviluppo di associazione intermedie tra i singoli e la società basate sull’associazione professionale; tuttavia affinché il sistema morale si imponga a tutti gli individui c’è il bisogno di un adeguato processo educativo. Il suicidio ad un primo sguardo riguarda un singolo individuo, ma nel pensiero di Durkheim l’individuo isolato non è pensabile [simile alla posizione di Marx, Ndr]. L’autore cerca dunque di ricondurre anche questo gesto ad una spiegazione sociologica, ciò è possibile se l’oggetto della ricerca si sposta dal suicidio dei singoli individui al tasso di suicidio che si riscontra in una società. Durkheim trova che il numero di suicidi in una data società rimane relativamente invariata. Da qui l’autore procede. Egli osserva che il maggior numero di individui che si suicidano appartengono alla confessione protestante piuttosto che le altre, l’autore analizza che la religione protestante fornisce ai suoi membri un grado di integrazione sociale minore rispetto a quella fornita dalle altre religioni, diversamente dal cattolicesimo il singolo protestante è solo e libero di fronte al testo sacro e la propria coscienza. Durkheim giunge dunque ad affermare che il numero di suicidi in un dato lasso di tempo in una società è sempre correlato con il grado di integrazione sociale che la società consente. Nel caso del suicidio correlato alla religione protestante si parla di suicidio egoistico in quanto il singolo individuo è solo di fronte alle proprie scelte. Il numero di suicidi in una data società correla positivamente anche con l’andamento dell’economia. Secondo Durkheim ciò che provoca l’aumento dei suicidi non è la mera perdita economica, quanto l’incertezza circa il destino. Tale incertezza corrisponde all’anomia (vedi sopra) e per tale motivo questo tipo di suicidio è detto anomico. Infine Durkheim rileva un altro tipo di suicidio, detto altruistico, che si esprime, ad esempio, nel sacrificio di un milite per la sua patria. Maurice Halbwachs ha dimostrato che la popolazione protestante tende a vivere nelle città mentre quella cattolica nelle campagne, è dunque probabile che non sia l’appartenenza confessionale ma il tipo di residenza ad influire sui tassi di suicidio. Spesso, comunque, sono più fattori a produrre un dato fenomeno. Infine l’analisi quantitativa di Durkheim lascia in ombra le motivazioni soggettive di coloro che si suicidano, occorrerebbe invece un’analisi anche qualitativa basata sullo studio di storie di vita e documenti autobiografici. Durkheim, come si è visto, prende in considerazione la religione nei suoi studi. Egli è però consapevole che le società moderne sono sempre più secolarizzate. La secolarizzazione è il processo della progressiva perdita di rilevanza delle istituzioni, delle pratiche e delle credenze religiose nella modernità. Questo processo fa parte del più generale processo di differenziazione sociale, le religioni divengono sempre più un fatto privato. Sulle religione l’autore afferma che: 1. L’elemento principale della vita religiosa è la distinzione tra sacro e profano, 2. La vita religiosa si esprime in credenze e riti 3. La funzione principale delle credenze e dei riti religiosi è quella di fondare e preservare gli ideali collettivi di una società 4. Ciò che gli uomini hanno di volta in volta adorato è essenzialmente la potenza trascendente della società stessa, cioè le religioni attribuiscono ad una potenza estranea degli attributi propri della società [simile alla posizione del filosofo Feuerbach] È evidente che l’autore critica le religioni, ma ne riconosce la funzione di coesione sociale, quando però Durkheim sostiene che la religione si fonda su credenze crea un paradosso: da un lato gli uomini fondano i propri atti su credenze irrazionali, dall’altro svelando razionalmente questo aspetto si mina alle basi il funzionamento della società stessa. Sulla teoria della conoscenza Durkheim si avvicina alla posizione di Kant, nel senso che noi non percepiamo dati puri, ma li organizziamo entro strutture grazie a strumenti cognitivi dati a priori. L’autore però sottolinea che queste categorie di pensieri non sono naturali e universali, piuttosto sostiene che esse si costituiscono attraverso l’interazione tra gli uomini e tra gli uomini e il proprio ambiente e vengono trasmesse tramite la cultura. Si afferma dunque che anche i modi in cui conosciamo il mondo hanno un origine sociale. OSSERVAZIONI La concezione di “fatto sociale” viene, in un momento più maturo del suo pensiero, sostituita con il termine “istituzione”, nell’accezione in cui un istituzione rappresenta le credenze e le forme di condotta istituite dalla collettività. Nel pensiero sociologico successivo, infatti, sarà spesso utilizzato il termine istituzione piuttosto che fatto sociale. Infine l’importanza del pensiero di Durkheim sta nel fatto che con lui inizia la sociologia propriamente detta. Cap. 5 – George Simmel 5.1 – la società tra la metà dell’800 e la prima guerra mondiale Industrializzazione di tutti i principali paesi europei Sviluppo dei mezzi di comunicazione (treni, navi a vapore e aeroplani) Sviluppo del telegrafo e comparsa del telefono Impiego dell’elettricità Miglioramento dell’igiene Diffusione dell’istruzione Aumento dell’urbanizzazione Burocratizzazione della vita sociale Comparsa dei partiti della classe operaia Maggior espansionismo coloniale Tendenza a riconoscersi come parte di una civiltà superiore 5.2 – Friedrich Nietzsche Nietzsche critica la civilizzazione occidentale. Al centro dell’opera di Nietzsche vi è la nozione di volontà, intesa come volontà di potenza, tensione all’autoaffermazione. La civiltà occidentale, secondo l’autore, maschera questa volontà. Un altro elemento fondamentale dell’opera nietzscheana è la “morte di Dio”, intesa come la presa di coscienza che non c’è alcun fondamento trascendente di valori a cui gli uomini possano ispirarsi. Gli uomini devono dunque affermare nuovi valori sulla base della propria volontà; l’uomo che sarà in grado di fare ciò, per Nietzsche, non è ancora nato e l’autore lo chiama oltreuomo. 5.3 - Ferdinand Tönnies La distinzione fondamentale del pensiero di Tönnies è quella tra “comunità” e “società”. Con l’espressione “atto economico capitalistico” si intende un atto basato sull’aspettativa di guadagno derivante da probabilità di guadagno formalmente pacifiche. Non è dunque né la semplice bramosia di denaro né l’appropriazione violenta di quest’ultimo (ad es. le rapine). Weber sottolinea che forme di questo tipo si sono verificate anche in epoche passate, ma il capitalismo moderno utilizza l’organizzazione razionale del lavoro formalmente libero, cioè l’utilizzo di lavoratori salariati e giuridicamente liberi. Un epoca viene definita capitalistica quando se venisse meno questo tipo di organizzazione l’intera copertura del fabbisogno crollerebbe. Una volta definito il capitalismo, l’autore ne ricerca le cause. Tenendo sempre a mente che per Weber esistono una pluralità di fattori possiamo indicare il primo di questi come l’attitudine razionalistica che caratterizza la civiltà moderna. La domanda diviene dunque: cosa ha portato l’Occidente moderno a questo tipo di condotta? Weber ricerca le cause nella religione. Nel discorso del nostro autore è chiaro che il protestantesimo pone, più delle altre confessioni, l’accento sull’individuo e che al centro di questo dottrina vi è il fatto che l’uomo non può nulla contro il volere di Dio, egli è predestinato. Nell’attività professionale l’uomo rispetta il volere di Dio: si occupa della creazione divina (il mondo) e contemporaneamente si nega i piaceri che possono essere causa di dannazione. Tutto ciò si è conservato nel capitalismo, anche se, una volta avviato, questo procede meccanicamente perdendo i fondamenti religiosi. Weber comunque rinuncia ad una posizione critica affermando che la sociologia debba essere avalutativa. Bisogna distinguere quindi il riferimento ai valori dal giudizio di valore. Il primo è il soggettivo riferirsi a certi valori, il secondo è giudicare come “bene” o “male” certi fenomeni. Lo scienziato sociale non può fare a meno di riferirsi a dei valori in quanto è un uomo e come tale vive delle passioni e ha una sua particolare formazione. Ciò che deve fare è però non emettere giudizi di valore. Nel pensiero di Weber è importante anche il concetto di relazione sociale, intesa come il risultato di più azioni sociali che si riferiscono una all’atteggiamento dell’altro. Quando la relazione è costante si costituiscono comunità o società. In una comunità i membri sentono l’appartenenza ad essa, in una società gli individui interagiscono in forza di legami d’interesse. Entrambe sono comunque idealtipi, nella realtà le due forme sono spesso intrecciate. Le relazioni sociali possono essere aperte (quando chiunque ha il potere di agire) o chiuse (quando vi sono degli ordinamenti che ne limitano l’accesso). Quando il potere di qualcuno ha direttamente per oggetto altri esseri umani si parla di potere sociale, il potere politico è un sottoinsieme di questo. Weber fa un importante distinzione tra “potere” e “potenza”. Chi subisce la violenza è costretto a seguire la volontà dell’altro, chi subisce il potere obbedisce ad un comando perché ritiene legittimo il potere che lo emana. Esistono tre tipi di legittimazione del potere: . il potere legittimo è di carattere tradizionale quando poggia sulla credenza nel carattere sarco di tradizioni ritenute valide da sempre. .il potere è carismatico quando poggia sul valore esemplare di una persona (si pensi ai profeti) .il potere è razional-legale quando l’obbedienza non è data ad una persona ma a delle leggi. Quest’ultima forma è quella tipica delle società moderne. Parlando della stratificazione sociale Weber afferma che vanno distinti un ordinamento economico, uno culturale e uno politico all’interno del quale la stratificazione è di tipo differente. Dal punto di vista economico la stratificazione sociale avviene sottoforma di classi. All’interno dell’ordinamento culturale la stratificazione si esprime attraverso i ceti. La stratificazione politica si manifesta nelle cariche che gli individui possono ricoprire. Infine Weber afferma che la progressiva razionalizzazione ha portato ad un disincanto del mondo, inteso come scomparsa della complicità tra uomo e natura a favore di un dominio del primo sulla seconda. Ciò comporta, come fondamento dell’etica, l’individuazione della dimensione della responsabilità personale. Cap. 7 – Le origini della sociologia americana LA SCUOLA DI CHICAGO Gli autori che più contribuirono allo sviluppo di questa scuola furono Thomas e Park. Con il contadino polacco (scritto in collaborazione con Znaniecki) Thomas diede inizio al metodo qualitativo. Ma fu Park che più di tutti riuscì a riunire insegnanti e ricercatori e a far valere le tesi di questa scuola. Uno dei metodi più originali di questa scuola fu quello dell’osservazione partecipante: il ricercatore viveva all’interno del gruppo studiato. Avendo come oggetto di ricerca la città il loro approccio è spesso detto “ecologico”. La città è intesa come frutto della mobilità, che può essere geografica o sociale. Park afferma che la distanza sociale (cioè il sentimento di un gruppo di essere estranei ad un altro gruppo) si esprime tramite la distanza geografica (i diversi gruppi si collocano in aree territoriali distinti, il riferimento alle Little Italy e le Chinatown è dovuto, anche perché proprio a Chicago si assiste a questo tipo di differenziazione territoriale). GEORGE H. MEAD Mead è ricordato soprattutto per i suoi studi sulla formazione del sé. Il punto di partenza è che il sé è il soggetto umano che si oggettiva, questa facoltà è tipica dell’essere umano, come tipico è l’uso del linguaggio. Quando il soggetto scopre il proprio sé non fa altro che oggettivare se stesso descrivendosi e per descriversi utilizza il linguaggio. Se il linguaggio è la condizione perché emerga il sé e se il linguaggio è un prodotto dell’interazione sociale allora si può affermare che la condizione affinchè possa emergere il sé è sociale. Cap. 8 – La sociologia in Italia agli inizi del XX secolo VILFREDO PARETO Fu docente di economia per vent’anni, successivamente si occupò di sociologia per spiegare ciò che l’economia non riusciva a spiegare. In particolare la sua opera cerca di spiegare logicamente ciò che logico non è. Per Pareto i residui sono ciò che di fondamentale c’è nell’uomo, sono ciò che rimane una volta scomposto il comportamento dell’uomo nelle sue parti elementari. L’autore riconosce diversi tipi di residui e alla base di ogni comportamento umano vi è la spinta di almeno uno di questi. Gli uomini, tuttavia, tendono ad auto ingannarsi dando una logica alle proprie azioni. Tali giustificazioni sono ciò che Pareto chiama derivazioni. Una derivazione occulta gli impulsi fondamentali e propone una legittimazione logica del comportamento. LE TEORIE DELLE ELITE Le teorie degli èlitisti intendono mostrare come le democrazie siano in realtà fittizie e nei fatti siano sempre le minoranza (appunto le èlite) a governare. Scoperto ciò l’unica cosa che rimane da fare è mettere ai posti di comando gli individui più adatti a governare e i cui interessi siano quanto più vicini a quelli della società. IL FASCISMO Il fascismo costituì una dittatura, ma la caratteristica delle dittature moderne è il fatto che esse non si basano esclusivamente sulla violenza ma anche sulla ricerca del consenso. Ciò è possibile solo se gli individui rinunciano alla propria individualità per divenire “massa” legata solo all’identificazione con il capo. ANTONIO GRAMSCI Il suo pensiero è fortemente orientato verso una critica al fascismo. La sua opera è incentrata su una rivisitazione dei temi del marxismo. Un termine importante nel pensiero di questo autore è fordismo, con questo Gramsci fa riferimento alle innovazioni apportate da Henry Ford nelle fabbriche di automobili. Innanzitutto Ford ha modificato il lavoro degli operai scompondendone le attività in piccoli compiti specifici e aveva richiesto che i lavoratori si adeguassero ai tempi delle macchine installate in una catena di montaggio e in secondo luogo aveva innalzato i salari. Accedendo al mercato in virtù dei propri salari la classe operaia veniva a partecipare all’aumento del benessere che lo sviluppo aveva permesso. Distanziandosi ora da Marx, Gramsci ritiene che il rovesciamento del potere sia dovuto al bisogno di un’egemonia alternativa soprattutto sul piano della cultura: bisognava rovesciare i valori e le logiche del potere. Il luogo dove questa lotta si dispiega è la società civile, termine ripreso dalla filosofia hegeliana e che designa quella la sfera della vita sociale che si situa tra la famiglia e lo Stato. Cap. 10 – La scuola di Francoforte Ciò che unì dapprima gli studiosi della scuola di Francoforte fu l’intento di promuovere un rinnovamento della ricerca sociale marxista. Nella società capitalistica non si produce per vivere, ma, viceversa, il fine dell’esistenza degli uomini è produrre. Il succo del discorso è che occorre una rivoluzione ma nei paesi europei più sviluppati si registrano conflitti più attenuati e la classe operaia sembra non voler attuare la rivoluzione tanto attesa dal marxismo. Diventa quindi centrale un'altra domanda: perché tale rivoluzione non avviene? Per rispondere a questa domanda i membri della scuola di Francoforte si appropriano delle teorie psicoanalitiche. La famiglia è intesa come ciò che unisce l’individuo alla struttura sociale, in quest’analisi la famiglia viene anche ad assumere la tendenza a generare individui con un carattere autoritario, questo è il carattere tipico di chi reprime i propri impulsi libidici e scarica aggressivamente sugli altri la frustrazione accumulata. Chi è inclina ad una personalità autoritaria tende a non curarsi dei fattori che in un dato momento provocano disagio, piuttosto usa scaricare su un “capro espiatorio” la colpa di tale disagio; un capro espiatorio che solitamente è un gruppo minoritario e impotente. Proseguendo nell’analisi del pensiero di questa scuola è fondamentale il concetto di razionalizzazione, ripreso dall’opera weberiana. Per i francofortisti la razionalizzazione viene intesa come una riduzione della ragione a intelletto, seguendo la descrizione simmeliana di questi due termini [vedi cap. 5]. Gli uomini moderni sono sempre più capaci di eseguire calcoli tecnici, ma sempre meno capaci di esercitare le facoltà tipiche della ragione. Viene quindi rivalutato il pensiero magico e religioso in quanto in queste forme di pensiero si conserva ciò che la razionalizzazione ha oscurato e cioè il fatto che non tutto è dominabile con la ragione. Un ulteriore aspetto di questa critica all’illuminismo (Dialettica dell’illuminismo è il nome del testo di Horkheimer e Adorno in cui viene criticata la razionalizzazione) è il fatto che l’illuminismo si rapporta alle cose in quanto è in grado di manipolarle e la ragione comprende dunque il mondo solo al prezzo di trasformarlo. L’illuminismo, comunque, non va sostituito con l’irrazionalismo, piuttosto va accompagnato da una continua critica che ne sveli le contraddizioni. Un tema altrettanto importante è quello dell’industria culturale. Con questo termine s’intende l’insieme del cinema, della radio, della stampa ecc… L’industria culturale porta alle masse la cultura, tuttavia è una comunicazione in cui i messaggi sono unilaterali. La comunicazione di massa è paragonata alla produzione di massa: i prodotti vengono standardizzati e i mass media diventano un invito all’acquisto. La cultura diviene una merce perdendo così il suo significato. L’uomo, scaricando nell’immaginario offerto dalla comunicazione di massa i propri desideri frustrati, rinuncia a prendere atto della divergenza tra la libertà cui aspira e l’ordine sociale in cui è immerso. Si assiste ad una crisi dell’esperienza: le impressioni vengono colte e padroneggiate intellettualmente, ma non raggiungono mai il profondo. Essendo l’esperienza la base per la possibilità di rivisitare in ogni momento i materiale della nostra vita, questa viene ad identificarsi con una continuità del soggetto. La vita moderna non permette più di concepirsi come dotati di continuità perché innanzitutto l’operaio delle fabbriche lavorando ad una catena di montaggio non può più diventare esperto e poi vi è una progressiva ricerca di informazioni e non più di storie: il sapere diviene parcellizzato. Il limite del pensiero dei francofortesi è che riducendo la società alla nozione di una cultura di massa, non sono in grado di cogliere la complessa cultura popolare che, a differenza con quanto sostenuto all’inizio, può essere anche potenzialmente emancipativa. JURGEN HABERMAS Punto di inizio della sua riflessione è la sfera pubblica intesa come lo spazio in cui i privati cittadini si incontrano, si scambiano informazioni e discutono di ciò che li riguarda. È ben diverso, dunque, da ciò che è pubblico istituzionalmente. Nella sfera pubblica si forma l’opinione pubblica. Con lo sviluppo dei mezzi di comunicazione, però, la sfera pubblica perde le sue caratteristica. In una seconda fase del suo pensiero Habermas, basandosi soprattutto sull’opera di Wittgenstein, riconosce che gli uomini sono sempre legati gli uni agli altri dalla ricerca di una comprensione reciproca che si realizza mediante la lingua. Questa osservazione lo induce a criticare il riduzionismo del marxismo, nel senso che quest’ultimo ha basato tutto il suo pensiero sull’analisi del lavoro. L’essere umano è contraddistinto non solo dal lavoro, ma anche dal linguaggio. Lavoro e linguaggio sono associati a due diverse forme di razionalità. Il primo è legato alla razionalità strumentale che si evolve accumulando saperi di tipo tecnico, mentre il secondo è legato alla razionalità comunicativa che si evolve attraverso l’emancipazione dai vincoli che impediscono la comunicazione libera. La società moderna ha prodotto le condizioni per lo sviluppo di questa seconda razionalità, ma nel contempo ha bloccato queste potenzialità attraverso l’estensione dell’agire strumentale. Ciò che resta è l’ideale di una società libera che permetta al cittadino di partecipare al confronto pubblico. NORBERT ELIAS Norbert Elias non appartiene alla scuola di Francoforte, ma studiò in questa città e vi incontro Mannheim. Ispirandosi a Weber e a Freud, Elias intende ricostruire i processi che hanno dato luogo alla configurazione sociale moderna, poiché è un convinto assertore del fatto che non si possa concepire il presente se non dallo studio attento del passato e dei processi che hanno portato a questo presente. Il nucleo fondamentale del suo pensiero è però un altro. L’autore infatti si concentra sui rapporti tra civilizzazione e violenza. Dopo le guerre di religione del XVI e XVII secolo, la violenza viene estromessa dalla vita esteriore e viene però interiorizzata: per conformarsi agli standard di una vita civile gli individui devono controllare i propri impulsi più che mai. Le passioni divengono sinonimo di disgusto, la morte stessa è socialmente rimossa. La rimozione della rappresentazione della morte corrisponde a un isolamento del moribondo, vengono così relegati tutti gli individui che invecchiano. Cap. 11 – La sociologia americana negli anni dello struttural-funzionalismo La sociologia americana ha prodotto alcuni studi di comunità di grande rilievo, il più celebre è Middletown dei coniugi Lynd. Lo studio del lavoro e delle organizzazioni, finanziato da diverse aziende, si sviluppò particolarmente; ad esempio la Western Electric Company commissionò una ricerca sui fattori che influenzavano l’efficienza dei suoi lavoratori. Contemporaneamente le tecniche di ricerca qualitative conobbero sviluppi notevolissimi. Negli Stati Uniti si realizzò un forte intreccio tra le scienze sociali e le istituzioni politiche ed economiche. TALCOTT PARSON L’approccio di Parson viene definito “struttural-funzionalista” poiché vi è un riferimento alla struttura intesa come l’insieme delle relazioni che collegano fra di loro i diversi elementi della società, ma viene anche definito “sistemico”. Innanzitutto l’autore considera l’atto l’unità elementare di cui si occupa la sociologia e ogni azione deve essere descritta tenendo conto che questa consta di quattro fattori: un attore, un fine, una situazione e un orientamento normativo. Parson lotta dunque contro il comportamentismo che tende a ridurre l’azione umana ad una serie di meccanismi stimolo-risposta e contro l’economia che faceva ricondurre ogni azione ad un interesse svalutando l’orientamento normativo dell’attore. Le norme sono ciò che lega l’individuo all’insieme sociale di cui fa parte. Dunque perché vi sia un sistema sociale che funzioni è necessario che i suoi membri abbiano fatto proprie le norme in cui si esprime la cultura comune. In generale ogni sistema deve essere in grado di svolgere almeno quattro funzioni, nel sistema sociale queste sono così assegnate: l’adattamento all’ambiente è il compito del sottosistema economico, la definizione degli obiettivi è affidata al sottosistema politico, la trasmissione e la conservazione dei modelli di organizzazione sono compiti svolti dal sottosistema educativo e l’integrazione delle varie parti del sistema è compito del sottosistema giuridico. Gli individui, nel sistema sociale, sono visti come individui in quanto sono dotati di una personalità che gli permette di ricoprire un ruolo. Esercitando il proprio ruolo (di padre, di figlio, di insegnante, di studente ecc..) ognuno entra in relazione con gli altri. La nostra interazione con gli altri è possibile per il fatto che ognuno di noi ha interiorizzato i principi di una cultura comune. Il processo di interiorizzazione delle norme e dei valori coincide con la socializzazione e questa si realizza prioritariamente nella famiglia che costituisce un’istituzione che media fra il sistema sociale e la personalità. Ogni istituzione attraversa un processo di differenziazione e di specializzazione. La differenziazione corrisponde a un processo di moltiplicazione dei ruoli che un sistema sociale permette. La specializzazione è quel processo tramite cui i diversi ruoli si rapportano a compiti sempre più circoscritti e ciò permette una loro maggior efficacia. La famiglia, attraverso questi due processi, diventa la fondamentale agenzia di socializzazione dei bambini. Parson afferma che diversi sistemi sociali hanno norme, istituzioni, ruoli e pratiche di socializzazione diversi. Ogni società, inoltre, differisce dalle altre in base a quelle che Parson chiama “variabili strutturali”. Queste sono scelte tra due opposti che riguardano atteggiamenti culturali di fondo: la differenza tra particolarismo e universalismo riguarda la tendenza a comportarsi in modi diversi con persone diverse (come fa ad esempio una persona nei confronti di un amico) o a comportarsi nello stesso modo con tutti (come fa ad esempio un giudice), la differenza tra ascrizione e acquisizione riguarda l’importanza che le persone danno ai tratti che un individuo ha per nascita o a ciò che è capace e che è stato capace di realizzare. Il modo in cui gli individui rispetto a questi atteggiamenti descrive il carattere fondamentale di un sistema sociale. Le società tradizionali privilegiano azioni particolaristiche e ascrittive, mentre le società moderne sono più orientate in senso universalistico e ispirate al principio dell’acquisizione. Successivamente l’evoluzione delle società è descritta come il susseguirsi di diversi stadi corrispondenti ciascuno all’emersione di un nuovo modello organizzativo. Tali modelli sono universali nel senso che si incontrano in tutte le società che si situano allo stesso stadi, e sono evolutivi nel senso che promuovono un adattamento all’ambiente migliore rispetto a quello precedente. La socializzazione è particolarmente importante in quanto solo una minima parte della nostra conoscenza è dovuta all’esperienza personale, la maggior parte deriva appunto dalla socializzazione. Quando non ci si può affidare al senso comune per risolvere i problemi avviene una crisi, è questo il caso dello straniero che deve abbandonare un senso comune per adottarne un altro, infatti il senso comune funziona perché chi mi circonda condivide la stessa interpretazione della realtà. La conseguenza logica di questo discorso è che la realtà è una costruzione sociale: reale è ciò che intersoggettivamente viene chiamato reale. Abbiamo detto che quindi il pensiero delle scienze sociali e il pensiero quotidiano sono simili, la differenza è che le tipizzazioni delle scienze sociali sono idealtipi di idealtipi, cioè costruzioni di tipi ideali sopra le costruzioni che i soggetti già operano durante il corso della propria vita. PETER BERGER E THOMAS LUCKMANN: LA REALTA’ COME COSTRUZIONE SOCIALE Berger e Luckmann sono i continuatori più noti dell’opera di Schutz. Il libro che ha reso entrambi famosi è La realtà come costruzione sociale. Si tratta di vedere come avviene l’oggettivazione della realtà e la successiva socializzazione. Partiamo dal fatto che un ideali soggetto primitivo si trovi dinanzi a dei problemi, le soluzioni che si saranno mostrate più efficaci diverrano abitudini, successivamente poniamo che questo primo uomo incontri un secondo uomo, avviene qui che i due devono imparare a riconoscere le abitudini dell’altro e devono agire reciprocamente fino a condividere un sistema di routines. L’arrivo di un terzo uomo comporta problemi di comunicazione di questo con i primi due, ma egli vedrà nella routine dei primi due un processo consolidato, non più il risultato di successive modifiche. La realtà sarà quindi vista dal terzo uomo come oggettiva. Il processo di socializzazione, per questi autori, è spiegabile attraverso un analogia con l’esempio usato per spiegare l’oggettivazione. In particolare, alla nascita siamo tutti nella condizione del terzo uomo, ciò che impariamo lo assumiamo come naturale. Gli autori passano ora a spiegare come si verifichi il mutamento sociale. Ciò avviene quando alcuni membri della società sentono il bisogno di interpretare il mondo in modo diverso o quando vi è il confronto con tradizioni diverse. La sensazione che niente si possa più dare per scontato, però, causa un forte disorientamento ed è questa la principale fonte di disagio della modernita. L’ETNOMETODOLOGIA Questo termine è stato coniato da Garfinkel per intendere lo studio dei modi con in quali i soggetti danno senso alla propria esperienza nei vari contesti culturali. Garfinkel parte dall’assunto schutziano secondo cui il senso comune consiste nel sospendere ogni dubbio. Ma l’autore sostiene che il pensiero quotidiano è dal dubbio costantemente minacciato [simile alla nozione psicoanalitica di rimozione, Ndr]. Si tratta di dimostrare come il dubbio sia sempre in agguato e come venga costantemente allontanato. Garfinkel utilizza due esercizi. Per quanto riguarda il primo punto propone di parlare agli altri ad una distanza di pochi centimetri dal naso dell’interlocutore, questo causa disagio e, secondo l’autore, questo disagio è interpretabile come espressione del costante sforzo di pensare che il modo in cui normalmente ci si comporta sia l’unico modo possibile. Per quanto riguarda il secondo punto, Garfinkel propone di interrompere continuamente l’interlocutore per chiedere di spiegare il significato delle sue affermazioni. Quando ci si vuole spiegare si fa ricorso alle parole o ai segni, ma possiamo chiedere nuovamente di spiegare la spiegazione e così via.. Secondo l’autore ciò che permette di allontanare i dubbi è il fatto che ad un certo punto noi decidiamo che ci siamo spiegati abbastanza, questo tipo d’accordo non è esplicito, viene stabilito di volta in volta con i gesti del corpo, i metamessaggi, e quindi non è frutto di norme generali valide una volta per tutte. Le norme per Garfinkel non esistono, si pensi ad un teatro nel cui ingresso c’è il cartello “vietato fumare” e si immagini che sul palco salga un illusionista che, nel corso di un suo spettacolo, si accenda una sigaretta: chi si alzerebbe per ricordargli che non si può fumare? Il fatto è che le regole, anche quando sembrano dichiarate, cambiano da contesto a contesto. L’INTERAZIONISMO SIMBOLICO E LA TEORIA DELL’ETICHETTAMENTO Il cosiddetto interazionismo simbolico nasce dall’influenza di George Mead [vedi cap.7] L’oggetto di interesse è quella della formazione dell’identità degli individui. Come già indicava Mead, l’identità è il prodotto di un processo nel quale il soggetto si confronta con le definizioni di se stesso che trova nei discorsi degli altri e che interiorizza. L’interazionismo simbolico perviene a quella che viene chiamata la “teoria dell’etichettamento”, utilizzata soprattutto negli studi sulla devianza. La devianza è l’interpretazione del comportamento piuttosto che il comportamento stesso: l’omicida è deviante solo se non uccide nel corso di una guerra legittima. Definire una guerra legittima o meno è una questione di interpretazione. Le implicazioni di questo discorso sono due: la prima è che il processo di costruzione sociale della realtà va inteso essenzialmente come un processo di interpretazione della realtà stessa, in ogni società inoltre la capacità di distribuire etichette efficaci è una risorsa distribuita in modo ineguale (un individuo che parla attraverso un mass media ha più potere di un cittadino qualunque). La seconda implicazione è che l’etichetta è anche la proiezione di un aspettativa: quando un’etichetta è stata applicata trasforma la vita di chi è stato etichettato perché da forma ad un sistema di aspettative nei suoi confronti, egli è e sarà ciò che l’etichetta attribuitagli dice di lui. ERVING GOFFMAN Il suo approccio può essere definito drammaturgico. La parola “attore” è qui intesa in un senso molto particolare, infatti secondo l’autore attore non è che agisce, ma chi recita. Per lui la metafora che permette di capire come ciascuno di noi agisce nella vita quotidiana è il teatro. Nel teatro vi è una “ribalta” e un “retroscena”, sulla ribalta l’attore recita e si sforza di produrre nel pubblico certe impressione, nel retroscena abbandona il personaggio che recita. Allo stesso modo, nelle interazioni con gli altri ciascuno di noi si sforza di produrre certe impressione, e, come per il retroscena, vi è la sfera privata, i momenti di abbandono. Nella vita quotidiana, quindi, si realizza una sorta di accordo implicito tra le persone coinvolte nelle varie situazioni che permette di stabilire di volta in volta di che situazione si tratta. Questo accordo è la produzione di un frame (dall’inglese, cornice) e i messaggi attraverso cui ci intendiamo a proposito del frame delle situazioni sono meta messaggi, non stanno nel contenuto di ciò che diciamo. L’esempio è quello di un ragazzo che giocando allunga un pugno ad un altro, se questi non reagisce al pugno è appunto perché ha capito che si tratta di un gioco. Questa visione non è molto lontana dall’etnometodologia. L’ordine sociale stesso, per Goffman, è garantito dalla “reciproca accettazione di un’illusione”. Il centro dell’attenzione dell’autore è qui l’interazione sociale. Le interazioni possiedo una logica propria, tale logica implica certi elementi di ritualità. I rituali sono, ad esempio, i modi in cui ci salutiamo o quelli in cui apriamo una conversazione. Poiché l’ordine della società è costituzionalmente precario, attuando questi rituali ci impegniamo a preservare quest’ordine. Un libro di Goffman che riscosse molto successo fu Asylums, si tratta di una ricerca empirica. L’autore si fece assumere per un anno in un ospedale psichiatrico per poterlo studiare dall’interno. Il manicomio è inteso come un’istituzione totale, cioè al suo interno gli individui sono segregati dal resto del mondo. In situazioni del genere l’identità è disgregata e poi riorganizzata secondo le definizioni imposte dall’istituzione stessa. Nel caso del manicomio, chi vi è internato non può fare a meno di finire per pensare a se stesso esattamente come un malato mentale. Ma il risultato è così devastante, invece di curare, il manicomio produce la fissazione del paziente esattamente nell’identità patologica che si pretenderebbe di modificare. LA SCUOLA DI PALO ALTO I contributi dei membri della scuola di Palo Alto sono legati particolarmente al campo della psicoterapia, ma sono rilevati per la sociologia nella misura in cui la spiegazione delle malattie mentali viene ricondotta ai contesti relazionali in cui gli inividui si muovono. Bateson, riprendendo temi e concetti dall’evoluzionismo e dalla teoria dei sistemi, esprime un attenzione particolare verso i processi comunicativi. I temi della comunicazione e della meta comunicazione trovano applicazione nello studio delle dinamiche familiari. Secondo l’approccio di Palo Alto la famiglia è un sistema nel senso che l’identità di ciascuno dei suoi membri si costituisce e si mantiene nelle interazioni comunicative che si stabiliscono fra tutti i suoi componenti. La genesi delle malattie mentali viene ricercata dunque all’interno di queste dinamiche comunicative. In particolare la schizofrenia (la scissione della personalità), sembra spiegabile in riferimento allo stabilirsi di una comunicazione in cui almeno uno dei membri della famiglia rivolge sistematicamente ad un altro messaggi contraddittori (un esempio è una madre che dice al figlio di volergli bene, ma si comporta come se questo non fosse vero). Comunicazioni contraddittorie di questo tipo avvengono molto spesso, ma ciò che produce conseguenze patologiche è che queste si verificano in un gruppo chiuso. La scuola di Palo Alto ha permesso dunque un rafforzamento delle relazioni tra psicologia e sociologia. SOCIETA’ E COMUNICAZIONE Il primo mezzo di comunicazione di massa della storia è stato il libro stampato, successivamente la radio ha iniziato ad essere utilizzata regolarmente e negli anni 40 del XX secolo ha fatto la sua comparsa la televisione. Gli studiosi di scienze sociali, che fino ad allora erano stati poco attenti ai mezzi di comunicazione, adesso non possono fare a meno di tenerne conto. Harold Innis avanzò l’idea che le epoche della storia dell’umanità più che essere una successione di mezzi di produzione siano una successione di modi di comunicazione. Le forme della produzione, del commercio, della gestione del potere, la stessa percezione dello spazio e del tempo viene modellata dai mezzi di comunicazione più usati. Marshall McLuhan propone di guarda , invece che esclusivamente ai contenuti dei messaggi, ai caratteri del medium stesso. A McLuhan appartiene anche un espressione assai celebre, quella del “villaggio globale”. Con questo si intende la forza con cui i media mettono in comunicazione quotidianamente le parti più distanti del globo. Alla luce dell’idea che la realtà sia una costruzione sociale si sono avuti risultati più sicuri circa gli effetti della comunicazione di massa. Infatti questi sono osservati dal punto di vista del contributo che forniscono a tale costruzione della realtà. Gli attori sociali, in definitiva, tendono a considerare rilevanti le stesse cose che appaiono rilevanti nei discorsi dei media. Che questi ultimi riescano davvero ad influenzare le opinioni delle persone può essere dubbio, ma sicuramente essi riescono ad influenzare le persone circa i temi su cui occorre avere delle opinioni. Interessante è la ricerca sul comportamento elettorale curata da Elisabeth von Noelle-Neumann. I media, secondo l’autrice, hanno il potere di diffondere certe rappresentazioni del clima d’opinione prevalente e così influiscono su certi comportamenti. In particolare se suggeriscono che un certo partito politico avrà la maggioranza, molti degli indecisi, per paura di restare isolati, tenderanno a spostare le proprie preferenze sul partito che appare montante. Il limite di questo meccanismo sta nel fatto che, una volta riconosciutolo, tutti i partiti cercano di diffondere l’impressione di essere i futuri vincitori occupando i media a disposizione, e gli elettori imparano a diffidare di ciò che i media trasmettono.