Libro II
Il secondo libro dell’Emilio è dedicato a un’età compresa approssimativamente tra i 3 e i 12 anni,
durante la quale il bambino impara a muoversi e a parlare. Rousseau sostiene che l'educazione del
bambino deve essere caratterizzata dall'impiego di una pedagogia che non si basa su alcuna
costrizione, ma che avviene nel rispetto della spontaneità e nella libertà vissuta dal bambino come
conquista. L’educazione segue una metodologia che porta allo sviluppo dell’infante sulla base della
autonomia, autenticità e libertà, evitando di forzarne lo sviluppo, facendolo invece sentire libero di
agire e di pensare di aver conquistato da solo le cose, mentre sarà in realtà saldamente controllato in
tutte le sue azioni.
Rousseau chiarisce verso la fine del secondo libro cosa effettivamente significhi il suo metodo
allorché arriva a paragonare il suo allievo ideale al piccolo selvaggio in contrapposizione al giovane
educato secondo il metodo tradizionale da lui identificato nel contadino che “non agisce che per
routine”, che obbedisce a chi lo comanda e che ripete passivamente quello che ha visto fare al suo
genitore. Al pari del contadino il giovane educato secondo il metodo tradizionale avrebbe una vita
“pressoché automatizzata”, nella quale l’abitudine e l’obbedienza tengono il posto della ragione.
Ben diversa è la condizione del bambino educato come un selvaggio. Questo non deve obbedire ad
alcuno, non segue altra legge che non sia la sua volontà e, cosa più importante, “non fa un passo
senza averne considerato prima le sue conseguenze”. “Nelle educazioni più accurate”, scrive
Rousseau, “il maestro comanda e crede di governare: è invece il bambino che governa”. Con il
metodo del bambino selvaggio, invece, accade esattamente il contrario. Il maestro lascia credere al
fanciullo di essere il padrone, ma al contrario è il maestro che tiene “le redini in pugno” a distanza.
D’altra parte, prima dei 12 anni di età, i veri maestri di filosofia sarebbero i piedi, le mani, gli occhi.
La ragione a quell’età è sensitiva e per esercitarla non basta farne uso, bisogna saperla ben
utilizzare, imparare a giudicare per mezzo dei sensi. I libri non servono perché insegnano non già a
ragionare, bensì a fare uso della ragione altrui. Il primo studio del bambino deve essere al contrario
“una specie di fisica sperimentale relativa alla sua propria conservazione” e la prima educazione
deve essere appunto quella dei sensi, a partire dal tatto, che è il più diffuso sul nostro corpo, è il più
sicuro e supplisce alla vista, poi seguono tutti gli altri sensi.
Naturalmente questa impostazione incontrò l’opposizione degli intellettuali dell’epoca, degli
illuministi i cui programmi educativi erano sentiti da Rousseau come troppo rigidi e lontani
dall’esperienze concrete dei giovani allievi, non in grado di dare a questi un autentico beneficio.
Secondo Rousseau occorreva, invece, rispettare la legge di natura e permettere che l’infante
assumesse conoscenze, abitudini e norme “dalla legge stessa delle cose in quanto la natura non
insegna mai il male”. Il metodo era, dunque, inattivo e l’educazione era “negativa” nel senso di non
fornire precetti, ma di togliere le cattive influenze. L'attività del precettore era indiretta, secondo il
principio di “far tutto senza far nulla”, dando l'impressione che le esperienze del bambino fossero
casuali.
Passando dalla teoria alla pratica, Rousseau faceva notare che l’esperienza di Emilio, in questa
seconda fase di crescita, sarebbe stata tutta incentrata sulle emozioni del piacere e soprattutto del
dolore. Pertanto è a partire da queste che si sarebbe organizzata la sua educazione. Secondo
Rousseau il bambino deve essere lasciato libero di muoversi e di sperimentare le prime piccole
cadute che lo aiuteranno a conoscere il dolore fisico, non potendosi, a suo modo di vedere,
procurare un danno irreparabile se si fosse fatta attenzione di non lasciarlo mai solo in luoghi
