PIEŚŃ NAD PIEŚNIAMI W JANA PAWŁA II TEOLOGII CIAŁA, Ćwiczenia z Historia

Pobierz PIEŚŃ NAD PIEŚNIAMI W JANA PAWŁA II TEOLOGII CIAŁA i więcej Ćwiczenia w PDF z Historia tylko na Docsity!

Ks. Józef KUDASIEWICZ

PIEŚŃ NAD PIEŚNIAMI

W JANA PAWŁA II TEOLOGII CIAŁA

Zdecydowane opowiedzenie się Jana Pawła II za interpretacją dosłowną Pieśni nad Pieśniami jako księgi o oblubieńczej miłości ludzkiej rodzi w krytycznym czytelniku dwa pytania. Po pierwsze: Czy utwór liryczny o tematyce miłosnej, zwany w teorii literatury erotykiem, ubliża godności i świętości Biblii? I po drugie: Jakie światło na rozumienie Pieśni nad Pieśniami rzucają biblijne opisy stworze - nia?

W katechezach Jana Pawła II poświęconych małżeństwu i rodzinie, wygła szanych w latach 1979-1984, w których Papież daje zręby teologii dała, sporo miejsca zajmuje Pieśń nad Pieśniami1. Księgę tę interpretuje on nie poprzez odwołanie się do symboliki małżeńskiej czy do tekstów proroków, jak to czy niono prawie powszechnie, lecz tłumaczy ją w kontekście biblijnych opisów stworzenia mężczyzny i niewiasty (por. Rdz 2,7). Przy okazji w bardzo obszer nych przypisach podaje dekawy szkic historii egzegezy tej trudnej Księgi, opo wiadając się za interpretacją literalną, to znaczy rozumie tę Księgę jako księgę o miłośd ludzkiej. W przypisach tych odwołuje się także do autorów protes tanckich, co ma wydźwięk ekumeniczny. Chociaż przypisy te są dziełem teolo ga papieskiego, ich obecność w katechezach poświęconych teologii dała ma jednak swoją wymowę - Papież uważa je za własne. Świadczy to o otwarciu Jana Pawła II na nowe trendy w egzegezie. W niniejszych rozważaniach szcze gólną uwagę zwródmy na dwa problemy. Pierwszym z nich jest Jana Pawła II interpretacja Pieśni nad Pieśniami, drugim - znaczenie tej Księgi dla papieskiej teologii dała i małżeństwa.

HISTORIA INTERPRETACJI PIEŚNI NAD PIEŚNIAMI

W UJĘCIU PAPIESKIM

We wspomnianych przypisach zawarta jest zwięzła historia interpretacji tej Księgi2. Rzecz bardzo znamienna: przypis drugi rozpoczyna się od przywołania

Por. Jan Paweł II. „Mężczyzną i niewiastą stworzył ich %Sakrament O Jana Pawła II teologii cialat red. T. Styczeń SDS, Redakcja Wydawnictw KUL, Lublin 1998, s. 80-98. W publikacji tej, obok katechez Jana Pawła II, zawarto komentarze różnych autorów. 2 Por. tamże, s. 81-83.

166 Ks. Józef K UDASIEWICZ

autorów współczesnych, którzy opowiadają się za interpretacją dosłowną. Jest to zrozumiałe, ponieważ za tą właśnie interpretacją opowiada się Papież. Zda niem benedyktyna o. Jacąuesa Winandy’ego Pieśń nad Pieśniami w sposób oczywisty jest pieśnią opiewającą ludzką miłość3. W tym samym kierunku idzie interpretacja dokonana przez francuskiego egzegetę Andrć-Marie Dubarle’a OP, której fragmenty przytacza Ojciec Święty we wspomnianym przypisie. Autor ten, powołując się na protestanckiego egzegetę Gillisa Gerlemana, pisze: „Pieśń nad Pieśniami wysławia miłość mężczyzny do kobiety bez żadnej do mieszki elementów mitologicznych, lecz rozważając ją na jej własnym poziomie i uwzględniając jej specyfikę”. Taki sposób pisania o miłości jest implicite zgodny z wiarą jahwistyczną, ponieważ moce seksualne człowieka nie są pod dane pod panowanie obcych bóstw, jak również nie są przypisywane kontroli samego Jahwe. Dzięki temu poemat ten pozostaje w harmonii z fundamental nymi przekonaniami wiary Izraela. Podobną postawę wobec piękności fizycz nej i miłości seksualnej, zdaniem ojca Dubarle’a, znajdujemy w innych opisach tradycji jahwistycznej. Podobieństwa te pokazują, że Pieśń nad Pieśniami nie jest Księgą wyizolowaną i obcą w literaturze biblijnej, co często się jej za rzuca5. Autor ten zwraca szczególną uwagę na podobieństwa Pieśni nad Pieśniami do jahwistycznego opisu stworzenia mężczyzny i kobiety (por.Rdz 2, 23-27). Ku dosłownej, literalnej interpretacji Pieśni nad Pieśniami, interpretacji mówiącej o czystej miłości ludzkiej, skłania się wielu teologów polskich. Nie którzy powołują się na Jana Pawła II. W komentarzu do Pieśni nad Pieśniami Julian Warzecha SAC pisze: „Będziemy stosować w przedstawianiu orędzia Pieśni nad Pieśniami interpretację dosłowną, otwartą jednak na pewne pogłę bienie duchowe”6. Pierwsza część tej deklaracji jest zrozumiała, natomiast dru ga nie jest jasna. Na czym polega owo „pewne pogłębienie duchowe”? Pieśń nad Pieśniami przedstawia piękno integralnej miłości oblubieńczej. Sponta niczność zachowania oblubieńców pozwala oblubienicy mówić o swojej urodzie

3 Por. J. W i n a n d y OSB, Le Cantiąue des Cantiąues. Poeme d’amour muó en ćcrit de Sagesse, Ćditions de Maredsous, Maredsous 1960, s. 26; Jan Paweł II. „Mężczyzną i niewiastą stworzył ich ”, s. 81. 4 A.-M. D u b a r 1e, Le Cantiąue de Cantiąues dans Vexćgese rćcente , w: Recherches Bibliąues, t. 8, Aux grands carrefours de la revćlation et de Vexigese de VAncien Testament , red. C. Havret, Colloąuium Biblicum Lovaniense, Brugge 1967, s. 151. Jeżeli nie wskazano inaczej, tłumaczenie fragmentów dzieł obcojęzycznych - J. K. 5 Por. Jan Paweł 11. „Mężczyzną i niewiastą stworzył ich”, s. 81. 6 J. W a r z e c h a , Miłość potężna jak śmierć (Pieśń nad pieśniami), w: Wprowadzenie w myśl i wezwanie ksiąg biblijnych , t. 7, Pieśni Izraela, red. ks. J. Frankowski, Wydawnictwo UKSW, Warszawa 1988, s. 165. W Polsce za interpretacją tą opowiadają się: ks. S. Potocki (zob. Księgi mądrościowe Starego Testamentu, w: Wstęp do Starego Testamentu, red. L. Stachowiak, Pallotti- num, Poznań 1990, s. 464-469) oraz ks. T. Brzegowy (zob. Jak rozumieć Pieśń nad pieśniami, „Ruch Biblijny i Liturgiczny” 38(1985), s. 185-199).

168 Ks. Józef KUDASIEWICZ

i matkę, a połączy się z żoną swoją, i będą dwoje jednym ciałem” (Ef 5, 31). Apostoł nie neguje sensu wyrazowego i bezpośredniego tych słów, które od noszą się do chrześcijańskiego małżeństwa; do tego pierwszego i podstawowego sensu dodaje jednak sens głębszy przez bezpośrednie odniesienie do Chrystusa i Kościoła: „A ja mówię: w odniesieniu do Chrystusa i do Kościoła”, wyznając, że „tajemnica to wielka” (Ef 5, 32). Podobnie trzeba podejść do Pieśni nad Pieśniami: w miłości ludzkiej (sens pierwszy) jest rzeczą możliwą odkryć ob jawienie miłości Bożej11. W przypisie czwartym przedstawia Jan Paweł II interpretację alegoryczną, ujmując ją historycznie. Rozpoczyna ten wywód znamiennym zdaniem: „Ażeby uzasadnić włączenie pieśni miłosnej do kanonu biblijnego, egzegeci żydowscy już od I w. upatrywali w Pieśni nad pieśniami alegorię miłości Jahwe do Izrae- la”12. W alegorycznej egzegezie największe zasługi miał Rabbi Akiba. Bronił on tej Księgi przeciwko tym, którzy chcieli ją wyłączyć z kanonu: „Cały świat bowiem nie ma takiej wartości, jak dzień, w którym Pieśń nad pieśniami dana została narodowi, wszystkie Kethubim są święte. Pieśń nad pieśniami jest jed nak najświętsza”13. Około 90 roku po Chrystusie rabini żydowscy zebrani na synodzie w Jabne stwierdzili uroczyście, że Księga ta, dotknięta, „brudzi ręce” i domaga się obmyć rytualnych, to znaczy, że jest księgą świętą i kanoniczną (por. Jadajim 3, 5). Tradycja chrześcijańska z szacunku dla Synagogi przyjęła bez zastrzeżeń interpretację żydowską, wprowadzając do niej jednak szereg zasadniczych modyfikacji: w miejsce Jahwe-Oblubieńca wszedł Chrystus-Oblubieniec, w miejsce zaś Izraela-Oblubienicy wprowadzano Kościół, ludzkość lub posz czególną duszę. To przenoszenie tytułów z Jahwe na Chrystusa i z Izraela na nowy lud Boży było zjawiskiem powszechnym w Kościele pierwotnym. Kiedy w piątym wieku Teodor z Mopswestii wystąpił przeciw interpretacji alegorycz nej, został potępiony przez Sobór Konstantynopolitański II. Teodor utrzymy wał, że Pieśń nad Pieśniami jest księgą świecką, opiewającą miłość Salomona do córki faraona egipskiego. Po przezwyciężeniu tych tendencji naturalistycz- nych na długie wieki utrwaliła się interpretacja alegoryczna, która do wspa niałego rozkwitu doszła w wiekach średnich. Była ona tak mocno zakorzenio na w świadomości chrześcijańskiej, że nie odważyli się jej zmienić nawet pierw si reformatorzy14. Historię egzegezy alegorycznej kończy Papież wyliczeniem współczesnych autorów, którzy się za nią opowiadają - są wśród nich: kard. Augustin Bea,

11 Por. Jan Paweł II. „Mężczyzną i niewiastą stworzył ich”, s. 81. 12 Tamże, s. 82. 13 Miszna, Traktat Jadajim 3,5. 14 Por. P. d e A m b r o g g i , // Cantico dei CanticL Dramma delTamore sacro , Edizioni Paoline, Roma 1952, s. 61-81.

Pieśń nad Pieśniami w Jana Pawła II teologii ciała 169

Andrć Robert, Giuseppe Ricdotti. Za interpretacją alegoryczną opowiadał się również Benedykt XVI w pierwszej swojej encyklice: „W ten sposób eros zos taje w najwyższym stopniu uszlachetniony, a jednocześnie doznaje takiego oczyszczenia, że stapia się z agape. To pozwala zrozumieć, że włączenie Pieśni nad Pieśniami do kanonu ksiąg Pisma Świętego dość szybko znalazło uzasad nienie w tym sensie, że owe pieśni miłosne opisują w gruncie rzeczy relacje Boga do człowieka i człowieka do Boga. I tak Pieśń nad Pieśniami stała się, zarówno w literaturze chrześcijańskiej, jak i judaistycznej, źródłem poznania i doświadczenia mistycznego, w którym wyraża się istota wiary biblijnej: tak, istnieje zjednoczenie człowieka z Bogiem - pierwotne marzenie człowieka - ale to zjednoczenie nie jest jakimś stopieniem się, zatopieniem w anonimowym oceanie Boskości, lecz związkiem rodzącym miłość, w którym obie strony - Bóg i człowiek - pozostają sobą, a jednak stają się całkowicie jednym: «Ten zaś, kto się łączy z Panem, jest z Nim jednym duchem» - mówi św. Paweł (1 Kor 6, 17),, Dla Benedykta XVI eros w tradycji biblijnej zostaje tak uszlachetniony i oczyszczony, że stapia się w jedno z agape. Pieśń nad Pieśniami została włą czona do kanonu, ponieważ opisuje relacje Boga do człowieka i człowieka do Boga. Dzięki temu Księga ta w literaturze judaistycznej i chrześcijańskiej stała się źródłem poznania mistycznego, w którym Bóg i człowiek pozostają sobą, a jednak stają się jednym16.

ZNACZENIE PIEŚNI NAD PIEŚNIAMI DLA TEOLOGII CIAŁA

Ewenementem w długiej i burzliwej historii interpretacji Pieśni nad Pieś niami jest opowiedzenie się przez Jana Pawła II za jej rozumieniem literalnym (dosłownym). W katechezach środowych „Mężczyzną i niewiastą...”, głoszo nych w 1984 roku, opowiedział się on zdecydowanie za interpretacją naturalną: „Pieśń nad pieśniami stanowi niezwykle bogaty i wymowny zapis prawdy o ludzkiej miłości”17. Zdaniem Jana Pawła II Księga ta jest otwarta na ludzki eros: „Można powiedzieć, że ów biblijny poemat z całym bezbłędnym auten tyzmem odtwarza ludzkie oblicze erosa, jego podmiotowy dynamizm, a zara zem jego granice i kres. «Mowa ciała» włączona jest w szczególny proces wza jemnego dążenia ku sobie osób: oblubieńca i oblubienicy, który to proces przenika całą Pieśń”18.

15 B e n e d y k t XVI, Encyklika Deus caritas est , nr 10. 16 Zob. J. K u d a s i e w i c z , Styl antologiczny a alegoryczna interpretacja Pieśni nad pieśniami , „Studia Warmińskie” 12(1975), s. 407^18. 17 Jan Paweł II. „Mężczyzną i niewiastą stworzył ich” , s. 99. 18 Tamże, s. 95.

Pieśń nad Pieśniami w Jana Pawła II teologii ciała^171

liza tekstu tej Księgi każe nam jej treściową zawartość umieszczać poza obrę bem wielkiej analogii prorockiej, to równocześnie jednak nie sposób oderwać tej treści od samej rzeczywistości najpierwotniejszego sakramentu. [...] Pieśń nad pieśniami leży z pewnością na drodze tego właśnie sakramentu, w którym przez «mowę ciała» ustanowiony został widzialny znak uczestniczenia mężczyz ny i kobiety w Przymierzu łaski i miłości ofiarowanym człowiekowi przez Boga. Pieśń nad pieśniami świadczy o tym, jakie jest bogactwo tej «mowy», której pierwszy zapis znajdujemy już w Rdz 2,23-. Papieżowi fakt stworzenia miłości ludzkiej przez Boga wystarcza, by uznać ją za dobrą, piękną i świętą. W obszernym przypisie do tego tekstu obecna jest wzmianka, że Karl Barth, teolog protestancki, prawdopodobnie jako pierwszy w historii egzegezy, odkrył ścisły związek Pieśni nad Pieśniami z drugim roz działem Księgi Rodzaju24. Przypis ten jest pięknym gestem ekumenicznym. Jan Paweł II nie ogranicza się jednak do uzasadnienia literalnego, czyli dosłownego tłumaczenia Pieśni nad Pieśniami i jej związku z jahwistycznym opisem stworzenia mężczyzny i niewiasty, ale przeprowadza głęboką analizę egzegetyczną tego dzieła, pokazując, co wnosi ono do teologii ciała. Na pod kreślenie zasługują szczególnie trzy motywy papieskiej interpretacji.

ZAPIS MOWY MIŁOŚCI

Pieśń nad Pieśniami kontynuuje i rozwija pierwszy zapis mowy miłości, który spotykamy w rozdziale drugim Księgi Rodzaju (por. w. 23-25). Na czym polega owo wzbogacenie i pogłębienie? Już pierwsze słowa Pieśni nad Pieśnia mi (por. 2, 2-4) wprowadzają nas w nastrój tego poematu, w którym oblubie niec i oblubienica poruszają się w kręgu zakreślonym przez wewnętrzne pro mieniowanie miłości. Według Jana Pawła II słowa oblubieńców, ich ruchy i gesty oraz całe ich zachowanie mają swoje źródło w poruszeniu serca. Tylko przez pryzmat tego poruszenia można zrozumieć „mowę ciała” opisaną w tej Księdze. Podobne zjawisko dostrzega Papież już w jahwistycznym opisie stwo rzenia mężczyzny i kobiety (por. Rdz 2,23-25). Pierwszy człowiek - mężczyzna

• na widok tej, którą dał mu Bóg jako pomoc dla niego odpowiednią (por. Rdz 2, 20), wyraził swoje zdziwienie i fascynację: „Ta dopiero jest kością z moich kości i ciałem z mego ciała! Ta będzie się zwała niewiastą [hebr. isza], bo ta z mężczyzny [hebr. isz] została wzięta!” (Rdz 2, 23). Niektórzy egzegeci nazy wają te słowa pierwszą pieśnią miłosną. Pieśń nad Pieśniami jest rozwinięciem tej pierwszej pieśni miłosnej: wyraża się w niej ten sam podziw i ta sama fascynacja: „Nawet powierzchowna analiza tekstu Pieśni - pisze Papież - prze

23 Tamże, s. 82n. 24 Por. tamże, s. 83.

172 Ks. Józef KUDASIEWICZ

mawia za tym, żeby w tej wzajemnej fascynacji słyszeć «mowę ciała». Zarówno bowiem punktem wyjścia, jak też punktem dojścia owej fascynacji - wzajem nego zadziwienia i podziwu - jest kobiecość oblubienicy i męskość oblubieńca w bezpośrednim doświadczeniu jej widzialności. Wypowiadane przez oblubień ców słowa miłości koncentrują się więc na «ciele» nie tyle dlatego, że stanowi ono samo dla siebie źródło wzajemnej fascynacji, ale przede wszystkim dlatego, że na nim zatrzymuje się wprost i bezpośrednio owo przejęcie drugim człowie kiem, drugim - kobiecym lub męskim - «ja», które w wewnętrznym poruszeniu serca inicjuje miłość. Miłość też wyzwala szczególne przeżycie piękna, które koncentruje się na tym, co widzialne, chociaż ogarnia równocześnie całą osobę. Przeżycie piękna kształtuje upodobanie. Fascynacja - to właśnie owo upodo banie, upodobanie wzajemne”25. Metafory Pieśni nad Pieśniami mogą dziwić współczesnego człowieka, po nieważ pochodzą z odległego kontekstu kulturalnego, ze środowiska ówczes nych pasterzy i ze zwyczajów praktykowanych w otoczeniu króla. Posługiwanie się metaforą świadczy o tym, jak bardzo „mowa dała” szuka oparda i potwier dzenia w całej widzialnośd tego świata. Jest to mowa odczytywana sercem i oczami oblubieńca, który koncentruje się na całym kobiecym „ja” oblubieni cy. To „ja” mówi do niego widzialnym rysem kobiecośd i wywołuje w nim stan duszy, który można nazwać fascynaqą, oczarowaniem. Kobiece „ja” mówi bez słów. Ta „mowa dała” bez słów znajduje bogaty odzew w słowach oblubieńca, które są pełne poetyckiego uniesienia i metafor świadczących o przeżydu pięk na i o miłośd oblubieńca26. Męskość oblubieńca również przemawia bez słów. Mowa ta staje się w ob lubienicy - podobnie jak w oblubieńcu - źródłem natchnienia dla słów, dla tego szczególnego języka miłośd, który szuka wyrazu w poetyckiej przenośni Pieśni nad Pieśniami. Metafory mogą brzmieć dzisiaj archaicznie, lecz to, co wyrażają, jest dągle aktualne. „Mowa dała” została przetłumaczona przez oblubieńców na mowę serca. „Oblubieniec-mężczyzna piękność oblubienicy oraz swoją własną fascynację wyraża bardziej wprost, widząc ją przede wszystkim oczyma dała, podczas gdy oblubienica patrzy bardziej oczyma serca, poprzez swoje uczude. Równocześnie jednak oboje, ona i on, we wszystkich strofach Pieśni dają wyraz zadziwienia i zachwytu, zachwytu nie tylko dla drugiego «ja» w jego kobiecym lub męskim «objawieniu», ale także dla miłości, przez którą owo «objawienie» się dokonuje”27.

25 Tamże, s. 84. Por. Pnp 1,10-16; 2,13-14; 4,1-5.7. 26 Por. tamże, s. 85n. 27 Tamże, s. 86.

174 Ks. Józef KUBASIEWICZ

lękając się złego sądu innych ludzi («nikt by mną nie mógł pogardzić»). Na tę stronę siostrzanego odniesienia zwraca przede wszystkim uwagę oblubieni ca”30. Nazywanie oblubienicy siostrą podkreśla bezinteresowność i subtelność tej miłości, a nawet tkliwość („siostrzyczkę małą mamy” - Pnp 8,8). Jan Paweł II dostrzega w tym punkcie nawiązanie do rozdziału drugiego Księgi Rodzaju (por. w. 23-25).

TAJEMNICA KOBIETY

Słowa Pieśni nad Pieśniami mówiące o tym, że oblubienica jest „ogrodem zamkniętym” i „źródłem zapieczętowanym” (Pnp 4,12) wskazują na tajemnicę kobiety. Te dwie metafory, zdaniem Papieża, ujawniają obecność innego spoj rzenia na kobietę: „Kobiecość oznacza wszak «od początku* ową tajemnicę, o której mówi Księga Rodzaju w relacji do męskiego «poznania» («poznał mężczyzna swoją żonę Ewę, a ona poczęła i porodziła* Rdz 4,1). Chociaż Pieśń nad pieśniami w swej integralnej treści nie mówi wprost o owym «poznaniu», tym niemniej przytoczone metafory pozostają z nim w związku bezpośrednim, a zarazem bardzo ścisłym. Oblubienica jawi się w oczach oblubieńca jako «ogród zamknięty* i «źródło zapieczętowane, czyli przemawia do niego tym, co najgłębiej niejako jest ukryte w całej strukturze jej kobiecego «ja»: co stanowi zarazem ściśle osobową tajemnicę kobiecości. Oblubienica staje w oczach mężczyzny jako pani swej tajemnicy. Można powiedzieć, iż obie metafory: «ogród zamknięty i «źródło zapieczętowane*, wyrażają całe osobo we dostojeństwo płci - owej kobiecości, która należąc do osobowej struktury samoposiadania, może z kolei stanowić nie tylko o metafizycznej głębi, ale także o właściwej prawdzie i autentyczności osobowego oddania. To oddanie ma swój własny wymiar - wówczas, gdy w perspektywie miłości oblubieńczej ma się odsłonić owo małżeńskie «poznanie», o jakim mowa w Księdze Ro dzaju”31. Motyw tajemnicy w Pieśni nad Pieśniami prowadzi nas do interpretacji, którą znajdujemy w Nowym Testamencie, gdzie chrześcijańskie małżeństwo zostaje nazwane wielką tajemnicą „w odniesieniu do Chrystusa i do Kościoła” (Ef 5,32). W zakończeniu swojego komentarza do Pieśni nad Pieśniami Papież przywołuje również analogię między tą Księgą a hymnem św. Pawła o miłości (por. 1 Kor 13, 4-8) i z analogii tej wyciąga wnioski. Oto rozumowanie Jana Pawła: „Czy prawda o miłości, wypowiedziana strofami Pieśni nad Pieśniami, potwierdza się w świetle tych Pawiowych słów? I tak np. czytamy w Pieśni

30 Jan Paweł II. „Mężczyzną i niewiastą stworzył ich ”, s. 89. 31 Tamże, s. 91.

Pieśń nad Pieśniami w Jana Pawła II teologii ciała^175

o miłości, której «zazdrość jest nieprzejednana jak Szeol» - a w Liście Pawio wym czytamy, że «miłość nie zazdrości. W jakim stosunku pozostają do siebie jedne i drugie słowa o miłości? W jakim stosunku pozostaje «miłość, która jest potężna jak śmierć» wedle słów Pieśni nad Pieśniami, do miłości «która nigdy nie ustaje wedle słów Pawiowego Listu? Nie mnożymy tych pytań, nie roz budowujemy porównawczej analizy. Zdaje się jednak, że miłość otwiera się tutaj przed nami jakby w dwóch perspektywach: jakby to, w czym ludzki «eros» zamyka swój własny horyzont, otwierało się poprzez słowa Pawiowe w innym jeszcze horyzoncie miłości. Przemawia ona innym językiem, wyłania się jakby z innego wymiaru osoby [...]. Miłości tej nadano imię «agape». Pieśń nad Pieśniami stanowi niezwykle bogaty i wymowny zapis prawdy o ludzkiej miłości. Wieloraki może być komentarz do tej szczególnej, na wskroś oryginalnej Księgi. Przeprowadzona tu analiza nie jest komentarzem we właś ciwym tego słowa znaczeniu. Jest tylko fragmentem rozważań na temat tego sakramentu, którego znak widzialny buduje się poprzez odczytywaną w praw dzie „mowę ciała”.

UWAGI DO INTERPRETACJI PAPIESKIEJ

Zdecydowane opowiedzenie się Jana Pawła II za interpretacją dosłowną Pieśni nad Pieśniami jako księgi o oblubieńczej miłości ludzkiej rodzi w kry tycznym czytelniku dwa pytania. Po pierwsze: Czy utwór liryczny o tematyce miłosnej, zwany w teorii literatury erotykiem, ubliża godności i świętości Biblii? I po drugie: Jakie światło na rozumienie Pieśni nad Pieśniami rzucają biblijne opisy stworzenia? Czy opiewanie przez autora biblijnego ludzkiej miłości narzeczeńskiej lub małżeńskiej jest czymś zdrożnym i nielicującym ze świętością Biblii? Czy spo tykając w niej teksty tego typu, trzeba rozrywać ze zgorszenia szaty i przyklejać Biblii uszczypliwą i ironiczną etykietę: „To także Biblia”? Należy zawsze pa miętać, że Biblia jest Księgą prawdziwie Bożą i prawdziwie ludzką. Pokazuje swych bohaterów takimi, jakimi byli w rzeczywistości: ich wielkość i małość, świętość i grzech, miłość i nienawiść. Miłość jest istotną treścią ludzkiej egzys tencji. Dlatego właśnie każda wielka i prawdziwa literatura poświęca jej tyle miejsca. Biblia jest wielką i prawdziwą literaturą, dlatego nie może pominąć tematu miłości. Byłaby bowiem podejrzana jako Księga Boża i ludzka, gdyby milczała o miłości lub gdyby przedstawiała ją w krzywym zwierciadle. Odpowiedź powyższa nie jest jednak wystarczająca. Istnieje głębsza racja, dla której pieśń o miłości ludzkiej znalazła się w Biblii. Rację tę można by nazwać teologiczną. Dla człowieka Biblii szlachetna miłość ludzka, narzeczeń-

32 Tamże, s. 99.

Pieśń nad Pieśniami w Jana Pawła II teologii ciała 177

«Bądźcie płodni i rozmnażajcie się, abyście zaludnili ziemię i uczynili ją sobie poddaną*” (Rdz 1,27-29). Opis ten suponuje monogamię (por. w. 29), równość męża i żony (obydwoje są obrazem Boga), obowiązek panowania nad ziemią. Szczególny akcent położony został jednak na ideę płodności. Do męża i do żony powiedział Bóg: „Bądźcie płodni i rozmnażajcie się”. Płodność jest darem Boga i owocem Jego błogosławieństwa. Ma ona w Nim swoje źródło, jest przedmiotem prawdziwego powołania i celem stworzenia różnych płci. Stary Testament jest ekonomią oczekiwania - stąd waga idei płodności, która ma zapewnić egzystencję ludu Bożego. Płodność, liczne potomstwo, przedstawiają błogosławieństwo Jahwe. Płodność jest więc ideą przewodnią instytucji małżeń stwa. „A Bóg widział, że wszystko, co uczynił, było bardzo dobre” (Rdz 1,31). Ta Boża ocena odnosi się do całego stworzenia, a szczególnie do stworzenia człowieka. W jej świetle małżeństwo, płodność, seksualność i miłość są dziełem Bożym, odpowiadają zamiarom Stwórcy i dlatego z natury swojej są dobre. Z tekstu tego wynika, że bezpośrednim źródłem sakralności małżeństwa nie jest archetyp mityczny (jak u ówczesnych ludów pogańskich), lecz stwórcze słowa Jahwe, które ludzkiej seksualności i płodności nałożyły swe prawa i ideał, ku jakiemu człowiek winien dążyć. Ponieważ małżeństwo nie ma archetypu Bożego, dlatego posiada prototyp ludzki, stworzony przez Boga na początku dziejów, który pozostaje na zawsze modelem do naśladowania. O tym wzorze i ideale przypomni Chrystus. Temat miłości, wprowadzony w ten sposób do Biblii, będzie często wracał na jej karty. Zawsze będzie przedstawiany w sposób godny i święty (por. Rdz 24,1-60; Ml 2,14; Prz 2,17; 18,22; 19,14; Syr 26,3-14; 36,25). Na tych tekstach Jan Paweł II opiera swą teologię ciała. Dopiero w tym kontekście trzeba czytać Pieśń nad Pieśniami. Miłość ludzka jest dobra, święta, wzniosła i przez Boga ustanowiona, dlatego też opiewanie tej miłości w całej Księdze biblijnej jest zrozumiałe i naturalne. Świadczy to o mąd rości i wielkości Biblii, która wznosi się ponad wszelkie tendencje manichej- skie, dowartościowując miłość ludzką, stawiając ją tak blisko miłości Bożej. Miłość ta w Pieśni nad Pieśniami przedstawiona została w sposób obrazowy, sugestywny, typowo wschodni, ale poważnie i szlachetnie. Brak jest jakichkol wiek aluzji do pogańskich kultów płodności oraz do pogańskich koncepcji małżeństwa. Głębsza analiza Pieśni wykazuje, że jest ona pochwałą wierności narzeczeńskiej. Mimo propozycji Salomona oblubienica nie chce zostać jego żoną, lecz pozostaje wierna pasterzowi (por. Pnp 3, 5 według tekstu masorec- kiego). Nawet gdybyśmy interpretowali Pieśń nad Pieśniami w sensie literal nym - jako księgę o czystej miłości ludzkiej - to i tak obecność jej w kanonie nie byłaby wbrew świętości Biblii. To trafne i głębokie spojrzenie na miłość ludzką budzi podziw. Pozostaje do wyjaśnienia jeszcze jeden problem: język, jakim autor opisuje miłość narzeczeńską i małżeńską. Godzimy się na to, że nie ubliża pieśni bib lijnej opiewanie ludzkiej miłości. Powstaje jednak inna trudność: czy można tę

178 Ks. Józef KUBASIEWICZ

miłość opisywać w ten sposób, tak bardzo naturalistycznie? Czy nie mamy tu do czynienia ze zbyt daleko posuniętą swobodą języka? Aby na to pytanie odpo wiedzieć, należy uświadomić sobie dwie elementarne prawdy: odległość histo ryczną i mentalność ludzi Wschodu. Ludy wychowane w kulturze zachodniej używają w tej dziedzinie eufemizmów, ludy semickie zaś wyrażają się realis tycznie, co może rzeczywiście szokować współczesnego człowieka. W owych czasach panowała większa swoboda języka; istniał pewnego rodzaju weryzm językowy, a ówczesnych ludzi wcale to nie raziło. Trudno przecież wymagać, by ludzie tamtych czasów mówili naszym językiem. Trudności sprawiane przez tego rodzaju opisy często mają źródło nie w sa mej Księdze, lecz w błędnie uformowanym czytelniku, który będąc obciążony bagażem współczesnego erotyzmu, przerzuca go również na teksty biblijne. Człowiek Biblii był pod tym względem zdrowszy, mniej skomplikowany i mniej obarczony kompleksami. Umiał na sprawy miłości, na piękno ludzkiego dała patrzeć spokojnie i z szacunkiem. Dlatego dużo racji miał św. Augustyn, pisząc: „Mundis omnia munda sunt”33 - dla czystych wszystko jest czyste. Słowa te można by odnieść do Jana Pawła II i do jego teologii dała. W czasach dehu manizacji seksu i oderwania go od człowieka-osoby, który został stworzony na obraz i podobieństwo Boże, papieska teologia dała uczy innego spojrzenia na ludzką miłość. To nowe spojrzenie buduje Jan Paweł II w swojej teologii ciała, w której Pieśń nad Pieśniami ma szczególne miejsce34.

W podsumowaniu należy stwierdzić, że Jan Paweł II zdecydowanie opo wiedział się za interpretacją dosłowną Pieśni nad Pieśniami. Pieśń ta opiewa szlachetną ludzką miłość oblubieńczą i małżeńską. Od autorów przyjmujących tę interpretację Papież jednak wyraźnie się różni. Według nich Pieśń nad Pieś niami opiewa miłość ludzką w języku miłośd Bożej. Ten język Boży został zaczerpnięty z tradycji biblijnej Starego i Nowego Testamentu - z pism proro ków i z języka oblubieńczego Nowego Testamentu. Jan Paweł II zdecydowanie odcina się od analogii prorockiej, a szlachetność, dobroć i piękno miłośd ludz kiej tłumaczy tym, że została ona stworzona przez Boga i nakazana człowieko wi. Dlatego interpretuje on Pieśń nad Pieśniami, odwołując się do biblijnych opisów stworzenia człowieka (por. Rdz 1-3) i do własnej filozofii człowieka35. Należy stwierdzić, że interpretacja Jana Pawła II jest głębsza i bardziej logiczna.

33 Św. A u g u s t y n , De trinitate , ks. 12, 5. 34 Por. J. K u d a s i e w i c z , Biblia - historia - nauka , Znak, Kraków 1978, s. 75-83. 35 Zob. A. P ó ł t a w s k i , Filozofia Karola Wojtyły a fenomenologia , „Ethos” 19(2006) nr 4(76) „O filozofii Karola Wojtyły”, s. 96-102.