I muri di Bauman
Uno dei più acuti osservatori della nostra epoca, il sociologo Zygmunt Bauman (1925-2017), ha coniato la
felice espressione “società liquida”, per indicare una società priva di strutture stabili, caratterizzata da
rapporti deboli, soggetti a rapidi cambiamenti che sono imposti dalla globalizzazione. Una società è liquida,
spiega Bauman in Vita liquida (Laterza, Roma-Bari 2007), se le situazioni cambiano prima che gli individui
riescano a trasformare i loro modi di agire in abitudini e procedure: è quindi facile capire che la società liquida
è contrassegnata dalla precarietà.
Le paure liquide
L’aggettivo “liquido” si è rivelato così azzeccato da contagiare altri sostantivi, come “paura”. Di che cosa
abbiamo paura? Secondo Bauman, nella società attuale i nostri timori sono molti. Esistono le paure
immediate, dovute a un pericolo incombente, come quando un rapinatore ci minaccia arma alla mano.
Esistono inoltre paure derivate, che sono una sorta di ipersensibilità o di insicurezza verso il mondo là fuori e
i suoi aspetti meno noti e spesso meno sperimentati. Esiste però anche un terzo tipo di paura, quella tipica
del mondo globalizzato, che nasce da notizie di minacce imminenti, come il millennium bug, il virus della
mucca pazza, i cibi transgenici... un insieme di paure che danno la sensazione di vivere su una sottile lastra di
ghiaccio, che può spezzarsi da un momento all’altro. Queste paure, “liquide” perché diffuse senza barriere,
sono molte e variano a seconda delle condizioni sociali, ma condividono la caratteristica di apparire
insormontabili in una società individualistica, dove i legami sociali sono andati spezzandosi.
La paura dell’altro
Tra le molte paure che assillano l’uomo della società liquida contemporanea vi è quella degli altri, immigrati,
profughi e più in generale “estranei” al nostro gruppo sociale. Bauman analizza con attenzione due strutture
abitative che questa paura genera: i campi profughi e i quartieri fortificati. I campi profughi, recintati e
regolamentati, costituiscono una sorta di “transitorietà congelata” (come Bauman scrive in La società sotto
assedio, Laterza, Roma-Bari 2003): un luogo di passaggio, ma che non cessa di esistere, dove il tempo delle
persone è sospeso in attesa di qualcosa, mentre le loro identità vanno trasformandosi sotto il peso degli
eventi. Dietro i muri o i recinti dei campi profughi sono “inimmaginabili”, perché le società che li hanno
confinati non sanno immaginare come ricollocarli. Rimandarli da dove sono partiti, luoghi di violenze
e distruzione, non è possibile; ma neppure mandarli avanti, verso altre destinazioni sembra una scelta
percorribile, non fosse altro per l’ostilità che provocherebbe nei nuovi ospitanti. Il muro come mezzo di
sicurezza sembra agli occhi di Bauman l’ultima illusione della nostra epoca. Erigere muri veri e propri
o altre forme di limitazione della mobilità non riuscirà a fermare l’ondata migratoria che dai paesi meno
fortunati si dirige verso l’Occidente e ciò per il semplice fatto che in una società globalizzata lo Stato nazione
non ha il potere di fermare eventi globali.
Chiudersi dietro un muro: la mixofobia
I muri che Bauman analizza non sono solo quelli che impediscono agli estranei di mescolarsi con la società,
ma anche quelli che gruppi di individui, in genere abbienti, costruiscono intorno a sé per proteggersi dai
pericoli del mondo.
Bauman prende in considerazione quei complessi residenziali circondati da mura e telecamere, sorvegliati da
una vigilanza interna, che stanno sorgendo ai bordi dei centri abitati dei paesi industrializzati. Quartieri come
questi sono la negazione della città, che è da sempre il luogo nel quale l’interazione con gli estranei è la
norma. L’estraneo, spiega Bauman, è un’incognita: in quanto tale, non sappiamo cosa voglia e come agisca.
La città richiede quindi l’abilità di comunicare con gli estranei. Al contrario, chi è animato da mixofobia, dalla
paura di mescolarsi con gli altri, sceglie di non sviluppare quest’arte. Perché chiudersi dietro un muro invece
di sviluppare un dialogo, si chiede Bauman (Cose che abbiamo in comune, Laterza, Roma-Bari 2012)? A suo
avviso, per due ragioni psicologiche: innanzitutto, perché l’altro, l’estraneo, il profugo ci costringe a guardare
noi stessi attraverso i suoi occhi, vedendo forse qualcosa da cui vorremmo fuggire. Inoltre, perché partecipare
