BIOETICA, EUTANASIA E DIGNITA’ DELLA MORTE
Secondo l’EAPC (European Association for Palliative Care) l’eutanasia è l’azione di uccidere
intenzionalmente una persona, effettuata da un medico, per mezzo della somministrazione di farmaci,
assecondando la richiesta volontaria e consapevole della persona stessa.
L’Enciclica Evangelium Vitae, di Giovanni Paolo II, riporta un’altra definizione simile: “Per eutanasia si
intende un’azione o un’omissione che di natura sua, o nelle intenzioni, procura la morte, allo scopo di
eliminare ogni dolore” (impara a memoria)
ALTRE DEFINIZIONI
Oggi si parla di eutanasia non soltanto in relazione al malato grave e terminale, ma anche in altre situazioni;
per esempio nel caso del neonato si parla di “eutanasia neonatale” , o nel caso in cui la scelta viene fatta non
più dal singolo individuo ma dalla società si parla di “eutanasia sociale”. Quest’ultima si potrebbe verificare
nel caso in cui la spesa economica per l’assistenza al malato è ritenuta insostenibile e in questo modo le
risorse economiche verrebbero riservate ai malati in grado di tornare, guariti, alla vita produttiva.
Il perno della giustificazione è sostanzialmente costituito da due idee fondamentali:
▲Principio di autonomia del soggetto: tutti hanno il diritto di decidere in maniera assoluta della propria
vita.
▲Insopportabilità e inutilità del dolore che può accompagnare la morte.
Gli sviluppi della medicina hanno aumentato il problema dell’eutanasia; i processi medici rendono sempre
più difficilmente definibili i confini tra vita e morte, tra coma reversibile e coma irreversibile. Le tecniche di
rianimazione da una parte consentono totali riprese, ma dall’altra spesso condannano a trattamenti di
prolungamento dell’agonia, più che della vita. NB Questo è anche spesso accompagnato dall’isolamento del
malato, con gravi conseguenze dal punto di vista psicologico.
• Coma reversibile è obbligatorio usare tutti i mezzi a disposizione perché il recupero è probabile, tutti i
mezzi di rianimazione, anche straordinari, purché accessibili.
• Coma irreversibile obbligo delle cure normali ma non eccessive, per non condannare il paziente al
prolungamento di un’agonia vissuta in condizioni prive di ogni possibilità di ripresa.
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Un altro problema etico derivato dallo sviluppo della medicina è la così detta “socializzazione della
medicina” (aver trasformato la malattia da problema privato a questione pubblica, la maggior parte dei
medici sono diventati lavoratori sociali alle dipendenze di enti pubblici e quindi obbligati a seguire le norme
di tali strutture). Questo ha spinto verso l’affollamento degli ospedali, la spersonalizzazione dell’assistenza
sanitaria e l’isolamento del morente nelle corsie con conseguente difficoltà per il personale di passare dalla
semplice assistenza tecnica all’assistenza umana.
La Chiesa si è espressa in diversi documenti, dove non si è solo limitata a condannare l’eutanasia
(moralmente inaccettabile, in quanto uccisione deliberata di una persona umana innocente), ma ha anche
offerto un itinerario di assistenza al malato grave e al morente che fosse sia sotto il profilo dell’etica medica
che sotto il profilo spirituale.
Sostiene che il dolore dei pazienti è un dolore curabile, con mezzi adeguati dell’analgesia e delle cure
palliative proporzionate al dolore stesso. Se questo è anche supportato da una soddisfacente assistenza
umana e spirituale, può essere sollevato e confortato in un clima di sostegno psicologico e affettivo.
Le cure palliative possono controllare efficacemente ogni dolore fisico (terapia del dolore) e trattare la
sofferenza psichica. Possono sconfiggere la disperazione, favorire l’accettazione di sé e la riscoperta del
senso della vita. NB dove le cure palliative sono ben praticate le richieste di eutanasia scendono a zero.
Le cure palliative sono richieste da quei pazienti che hanno un processo patologico non guaribile ma che,
allo stesso tempo, richiedono delle cure per alleviare quanto più possibile i sintomi e gli effetti della malattia.
