PLESSNER
Per comprendere l’uomo Plessner non si pone più nella dicotomia tra anima e corpo, res cogitans e
extensa. Egli considera l’uomo come una struttura, che deve essere considerato nel rapporto con
l’ambiente che lo circonda. Il rapporto tra organismo e ambiente costituisce la base su cui fondare
l’antropologia. L’identità umana si riconosce sia nella sua dimensione fisica che nella dimensione
psichica. Grazie alla posizione eccentrica, l’uomo è in grado di rapportarsi sia alla sfera corporale
che a quella interiore. L’uomo può considerare il suo corpo come oggetto fisico, o come centro
delle sensazioni, azioni ecc. per l’uomo trovarsi in una posizione eccentrica vuol dire decentrarsi,
perdere la propria centralità nei confronti elle cose e delle persone che lo circondano, fino a
divenire cosa tra le cose del mondo. Solo vedendosi da fuori l’uomo può vedere sé e la propria
posizione nel mondo. La necessità di essere un corpo in senso psichico, e di avere un corpo,
determina la frattura dell’uomo. l’uomo per Plessner è mediazione tra interno ed esterno. Dunque
l’uomo è in continua trasformazione, che fa si che l’uomo viva in una condizione di forte
inquietudine, incertezza ecc.
Plessner stabilisce che la posizionalità si possa distinguere nei tre livelli: vegetale, animale, umano.
Per le piante vi è un’assoluta incapacità di distinzione tra mondo interno e mondo esterno. Manca
un organo centrale che dia consapevolezza al soggetto. L’animale invece è un organismo autonomo
che reagisce all’ambiente secondo i propri impulsi. egli agisce direttamente nel mondo esterno.
L’animale è dotato di coscienza in quanto è in grado di distinguersi dal resto del mondo. L’animale
ha un ambiente in cui agire ecc, ma non ha maturato la coscienza di tutto ciò. Questo è il limite
dell’animale. Il grado umano rappresenta il più alto livello di realizzazione della legge posizionale.
L’uomo riesce a distanziarsi da sé e raggiunge il punto di maggiore riflessività di tutto il sistema
vivente: l’autocoscienza. L’uomo può riflettere e prendere distanza da sé, e questo lo differenzia
dall’animale. L’uomo grazie all’autoriflessione è in grado di trascendere il centro biologico della
propria vita ed acquisire una posizione eccentrica. La vita dell’uomo infrange la centralità. L’uomo
sperimenta la sua centralità, ma si pone anche fuori di essa. Mentre con l’animale si attua il
passaggio da dividuum a individuum, con l’uomo si arriva a parlare di persona: intendendo colui
che è nel corpo ma che è anche fuori del corpo per comprendersi. La persona rappresenta la
rappresentazione dell’eccentricità. Posso rivolgermi al mio corpo da fuori, ma sono anche corpo da
dentro. Si crea una distinzione tra corpo vivo (Leib) e corpo oggetto (Korper).
In che modo può vivere l’uomo? l’opposizione tra eccentricità e vitalità costituisce un intralcio al
modo di vivere umano. Plessner si basa su tre leggi: artificialità naturale per cui l’uomo non vive in
immediato contatto con l’ambiente che lo circonda, ma ha bisogno di conoscere le cose artificiali.
L’uomo deve condurre la propria vita trasformando le cose naturali in artificiali. L’uomo cerca così
di compensare la sua instabilità. L’uomo ha bisogno di mezzi artificiali con cui agire e che fungano
da mediatori tra individuo e realtà naturale. La seconda legge è l’immediatezza mediata che
sottolinea la caratteristica dell’uomo di vivere, da un lato come organismo animale
nell’immediatezza della natura, dall’altro come essere eccentrico nella mediazione culturale. Da un
lato l’uomo vorrebbe vivere nel mondo immediatamente come animale, ma dall’altro si rende conto
che ciò non è sufficiente e gli serve qualcosa per strutturare il mondo umano. La terza legge è
quella del luogo utopico, in base alla quale l’uomo viene a trovarsi sempre al di là di quello che gli
si presenta di fronte. Da ciò deriverebbe l’insicurezza dell’uomo. l’uomo è diviso tra il mondo
interno e quello esterno. La concezione dell’uomo che viene sviluppata da Plessner poggia su una
struttura dialettica: l’uomo realizza sé (sintesi) attraverso una mediazione (antitesi) a partire dalla
propria biologicità (tesi). L’uomo per realizzarsi ha bisogno di superare la propria immediatezza
datagli in quanto animale, per ricomporla con le dovute anche conoscenze culturali. L’uomo
nell’attualizzarsi decide di negarsi come essere naturale e di trasformarsi in uno artificiale.
Plessner ritiene che per comprendere l’uomo non si devono cercare gli elementi a propri su cui si
fonda il carattere eccentrico. Ma si approfondiscono alcuni comportamenti espressivi come il gesto,
