INTELLETTUALISMO E VIRTU’ DEMOTICA NEL PROTAGORA DI PLATONE
Il Protagora è analizzato come manifesto dell’intellettualismo etico, che pone alla base il principio secondo
cui virtù è conoscenza, se conosco sono virtuoso, se non conosco non sono virtuoso, principio che viene da
Socrate ma che con Platone diventa di più.
C’è un problema pratico: Leonida è coraggioso e rappresenta un esempio greco di coraggio riconducibile al
contesto ateniese di riferimento per Platone, ma se virtù è conoscenza (per Platone conoscenza delle idee),
come fa Leonida che non è un filosofo ad agire in modo virtuoso? Bisogna mettere in crisi il principio
intellettualistico, ma la soluzione è distinguere due aspetti:
- essere completamente virtuosi (avere una conoscenza delle idee)
- agire in modo virtuoso (che non implica la conoscenza)
In termine Platonici bisogna capire se questo è possibile, se si può consentire la virtù anche a chi non è
filosofo, e per Platone i filosofi sono pochi quindi l’etica platonica vedrebbe quasi tutti come viziosi.
Quando nel Protagora si dice che virtù è conoscenza e che la conoscenza di beni e mali è una forza direttiva
dell’uomo, Platone non fa riferimento al mondo delle idee ma a un livello conoscitivo delle cose inferiori.
La conoscenza ha una forza direttrice?
T1: manifesto dell’intellettualismo etico, non siamo certi del fatto che quando Platone usa il termine
epistème per indicare sempre la conoscenza delle idee, infatti spesso Platone prende la parola episteme e
la collega a una “competenza”. Bisogna procedere verificando la natura procedurale di episteme (se
coincide alla conoscenza delle idee) e poi verificare gli oggetti collegati ad episteme (se gli oggetti sono le
idee).
Platone non dice il bene o il male, dice i beni e i mali quindi le cose buone o le cose cattive, non devo
conoscere il bene per capire che una cosa è buona, mentre se conosco il bene capisco quali sono le cose
buone.
T2: si vede la complessità della tecnica dialogica. Qui bisogna comprendere cosa si intende per mali, un
piacere è male in quanto piacere, o in quanto il piacere in futuro mi porterà al male? Un piacere è male
perché in futuro darà un dolore. La definizione è circostanziata temporalmente, su un momento da piacere
e in futuro da dolore, ma è circostanziata relativamente al soggetto, è relativa perché dipende da me se un
piacere diventerà dolore, non sono cose buone o cattive in sé ma relativamente all’esperienza del singolo,
alla temporalità. Non è necessario conoscere l’idea del bene sapendo che su di me un piacere darà un
effetto negativo.
Ci sono mali apparenti che risultano essere beni, come le cure mediche, gli esercizi ginnici, ma salute,
benessere fisico, salvezza di città, dominio sugli altri, ricchezza sono il bene per Platone? No.
T3: vengono classificati i beni, non sono state introdotto le idee, c’è una distinzione tra pensare, essere in
salute, fare ginnastica, l’essere curato per un malato, l’arte medica. Ci sono beni che Platone vede come
beni che non sono in sé, come la ricchezza (per il filosofo non va perseguito), mentre nel Protagora dice
bisogna usare la scienza per arrivare alla ricchezza. C’è una tipologia di uomo preciso che aspira alla
ricchezza.
T4: c’è l’uomo timocratico che mira ad ottenere un bene che non è il bene platonico, è dominio e ricchezza
e per ottenerlo è disposto a sopportare mali temporanei. Il bene è che i beni che l’uomo timocratico
identifica come beni, sono gli stessi del Protagora. Ma sono beni assoluti per Platone, a cui il filosofo deve
aspirare? No, il filosofo non deve aspirare a questi beni, ma l’uomo timocratico si. I beni oggetto della
conoscenza del Protagora non sono oggetto del filosofo.
