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SCHOPENHAUER
1. Le radici culturali del pensiero di Schopenhauer : Schopenhauer costruisce il suo sistema filosofico mescolando e reinterpretando influenze provenienti da diverse tradizioni culturali e filosofiche: Platone, Kant, l'Illuminismo, il Romanticismo, l'idealismo tedesco e la spiritualità indiana. Ecco una spiegazione più chiara delle principali influenze:
- Platone:Schopenhauer è attratto dalla teoria platonica delle idee. Per Platone, le idee sono forme eterne e immutabili, che esistono al di là del mondo materiale. Schopenhauer riprende questa concezione, vedendo nelle idee qualcosa che sfugge al cambiamento e alla sofferenza del mondo fenomenico.
- Kant:Schopenhauer ammira profondamente Kant, che considera il più grande filosofo della storia. Lo colpisce in particolare la visione soggettivistica della conoscenza: secondo Kant, la nostra percezione del mondo è filtrata attraverso le strutture mentali umane. Tuttavia, Schopenhauer legge Kant attraverso l'interpretazione dei suoi "seguaci immediati", accentuando la centralità del soggetto nella comprensione del mondo.
- Illuminismo:Da questa corrente culturale e filosofica Schopenhauer eredita l'interesse per una visione materialistica della realtà. Si appassiona all'idea di spiegare la vita psichica e sensoriale come risultato di processi fisiologici del sistema nervoso. Da Voltaire, in particolare, trae uno spirito critico e ironico, che lo porta a smascherare le credenze tradizionali.
- Romanticismo:Schopenhauer condivide alcuni temi fondamentali del Romanticismo:
Irrazionalismo: il riconoscimento che la ragione non può spiegare tutto. Importanza dell'arte e della musica: Schopenhauer ritiene che l'arte, soprattutto la musica, permetta di cogliere la vera essenza del mondo. Tema dell'infinito: la presenza di un principio assoluto che si manifesta nel mondo finito.
Tuttavia, Schopenhauer si distingue dai romantici per il suo pessimismo radicale , rifiutando il loro tentativo di dare una visione ottimistica della realtà attraverso concetti come Dio, spirito o progresso.
- Idealismo tedesco:Schopenhauer si oppone ferocemente all'idealismo tedesco (Fichte, Schelling e soprattutto Hegel). Considera questa filosofia una forma di conformismo accademico, al servizio della Chiesa e dello Stato. Hegel, in particolare, è da lui descritto con disprezzo come un "ciarlatano" e un "sicario della verità". La sua critica non si basa su un'analisi dettagliata delle idee idealistiche, ma su una condanna generale del loro approccio.
- Spiritualità indiana:Schopenhauer è uno dei primi filosofi occidentali a trarre ispirazione dal pensiero orientale, in particolare dalla tradizione filosofico-religiosa indiana. Influenzato dall'orientalista Friedrich Mayer, ammira profondamente testi come le Upanishad e il Buddhismo. Da questa tradizione trae:
● Immagini e concetti suggestivi: che utilizza nei suoi scritti. ● Una visione pessimistica della vita: simile a quella buddhista, in cui il mondo è fonte di sofferenza.
Schopenhauer è convinto che la saggezza indiana avrebbe trasformato il pensiero occidentale, prevedendo un ritorno di questa sapienza in Europa. Egli afferma infatti che le religioni occidentali non avrebbero mai potuto mettere radici in India, mentre la filosofia indiana avrebbe esercitato un'influenza sempre maggiore sull'Occidente.
In sintesi, il pensiero di Schopenhauer è un originale intreccio tra tradizioni filosofiche occidentali e spiritualità orientale, caratterizzato da una visione fortemente pessimistica e da una critica radicale alla filosofia idealistica e alle credenze tradizionali.
2. L'analisi della dimensione fenomenica La Distinzione tra Fenomeno e Noumeno: Schopenhauer rielabora in modo creativo la distinzione kantiana tra fenomeno (la realtà come appare) e noumeno (la realtà in sé). Sebbene si ispiri a Kant,
la sua interpretazione si discosta notevolmente dal pensiero del filosofo di Königsberg: Kant: Il
fenomeno è l'unica realtà accessibile alla mente umana, organizzata dalle forme a priori della
conoscenza (spazio, tempo e categorie logiche). Il noumeno, invece, è un concetto limite, una realtà inaccessibile alla conoscenza umana, utile solo per ricordare i limiti del sapere. Schopenhauer: Il
fenomeno non è una realtà vera, ma un'illusione, una parvenza, paragonabile al “velo di Maya” delle tradizioni indiane. Il noumeno, al contrario, non è un concetto limite, ma una realtà autentica e
fondamentale che il filosofo ha il compito di "scoprire" dietro l'inganno del mondo apparente.Questa reinterpretazione conferisce un carattere metafisico più marcato al sistema filosofico di
Schopenhauer rispetto al criticismo kantiano.
Il velo di Maya: L'idea del “velo di Maya” deriva dalla filosofia indiana dei Veda. Secondo questa concezione, il mondo che percepiamo è un miraggio, un sogno che nasconde la realtà vera. Schopenhauer adotta questa metafora per sostenere che:Le forme a priori della conoscenza (spazio,
tempo e causalità) distorcono la percezione, creando un mondo ingannevole simile a un sogno.Il compito della filosofia è superare questo incantesimo e accedere alla verità
noumenica.Schopenhauer ritrova l'idea del mondo come illusione anche nella filosofia e nella letteratura occidentale: Platone: descrive la condizione degli uomini nella caverna come una vita
vissuta tra ombre. Pindaro: definisce l'uomo come "il sogno di un'ombra". Sofocle: parla degli uomini come "ombre leggere". Shakespeare: scrive che “siamo fatti della stessa sostanza dei
sogni”. Calderón de la Barca: nel dramma La vida es sueño , afferma che la vita è simile a un sogno.
Struttura della coscienza: Il mondo, per Schopenhauer, è rappresentazione. Ciò significa che tutto
ciò che conosciamo esiste solo come immagine mentale, prodotta dalla relazione tra soggetto e oggetto. Soggetto e Oggetto: Facce della Stessa Medaglia. La rappresentazione ha due aspetti
inseparabili:
● Soggetto rappresentante: la mente che percepisce. ● Oggetto rappresentato: il contenuto della percezione.
Questi due aspetti non possono esistere separatamente: non c'è soggetto senza oggetto e viceversa.
Schopenhauer rifiuta quindi sia:
● Materialismo: che riduce tutto alla materia e nega il ruolo del soggetto. ● Idealismo: che riduce tutto al soggetto, negando l'oggetto.
Le forme a priori della coscienza :Schopenhauer accetta il contributo di Kant riguardo l'esistenza di
forme a priori della conoscenza, ma ne semplifica il numero:
● Spazio: la forma che ordina la percezione degli oggetti. ● Tempo: la forma che organizza gli eventi in sequenza. ● Causalità: il principio che connette gli eventi tra loro come cause ed effetti.
Schopenhauer considera la causalità l'unica categoria fondamentale, poiché ogni oggetto esiste solo nella misura in cui agisce causalmente su altri oggetti. La realtà stessa, secondo lui, può essere
ridotta a una rete di relazioni causali.
Principio ragion sufficiente:Schopenhauer sviluppa il concetto del principio di ragion sufficiente ,
che governa il nostro modo di rappresentare il mondo. Tale principio si manifesta in quattro forme diverse:
- Principio del divenire (necessità fisica): regola i rapporti tra gli oggetti naturali attraverso il nesso di causa ed effetto.
- Principio del conoscere (necessità logica): governa i rapporti tra premesse e conseguenze logiche.
volontà e fenomeno:
● Padrone e servo: la volontà è il padrone, l'intelletto è il servo. ● Cavaliere e cavallo: la volontà guida l'intelletto come un cavaliere dirige il cavallo. ● Fabbro e martello: l'intelletto è uno strumento al servizio della volontà.
Queste metafore sottolineano la centralità della volontà come principio dominante.
La scoperta della volontà come «cosa in sé» non riguarda solo l'essere umano, ma si estende all'intero universo:La volontà è l'essenza segreta di tutte le cose, il noumeno dell'intera realtà .È il «nocciolo intimo» di ogni singolo essere e del Tutto.
L'universo fenomenico è quindi una manifestazione visibile della volontà, che si oggettiva nella rappresentazione spazio-temporale. Da qui il titolo dell'opera principale di Schopenhauer: Il mondo come volontà e rappresentazione.
La volontà pervade ogni essere della natura, ma si manifesta in modi diversi a seconda del livello di consapevolezza:
● Materia inanimata: la volontà opera in modo totalmente inconscio. ● Vegetali e animali: la volontà diventa più evidente nei processi vitali. ● Essere umano: la volontà diventa pienamente consapevole.
Schopenhauer descrive quindi un universo animato da un'unica forza fondamentale, presente in tutte le forme della realtà, che si manifesta con gradi crescenti di complessità e consapevolezza.Schopenhauer riesce a superare il dualismo kantiano tra fenomeno e noumeno identificando nella volontà di vivere la vera essenza della realtà. La volontà diventa il principio metafisico che unifica l'universo e rappresenta il fondamento ultimo del mondo. Questo ribaltamento della centralità dell'intelletto segna una svolta radicale rispetto alla tradizione filosofica precedente.
La scoperta della volontà nel mondo : Per Schopenhauer, la volontà come essenza della realtà si comprende a partire dall'esperienza interiore del proprio corpo. Quando viviamo il nostro corpo non come un oggetto tra gli altri, ma dall'interno attraverso sensazioni come piacere e dolore, lo sottraiamo al filtro delle categorie fenomeniche (spazio, tempo e causalità). In questo modo:Il corpo non è più percepito come un oggetto individuato e separato nel mondo fenomenico.Si apre una prospettiva diversa, che ci permette di coglierne l'essenza profonda: la volontà.Nel mondo fenomenico, spazio, tempo e causalità operano per distinguere gli oggetti tra loro, dando origine a una molteplicità di fenomeni. Tuttavia:Quando percepiamo il corpo nella sua dimensione interiore, senza il filtro delle forme a priori, esso perde i limiti che lo rendono un'entità distinta.L'essenza noumenica che riscontriamo nel nostro corpo non può quindi essere circoscritta al nostro individuo, ma diventa universale.Di conseguenza, mentre i fenomeni sono molteplici, il noumeno è unico e indivisibile.Una volta riconosciuta la volontà come l'essenza noumenica del corpo umano, Schopenhauer estende questa scoperta all'intera realtà. Tale volontà, priva di spazio e tempo, diventa il principio metafisico unico che sottende ogni manifestazione fenomenica dell'universo.
Schopenhauer propone una visione originale dell'io che si discosta sia dalla concezione astratta della ragione proposta dagli idealisti sia dal soggetto trascendentale di Kant. Per lui, l'io è un'entità concreta, che si manifesta come unità inscindibile di coscienza, corpo e volontà .Questa prospettiva ha suscitato interpretazioni diverse: Critiche: Alcuni studiosi hanno accusato Schopenhauer di confondere corpo e coscienza senza fornire una chiara distinzione tra i due. Apprezzamenti: Altri hanno visto in questa concezione una rivalutazione dell'individuo nella sua interezza, che integra in modo armonioso le dimensioni fisica, mentale e volitiva.
La filosofia di Schopenhauer rappresenta una rottura rispetto alla tradizione occidentale, ponendo la volontà e il corpo al centro della riflessione filosofica. La scoperta della volontà come essenza profonda del mondo inaugura una visione unitaria della realtà, in cui il confine tra l'individuo e il Tutto
viene dissolto.
4. I caratteri e le manifestazioni della volontà di vivere : Schopenhauer individua nella volontà di vivere il principio metafisico fondamentale che sottende l'intero universo. Tale volontà presenta caratteristiche opposte rispetto al mondo della rappresentazione:
- Inconscia :La volontà non è consapevole né riflessiva. L'intelletto e la coscienza sono manifestazioni secondarie e contingenti della volontà stessa. In senso metafisico, il termine "volontà" non corrisponde a una decisione deliberata, ma a un impulso primordiale, simile a una forza vitale che anima non solo l'essere umano ma anche la materia inorganica e i vegetali.
- Unica : Poiché esiste al di fuori delle forme dello spazio e del tempo, la volontà non è soggetta alla molteplicità dei fenomeni. Come scrive Schopenhauer, essa «è presente in una quercia come in un milione di querce». Questo carattere la rende indivisibile e universale. -Eterna e indistruttibile: Non avendo inizio né fine, la volontà si sottrae al divenire e permane immutabile nel tempo, proprio come un «arcobaleno sopra una cascata», che rimane intatto mentre l'acqua scorre. -Incausata e cieca: La volontà non ha origine né scopo. È una forza priva di spiegazione e finalità: non possiamo domandarci perché essa esista, ma solo studiare le sue manifestazioni fenomeniche. Quando chiediamo a un individuo il motivo del suo volere, alla fine la risposta ultima sarà sempre: «voglio perché voglio». Autoreferenziale: La volontà non desidera altro se non sé stessa: la vita vuole la vita, la volontà vuole la volontà. Questo meccanismo cieco e incessante alimenta la perpetuazione degli esseri viventi, senza alcun fine superiore. Secondo Schopenhauer, la volontà assume quei caratteri tradizionalmente attribuiti a Dio dalla metafisica classica e dai filosofi romantici: unicità, eternità e assenza di causa. Tuttavia, a differenza delle concezioni religiose, non vi è alcuna divinità benevola o provvidenziale nel sistema schopenhaueriano. La volontà è un principio cieco e indifferente, responsabile della sofferenza universale.La volontà si manifesta nel mondo fenomenico attraverso due fasi distinte: -Prima fase: le Idee platoniche La volontà si oggettiva in un sistema di forme immutabili, a-spaziali e a-temporali, che Schopenhauer chiama «Idee». Questi archetipi sono i modelli originari del mondo naturale e rappresentano una sorta di ordine metafisico che anticipa la molteplicità dei fenomeni. -Seconda fase: gli individui fenomenici Le Idee si frammentano e si moltiplicano attraverso il "prisma" dello spazio e del tempo, dando origine ai singoli individui del mondo naturale. Esiste quindi un rapporto di copia-modello tra gli esseri viventi e le Idee originarie. La volontà si oggettiva in una gerarchia di gradi nel mondo naturale:
- Forze generali della natura: livello più basso, corrisponde alle leggi fisiche.
- Vegetali : manifestazioni elementari della volontà di vivere.
- Animali : forme più evolute e dotate di istinto.
- Essere umano: vertice della gerarchia, in cui la volontà diventa pienamente consapevole.
Se da un lato l'uomo rappresenta la massima manifestazione della volontà di vivere, dall'altro la sua ragione è meno efficace rispetto all'istinto che guida gli animali. Questa fragilità rende l'essere umano un «animale malaticcio», poiché la coscienza introduce incertezza e insicurezza nella vita, aggravando la sofferenza esistenziale.Schopenhauer offre una visione radicale e pessimistica del mondo: la volontà di vivere, unica e indifferente, anima ogni essere senza alcuno scopo. L'illusione religiosa o metafisica di un senso superiore non è altro che un tentativo fallimentare di mascherare questa crudele verità.
5. Il pessimismo
La vita come alternanza di dolore, piacere e noia : Secondo Schopenhauer, la vita ha come essenza il dolore, poiché essa è l’espressione di una volontà infinita e insaziabile. La volontà di vivere genera continuamente desideri, e il desiderio, per sua natura, implica una condizione di mancanza e tensione. Questo stato di privazione si traduce in sofferenza. L’essere umano, che possiede una volontà più cosciente rispetto agli altri esseri viventi, è particolarmente soggetto a questa condizione dolorosa, risultando il più "affamato" e insoddisfatto tra gli enti.Schopenhauer riassume questa dinamica affermando:
una maggiore consapevolezza, che rende più acuto il senso di insoddisfazione e amplifica il dolore derivante dai propri desideri frustrati. Questa visione culmina nel concetto per cui il genio, inteso sia come artista sia come intellettuale, sperimenta una sofferenza ancora più intensa proprio a causa della sua maggiore sensibilità. Schopenhauer cita il libro dell'Ecclesiaste:
«Più intelligenza avrai, più soffrirai», e «Chi aumenta il sapere, moltiplica il dolore».
Schopenhauer elabora una delle forme più radicali di pessimismo metafisico nella storia del pensiero: il male non risiede semplicemente nelle circostanze del mondo, ma è radicato nel principio stesso che lo genera. Alla base dell'universo vi è una volontà irrazionale e cieca, che si manifesta come lotta incessante tra tutte le creature per la sopravvivenza.Dietro le apparenti meraviglie del creato si cela, infatti, una «arena di esseri tormentati e angosciati, i quali esistono solo a patto di divorarsi l’un l’altro». Ogni animale carnivoro è il "sepolcro vivente" di altre creature, e la sua sopravvivenza è garantita solo dalla morte straziante di altre vite .Uno degli esempi emblematici di questa feroce conflittualità cosmica è rappresentato dalla formica gigante dell'Australia, simbolo della lotta incessante e spietata che caratterizza la natura.
Schopenhauer dedica una riflessione approfondita all'amore , considerandolo una delle manifestazioni più potenti della volontà di vivere. Sebbene l'amore sembri un'esperienza fondamentale per l'individuo, in realtà è un semplice stratagemma della natura per perpetuare la vita e, con essa, il dolore.
«Dietro le lusinghe e l’incanto dell’amore si cela il freddo “Genio della specie”, l’intelligenza della natura che mira alla perpetuazione della vita».
L'impulso amoroso è così forte da diventare il motore delle azioni umane, capace di interferire nelle attività più serie e razionali, come gli affari di Stato e le ricerche filosofiche. Tuttavia, dietro il fascino di un bel volto si nasconde sempre un desiderio sessuale destinato a tradursi nel ciclo accoppiamento-procreazione. Schopenhauer osserva in modo provocatorio che l'individuo, nel momento in cui crede di realizzare il proprio godimento e affermare la propria personalità attraverso l'amore, è in realtà uno "zimbello" della natura, un mero strumento per i fini riproduttivi della specie.
L'essenza puramente biologica dell'amore si manifesta in diversi fenomeni naturali, come il caso limite della mantide religiosa, che divora il maschio dopo l'accoppiamento. Anche nell'essere umano, Schopenhauer riconosce il predominio dell'istinto sessuale dietro ogni forma di innamoramento:
«Ogni innamoramento, per quanto etereo voglia apparire, affonda sempre le sue radici nell'istinto sessuale».
L'amore generativo è quindi inconsapevolmente percepito come "peccato" e "vergogna" proprio perché responsabile del più grande dei delitti: la procreazione di nuove vite destinate a soffrire. In una celebre formulazione aforistica, Schopenhauer afferma che l'amore è:
«Due infelicità che si incontrano, due infelicità che si scambiano e una terza infelicità che si prepara».
In contrapposizione all'amore erotico e generativo, Schopenhauer elogia l'amore disinteressato della pietà. Solo questo tipo di amore, libero dall'egoismo biologico della volontà di vivere, può essere considerato autentico e degno di essere celebrato. La pietà rappresenta una forma di compassione universale che trascende il desiderio e si oppone alla crudeltà della vita cosmica. In definitiva, Schopenhauer delinea una visione dell'esistenza dominata dal dolore e dalla lotta incessante, in cui l'amore stesso non è che un inganno della natura. L'unica possibile redenzione consiste nel superamento della volontà di vivere e nell'affermazione di un amore puro, privo di egoismo.
6. La critica alle varie forme di ottimismo : Un aspetto fondamentale della filosofia di Schopenhauer, spesso trascurato dalla tradizione storiografica, è la sua critica alle diverse "menzogne" o ideologie che gli esseri umani utilizzano per nascondere la cruda realtà sulla natura del mondo e della vita. Nelle sue opere, Schopenhauer dissemina numerosi spunti critici verso le ideologie dominanti del suo tempo. Il filosofo applica una tecnica di "smascheramento", che diventa uno degli aspetti centrali del suo pensiero. In questo senso, può essere considerato uno dei "maestri del sospetto" della cultura moderna, accanto a filosofi come Marx, Nietzsche e Freud. Schopenhauer mette in evidenza come le ideologie cercassero di occultare la verità, rendendo gli individui incapaci di confrontarsi con la dura realtà esistenziale.
Il rifiuto dell'ottimismo cosmico: Schopenhauer si scaglia soprattutto contro l'ottimismo metafisico,
o cosmico, che in quel periodo permeava molte filosofie e religioni occidentali. Questo ottimismo vedeva il mondo come un organismo perfetto, governato da una divinità benevola o da una ragione
immanente (come nella filosofia di Hegel). Per Schopenhauer, questa visione è palesemente falsa. Se osservata da vicino, la vita si presenta come un esplosione di forze irrazionali, dove il mondo non
è il regno della logica e dell’armonia, ma piuttosto un teatro di illogicità e sopraffazione. Schopenhauer rifiuta anche le religioni e i sistemi turistici che vedono la storia come una
manifestazione della provvidenza divina. Il suo ateismo filosofico anticipa in alcuni aspetti quello che sarà sviluppato da Nietzsche nella seconda metà del XIX secolo.
Il rifiuto dell'ottimismo sociale: Un'altra delle "menzogne" che Schopenhauer smaschera è la visione positiva della natura umana, che sostiene che l’essere umano sia intrinsecamente buono e
socievole. Al contrario, Schopenhauer sostiene che la realtà dei rapporti umani è dominata dal conflitto e dal tentativo di sopraffazione reciproca. Sebbene questo conflitto possa assumere forme
più o meno violente, da quelle primitive a quelle più civili, la regola di fondo resta invariata: l’essere umano non vive con l’altro per simpatia o socievolezza innata, ma per necessità. L’esistenza di leggi
e di uno Stato non riflette un’aspirazione all’etica, ma serve a limitare gli istinti aggressivi degli individui, che altrimenti sarebbero liberi di sopraffare a vicenda. Sebbene talvolta il pensiero di
Schopenhauer venga accusato di misantropia, il suo obiettivo non è negare la possibilità di una vita etica, ma piuttosto incoraggiare la pietà come risposta alla lotta egoistica che caratterizza il mondo.
Il rifiuto dell'ottimismo storico: Infine, Schopenhauer critica anche l'ottimismo storico, ossia l’idea
che la storia umana sia un processo continuo di progresso verso una condizione migliore. Per Schopenhauer, la storia non è una scienza in grado di rivelare leggi universali, come lo sono la
filosofia e l’arte. Essa si limita a catalogare eventi individuali senza cogliere le strutture profonde e universali della realtà. Gli storici, concentrandosi sui cambiamenti superficiali, finiscono per perdere
di vista la costante della condizione umana: il dolore, la sofferenza e la morte. Schopenhauer ribadisce la saggezza biblica ed orientale che afferma: "Non c'è nulla di nuovo sotto il sole". La
storia, dunque, non è altro che una ripetizione monotona di eventi che si ripropongono ciclicamente: nascita, sofferenza, morte, amore, guerra, gloria. L’illusione di un progresso storico perpetuo è, per
Schopenhauer, un inganno che ci impedisce di vedere la realtà del nostro destino. L'autentico scopo della storia dovrebbe essere quello di aiutarci a prendere coscienza della nostra esistenza e del
nostro destino immutabile.
In sintesi, Schopenhauer smaschera tutte le forme di ottimismo, che siano economiche, sociali o storiche, come illusioni che ci impediscono di confrontarci con la durezza della vita. La sua filosofia è un invito a guardare in faccia la sofferenza universale e a trovare, non nella speranza di un
miglioramento, ma nella pietà e nell'autocoscienza, la possibilità di affrontare il dolore esistenziale.
7. Le vie della liberazione dal dolore: Come scrive Schopenhauer, «nella vita umana, come in ogni cattiva mercanzia, il lato esterno è mascherato con falso splendore: sempre si cela ciò che soffre». Le
sopra la volontà, il dolore e il tempo, offrendo uno spazio di riflessione sulla vita piuttosto che un coinvolgimento diretto in essa. Schopenhauer organizza le varie forme artistiche in una gerarchia, basata sui diversi gradi di manifestazione della volontà. In questa gerarchia, l'architettura occupa il posto più basso, in quanto si riferisce alla manifestazione della volontà nella materia inorganica. Seguono la scultura, la pittura e la poesia, che rappresentano rispettivamente le idee del mondo vegetale, animale e umano. Al vertice di questa scala si trova la poesia tragica, che descrive il dramma universale dell'esistenza.Un caso particolare è rappresentato dalla musica , che Schopenhauer considera unica. Mentre le altre arti riproducono in modo mimetico le idee e i fenomeni del mondo, la musica, secondo Schopenhauer, è una "rivelazione immediata della volontà stessa". La musica non rappresenta simbolicamente la realtà, ma esprime direttamente le radici metafisiche della vita, creando una connessione profonda con l’essenza dell’essere. Per Schopenhauer, ogni forma d'arte è liberatoria, poiché il piacere che essa offre coincide con la cessazione temporanea dei bisogni, grazie alla conoscenza che si libera dalla volontà e diventa disinteressata e contemplativa. Tuttavia, pur essendo una forma di conforto e di fuga dalla sofferenza, l'effetto liberatorio dell'arte è solo parziale e temporaneo. L'arte, pur essendo una via di consolazione, non rappresenta la via finale per la vera liberazione, che secondo Schopenhauer deve essere raggiunta attraverso altre strade.
La morale : Per Schopenhauer, la moralità non deriva da un imperativo razionale o da concetti astratti, ma dall’esperienza concreta della pietà o compassione , attraverso cui comprendiamo le sofferenze degli altri come fossero le nostre. Non è la conoscenza che genera la moralità, ma viceversa, è la pietà che ci consente di accedere a una conoscenza più profonda, riconoscendo l'unità di tutti gli esseri, come espresso nella formula delle Upanishad Tat Twan Asi («questo vivente sei tu»).La moralità si realizza in due virtù principali:
-Giustizia , che consiste nel non fare il male e nel riconoscere agli altri ciò che siamo disposti a
riconoscere a noi stessi.
-Carità (agápe) , che si esprime attraverso l'amore disinteressato, l'atto di fare il bene per il prossimo.
La pietà è per Schopenhauer l'autentico amore, al contrario dell'éros, che è egoistico.
Ai massimi livelli, la pietà implica il riconoscimento e l’assunzione del dolore universale, estendendo la
compassione a tutti gli esseri, passati e presenti.
L'ascesi : Per Schopenhauer, mentre la morale cerca di ridurre l’egoismo e il dolore, essa rimane ancora legata alla vita e presuppone un certo attaccamento ad essa. Per liberarsi davvero dalla sofferenza, però, bisogna andare oltre, non solo rinunciando al desiderio di egoismo, ma anche alla stessa volontà di vivere. La liberazione totale si ottiene con l’ ascesi , una pratica che nasce dalla consapevolezza della sofferenza universale e che mira a estirpare il desiderio di esistere e di volere.Il primo passo dell’ascesi è la castità perfetta , che rinuncia alla sessualità e alla generazione, l'espressione più diretta della volontà di vivere. Altre pratiche ascetiche, come il digiuno, la povertà e l’umiltà, vanno tutte nella stessa direzione: liberare l’individuo dalle catene del desiderio e del volere. Se anche un solo individuo riuscisse a vincere completamente la propria volontà di vivere, questa vittoria avrebbe un effetto cosmico, poiché la volontà è unica e infinita.L’ascesi è, per Schopenhauer, l’unico vero atto di libertà. Quando l’individuo riconosce la volontà come “cosa in sé”, si sottrae alla determinazione causale e ottiene una sorta di liberazione dal mondo fenomenico. In questo stato, l'individuo si avvicina alla grazia cristiana , un’esperienza di pace interiore che in filosofia si traduce nel nirvana buddista: una negazione del mondo e del dolore, in cui la nozione di “io” svanisce.Nonostante la profondità del pensiero di Schopenhauer, la sua visione dell’ascesi è stata criticata. Se la volontà è l’essenza metafisica del mondo, come può essere annullata? Inoltre, l’ascesi sembra contraddire l'ideale etico della compassione , poiché implica una ritirata dalla vita e dai suoi doveri sociali. Nonostante queste critiche, il pessimismo cosmico di Schopenhauer continua a offrire un'importante riflessione sulla condizione umana e sulla realtà del dolore.
