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Filosofie e Religioni dell’India e dell’Asia Centrale – Davis
Capitolo 1: LA BHAGAVAD GITA AL TEMPO DELLA SUA COMPOSIZIONE (The Bhagavad gita in the time of its composition)
Nella BG Krishna rivela ad Arjuna la sua natura divina.
Crisi di Arjuna, le cause principali sono:
Aspetto psicologico: come può compensare le perdite di una guerra che coinvolge i suoi stessi parenti?
Aspetto morale: è confuso sul suo dovere (dharma) in questa situazione. Deve impegnarsi a combattere in una battaglia (dharma specifico), ma dovrebbe anche avere il dovere di proteggere i propri familiari: Quando gli obblighi familiari non vengono rispettati, l'intero ordine sociale crolla.
La persuasione di Krishna inizia con il sostenere che i morti non cessano di esistere perché l'anima di una persona esiste prima della nascita e continua a esistere dopo la morte.
Quindi, la sfida per Arjuna è applicare questa ridefinizione radicale della morte alla situazione della guerra.
"L'unica cosa che morirà sarà il corpo, perché le anime si sposteranno semplicemente in un altro corpo"
Se Arjuna riesce ad accettare pienamente questa prospettiva filosofica, allora non ha motivo di dolersi per le vittime della guerra. combattere in una battaglia giusta ha la meglio su qualsiasi obbligo che si possa provare nei confronti degli altri.
"É meglio fare il proprio dovere che eseguire bene il dovere di qualcun altro".
"Schiavitù dell'azione": il filosofo religioso identificava il desiderio, la motivazione primaria delle azioni, come problema fondamentale.
Intraprendere un'azione per desiderio porta alla schiavitù. Il termine chiave è Karman, che nel suo uso primario indica semplicemente l'azione. Il modo per evitare questa schiavitù è evitare tutte le azioni basate sul desiderio; per farlo, è necessario abbandonare le proprie responsabilità familiari e sociali e diventare un rinunciatario.
"Si può agire senza essere spinti dal desiderio; la chiave è evitare qualsiasi attaccamento ai risultati (o frutti) della propria azione”: Questo è uno degli argomenti principali della BG. non è necessario evitare l'azione mondana: per evitare la schiavitù che deriva dall'azione guidata dal desiderio bisogna evitare qualsiasi attaccamento ai fini o ai frutti di quell'azione. Arjuna deve combattere in guerra e se lo fa senza preoccuparsi del successo o dell'insuccesso non sarà legato alla "schiavitù dell'azione".
Arjuna chiede a Krsna di descrivere la “persona giusta\ideale”:
egli risponde che per ottenere questa sorta di padronanza su di sé, è necessario ricorrere alla disciplina : il termine in questo caso è yoga , parola che ha conosciuto una vita complessa ed espansiva nella cultura globale moderna.
Per diventare una persona la cui saggezza è salda, bisogna innanzitutto avere i l controllo dei sensi.
Da questa descrizione scaturisce un'altra domanda da parte di Arjuna: qual è il modo migliore per raggiungere tale stato di persona buona?
Tre mezzi di percorso :
- Disciplina dell'azione (karma yoga)
- Disciplina della conoscenza (jnana yoga)
- Disciplina della devozione (Bhakti yoga)
Krsna li elogia tutti come meritevoli e discute il concetto di azione più spesso in relazione alla pratica vedica del sacrificio: I sacrifici intrapresi con vera equanimità mentale porteranno a fini spirituali superiori.
Arjuna deve fare la stessa cosa sul campo di battaglia: deve impegnarsi nella battaglia come suo dovere, senza alcun attaccamento al risultato, come una sorta di atto sacrificale. Per la disciplina della conoscenza Krsna esamina diversi sistemi filosofici che mirano a presentare analisi complete della struttura sottostante del mondo. La conoscenza corretta di questa struttura ha un potere liberatorio.
I sistemi più importanti per la discussione di Krsna sono le prime forme delle scuole conosciute come Samkhya (enumerazione) e Vedanta (culmine del Veda).
Mentre i sentieri dell'azione e della conoscenza si rifanno a pratiche religiose o scuole di pensiero già note, il sentiero della devozione è qualcosa di nuovo nella letteratura sanscrita. Nell'uso religioso il termine Bhakti indica una relazione vitale tra la devozione umana e un Dio. La BG offre un campo molto fertile per le nuove religioni, come l'induismo e le altre religioni indiane, perché Krsna pone questa nuova disciplina su un piano di parità con le altre discipline, e a volte la eleva addirittura al di sopra di esse.
Incarnazione: Krsna non si è reincarnato di nuovo, perché è stato in grado di tagliare la schiavitù dell'azione.
4,7-8: qui compare per la prima volta in modo esplicito il concetto di avatara di Krsna (o Visnu): La sua incamazione, o più letteralmente, il suo "scendere" in forma umana o in altra forma fisica.
Krsna rivela due elementi chiave della propria teologia:
- è divinità trascendente (signore di tutti gli esseri) e lo fa per intervenire negli affari del mondo e sostenere la rettitudine.
- è la fonte, l'atman, il brahman, l'uno (tutti termini che il filosofo utilizzava per declinare il concetto di assoluto ).
La teologia della Gita richiede un doppio riconoscimento: Krsna è l'Essere supremo che è sia trascendente che fisicamente presente -> Supremazia e facile accessibilità del Signore. Persino gli del non sono in grado di conoscere appieno la portata di Krsna, poiché egli è il solo e unico Dio originale.
Chi ha scritto la BG?
una risposta è che sia stato Dio stesso, ma agli storici ed agli studiosi questa come risposta non piace, in quanto si preferisce sempre porre dietro una creazione letteraria una persona fisica e con esistenza storicamente valida. La storia tradizionale indiana risponde alle domande riguardanti la genesi della sacra scrittura pronunciando un nome, quello di Vyasa, l'autore del Mahabharata e pure della BG. Si tratta di un saggio brahamino che compare come personaggio all'interno del Mahabharata; in realtà, Vyasa svolge un ruolo seminale nella storia, poiché è il nonno genetico di entrambe le confraternite dei Pandava e dei Kaurava. Vyasa è quindi un narratore drammatizzato coinvolto nel suo stesso racconto.
Gli storici testuali si riferiscono a Vyasa come autore mitico o simbolico del Mahabharata.
Egli è famoso per aver diviso il Veda unitario in quattro Veda, secondo la tradizione.
Il Mahabharata ritrae la propria composizione come una complessa conseguenza di narrazioni orali che coinvolgono più interlocutori. Di solito, infatti, gli studiosi di indologia ipotizzano che l'epica sia iniziata con narratori e interpreti orali che raccontavano storie eroiche che forse si rifacevano a qualche controversia storica del passato.
Gli studiosi di indologia hanno discusso sul rapporto compositivo tra la BG e la Mahabarata. Alcuni hanno considerato il BG come un'interpolazione estrinseca al racconto epico. La maggior parte degli studiosi più recenti, tuttavia, considera il BG una parte integrante del Mahabarata.
Van Buitenen : la BG è stata concepita e creata nel contesto del Mahabarata.
La BG stata concepita e sviluppata per portare al culmine e alla soluzione il dilemma dharmico della guerra, giusta e perniciosa al tempo stesso.
Attraverso un colloquio in campo di guerra, oltre a dare una giustificazione ad una guerra comprendente anche un fratricidio e non solo, i Brahmani fautori del testo hanno saputo anche presentare una nuova visione di Krsna come Divinità Suprema e fuori da qualsiasi forma di pratica religiosa devozionale.
Capitolo 2. KRSNA E LA SUA GITA NELL'INDIA MEDIEVALE (Krishna and his gita in medieval india)
Doppiezza di Krsna: è visto sia come amico umano sia come Dio, che farà vedere ad Arjuna tutta la portata della sua divinità.
Nell'India medievale Krsna divenne il centro di un culto devozionale diffuso e vigoroso. La devozione indů verso Krsna si concentrava principalmente sui primi anni della sua vita.
Nei secoli successivi, la vita di Krsna sarebbe stata raccontata in numerose opere come i Visnu Purana e Brahma Purana. Il più influente è il Bhagavata Purana, che racconta la biografia di Krsna: qui si intrinsecano raffinatezza teologica e fervore devozionale
. Il poema consolida la biografia leggendaria di Krsna e costituisce un punto di partenza per una miriade di ulteriori sviluppi del devozionalismo a Krsna.
Il BP, nel raccontare la prima vita di Krsna, illustra e semplifica molti del punti chiave di Krsna nella BG, ma spinge anche alcuni di questi insegnamenti in nuove direzioni.
Krsna cresce tra i pastori di Vraja doppiamente travestito: da principe tra i mandriani a dio tra gli umani, dove Krsna assume una forma umana per ripristinare il dharma.
La poesia descrive con amorevole dettaglio:
L'amore matemo che la madre adottiva prova per il suo bambino Krsna
L'amorevole amicizia che i suoi compagni di gioco d'infanzia condividevano con Krsna
L'amore appassionato e carico che travolge le Gopi quando Krsna diventa adolescente
Anche senza riconoscere la divinità di Krsna, arrivano a provare un'intensa devozione motivazionale per il Krsna umano che vive in mezzo a loro. Essi danno una nuova dimensione alla bhakti.
La BP ribadisce con forza la superiorità della bhakti rispetto ad altre forme di pratica religiosa. Essa mostra in modo drammatico l 'inclusione sociale della bhakti e concede i maggiori ruoli devozionali alle donne , dando così un sostegno enfatico all'affermazione di Krsna nella BG, secondo cui la bhakti è un sentiero accessibile a tutti.
Lo stile di bhakti che Krsna sostiene nella BG è molto diverso da quello della BP. La " bhakti intellettuale della BG ” differisce in modo significativo dalla " bhakti emozionale" della BP.
BG:
- Il riconoscimento della natura divina di Krsna come fondamento della devozione
- Krsna dice ad Arjuna che lo libererà se Arjuna lo fisserà nel suo cuore.
- Krsna osserva che la devozione ha la capacità di riabilitare anche i criminali e i peccatori.
BP:
- La devozione a Krsna nasce indipendentemente dal fatto che si comprenda o meno la sua valenza divina. Riconoscere Krsna come Dio può addirittura fungere da deterrente alla devozione, perché potrebbe creare una distanza emotiva tra l'umano e il divino, risvegliando l'intimità del rapporto tra uomo e uomo.
- La BP prende davvero sul serio l'ultima discussione tra Arjuna e Krsna, quando questi gli disse che se avesse tenuto Krsna saldamente nel suo cuore e si fosse rifugiato in Lui, abbandonando tutti i doveri, Dio lo avrebbe liberato da tutti i peccati.
Questo messaggio viene drammatizzato nella figura delle Gopi : La disponibilità delle Gopi a trasgredire tutti i legami mondani per ottenere la piena intimità con Krsna dovrebbe essere presa come paradigma devozionale. Nella scala di valori della BP, tutti noi dovremmo aspirare a diventare Gopi.
· Hastings apprezzò molto il suo lavoro di traduzione: per lui, ogni tipo di informazione sul popolo indiano era utile per il buon governo dell’inghilterra · 1785: la traduzione di Wilkins venne pubblicata a Londra: l’opera accese una notevole curiosità nell’intero mondo letterario
Romanticismo e BG
· pochi anni dopo, la versione inglese venne tradotta in Russo, Francese e poi in Tedesco-> in questo periodo, in Europa stava nascendo il romanticismo (l’india avrebbe poi avuto un ruolo importante per il pensiero romantico) · Friederich Von Schlegel -> nutrì un grande interesse per il panorama indiano:
· pilastro su cui si basa ogni lingua; · terra di purezza e natura, in contrasto con il mondo disincantato che caratterizzava l’europa del tempo visione della gita dai romantici
alcuni sostenevano che la filosofia della BG anticipava diversi dogmi della filosofia europea
Herder: · Richiama la visione panteistica: “one in tutto, e tutto in uno” · “tutti gli uomini sono governati dallo spirito del mondo, e noi dovremmo usare la nostra breve vita nel migliore dei modi, svolgendo azioni coscienziose e riflettendo su di esse” · Krishna parla tramite la Bhagavad Gita per aiutare gli umani ad affrontare le loro perenni preoccupazioni, potendosi adattare sia alle problematiche che affliggevano gli uomini appartenenti al periodo dell’india antica sia a quelli dell’epoca del romanticismo. Maier: sottolineò le analogie tra le idee espresse nella Bhagavad Gita e quelle di filosofi quali Platone, Spinoza ecc.
1808: Schlegel traduce diversi pezzi della Bhagavad Gita e altri classici indiani dal sanscrito all’inglese
secondo Schlegel , lo studio dei classici indiani potrebbe portare ad un “rinascimento orientale”
· analizzò i sistemi grammaticali del sanscrito, del latino, del persiano e del tedesco dimostrando alcune similitudini tra esse. · la sua dedizione allo studio delle lingue indiane ispirò suo fratello maggiore: August Wilhelm von Schlegel · F. Schlegel si allontanò dagli studi della BG quando si convertì al cattolicesimo (1808):
“L’india, inizialmente, possedeva la conoscenza del vero Dio. col passare del tempo, però, questa conoscenza venne sostituita da una mera superstizione.”
l’iniziale possesso di verità su Dio venne sostituita da idolatria, astrologia e altri abomini.
la selettiva traduzione di Schlegel cercava di cogliere e salvare le poche rimanenze di divino all’interno del testo. cercava di salvare le parti che potessero essere compatibili con la dottrina cristiana
diciannovesimo secolo: Wilhelm von Schlegel
· portò avanti i suoi studi scientifici sul sanscrito · primo professore di sanscrito in germania · più del fratello, è considerato il vero fondatore degli studi sanscriti in germania · egli supera il romanticismo del fratello, sostenendo uno studio scientifico del sanscrito
la politica coloniale della lettura del Gita
diciannovesimo secolo: ci si interrogò su una questione: l’induismo era una influenza positiva o negativa nel processo di civilizzazione dell’india?
la BG e altri testi induisti furono prese in esame dagli inglesi per farsi un’idea sulla società indiana contemporanea.
HASTINGS VS EVANGELICI
hastings credeva che la lettura dei testi sarebbe stato un aiuto per i colonizzatori per poter conciliare le differenze culturali con l’india.
per egli, gli inglesi avrebbero dovuto adeguarsi alle usanze indiane, e leggere la bg sarebbe stato un modo per eliminare i pregiudizi nei confronti dell’india
per gli evangelici, al contrario, erano gli indiani che si sarebbero dovuti adeguare alle usanze degli inglesi
La Gita e lo spirito
Langlois (sanscritista ) criticò aspramente la traduzione di w. schlegel, per non aver tradotto alcuni termini cruciali quali “yoga,dharma e brahman”
Schlegel fu difeso da Humbolt: le due lingue non sono strutturalmente simili, di conseguenza, una parola come “yoga” non ha una corrispondenza precisa né in latino, né in tedesco né in nessuna altra lingua.
Hegel: professore di filosofia che tratta il concetto di “spirito del mondo”: per lui, lo spirito del mondo è un passaggio storico che connette tutte le civiltà del mondo.
Tornato in india, Swami fu accolto come un eroe che aveva portato a delle piccole conquiste per l’induismo e l’india ma, allo stesso tempo, arrivò alla conclusione che l’india aveva molto da imparare dall’occidente, e portò questo messaggio in india.
Capitolo 4: Krishna, la Gita e la nazione indiana (Krishna, the Gita , and the Indian Nation )
Nel 1926 Shraddhananda propone un nuovo modo per promuovere la Gita suggerendo di costruire un Hindu Rashtra in ogni città e paesino importante, al fine di contenere 25 mila persone in una sala dove Katha della Bhagavad Gita, le Upanishad, i racconti epici di Ramayana e la Mahabharat potessero essere citate. Suggerisce di mettere anche una mappa della Madre Bharat in prossimità di tutti questi templi. Shraddhananda è stato il leader dei Arya Samaj, un gruppo di riformisti indiani che svolse un ruolo importante durante l’indipendenza indiana dalle colonie britanniche e durante la campagna satyagraha contro la Rowlatt Act (1919) di Gandhi mobilitò Delhi. In questo contento, difatti, propose la Bhagavad Gita come chiave per creare vittoria e prosperità nel paese sottoforma della Madre Bharat. Si vede come lo yoga di Krishna nella Gita fosse stato ridistribuito per la liberazione dell’intera nazione al fine di ristorare l’antica gloria. Negli anni ’20 lo swami divenne attivo nel movimento Sangathan indiano, portando Shraddhnanda ad avere paura delle conversione da parte delle classi basse nei confronti dell’islamismo ed il cristianesimo. I musulmani avevano già i loro spazi per aggregarsi ed il loro libro sacro, mentre gli indiani no. Per questo motivo Shraddhananda pensava che la Bhagavad Gita potesse aiutare ad unificare e consolidare la nazione. Questo però non raggiunse mai il suo obiettivo. In ogni caso, la grande distruzione della Bhagavad Gita negli anni ’20 portò alla sua traduzione in diverse lingue e ad una pubblicazione di massa. A questi punto la Gita svolse un ruolo molto importante per i discorsi dei leader indiani, incluso Gandhi stesso. In un movimento anti- coloniale, la Gita venne vista come un simbolo divisivo perché non includeva le comunità non indiane. In ogni caso questa drammatica crescita portò a molte domande: perché molti leader avessero adottato la Gita, come interpretavano gli insegnamenti di Krishna, ecc…
Ricerche su Krishna nella storia
La figura di Krishna è stata molto attiva durante il XIX secolo. Uno studioso indiano (Chatterjee) osserva come il culto di Krishna sia vivo in molti villaggi, tanto da avere continui eventi in suo onore.
Krishna è visto una figura mitica, tanto da avere diverse leggende ispirate a sé. Agli occhi degli inglesi, però, la mancata storicità della sua figura rifletteva la mancata conoscenza degli indiani. In ogni caso, la figura di Krishna è sempre stata associata a frivolezza, indulgenza, sensualità e con comportamenti riprovevoli, tanto che tutti i suoi devoti erano giudicati fortemente e la figura della stessa divinità veniva vista come sintomo di tutto ciò che di sbagliato ci fosse in India. Questo perché nella Bhagavata i comportamenti del dio erano visti in maniera lasciva, mentre nella Bhagavad Gita promettevano bene. Per questo motivo si decise di ricostruire la sua figura: i primi anni della sua vita tra i mandriani di Vraja, il ruolo in Mahabharata e sul campo di battaglia il suo dialogo con Arjuna nella Gita. Adesso non veniva più visto come un seduttore, un indulgente, ma come un maestro e guerriero. A questo punto si distinguerà la figura di Lajpat Rai, il quale sosteneva che Krishna avesse subito delle gravi ingiustizie attraverso gli innumerevoli equivoci creati su di lui e che quindi
si dovessero usare delle fonti accertate. La Mahabharata (nonostante contenesse successive aggiunte), per esempio, poteva essere una di queste perché molto più antica rispetto alla Bhagavata o la Puarana. La sua datazione era difficile, ma si pensava risalisse almeno al 1520 B.C. e che fosse quindi prima delle Upanishad. Molti studenti sostenevano, invece, che la Mahabharata fosse una storia di finzione e che Krishna e Pandavas fossero personaggi fittizi. Rai portò diverse references per constatare la realtà e che la duplicità della natura del dio fosse iperbolica. (Krishna come guerriero e uomo nel periodo Vedico, amico di Arjuna nella battaglia). Successivamente la tradizione indiana parlò della reincarnazione del dio. Due problemi per Rai: 1) materialismo occidentale che aveva sedotto le menti dei giovani dai fondamenti dell’induismo, 2) e la tradizione indiana della rinuncia del mondo, dove i giovani indiani pensano soltanto allo sviluppo spirituale.
Varietà di Karma Yoga
Nel 1907 Rai è stato arrestato e mentre si trovava in prigione ha scritto un articolo sul “messaggio della Bhagavad Gita”, In questo testo sosteneva che lo scopo principale di Krishna fosse di persuadere Arjuna dal combattere, mentre il tutto resto era secondario e questo perché secondo Rai, altri studiosi, avevano trascurato i discorsi di Krishna per dare maggiore rilievo alla conoscenza. [ Cit di Sanjaya prosperità di una nazione dipende dalla saggezza di Krishna e dalla bravura di Arjuna ]
Rai non è stato l’unico a suggerire che la BG fosse la causa dell’indipendenza dell’India. La Gita è stata molto significativa per quelli come Rai che volevano dare una risposta alle regole delle colonie britanniche. Anche altri attivisti avranno un’interpretazione diversa della Gita.
Due gruppi di giovani rivoluzionari: Anushilan Samiti e Yugantar. Per entrare nei Anushilan è richiesta un’iniziazione = tenere in mano una pistola e la BG nell’altra, ecc … Stanno nel Bengala dal 12 secolo. I Samiti erano convinti che le insurrezioni violente contro i britannici fossero il modo migliore per guadagnare l’indipendenza del loro paese e per questo si sono allenati. Con loro 2 tipi di letteratura: 1) pratica sulle tecniche militari, 2) ideologica: sulla BG. (consigli di Krishna sempre citati nei libri rivoluzionari)
Bose è stato ispirato dai discorsi di Ghose e le sue letture sulla BG per unirsi agli Yugantar, gruppo guidato dal fratello di Aurobindo. Nel 1908 hanno fatto esplodere una carrozza nel distretto del giudice Kingsford che era stato preso di mira a causa del suo essere contrario nei confronti del Bande Mataram di Aurobindo. Il giudice non si trovava nella carrozza, ma al suo posto morirono la moglie ed il figlio, il quale si diceva fosse morto con un sorriso sulle labbra ed una copia della BG in mano. Gruppi clandestini come questi appena visti, non hanno lasciato molti scritti sull’interpretazione della Gita, ma i primi scritti di Aurobindo mostrano come la BG andasse bene per i movimenti di indipendenza.
Aurobindo : giornalista e portavoce del congresso, ha supportato i due gruppi rivoluzionari, si è focalizzato all’inizio sulle azioni della Gita e criticava i commentatori della Vedanta. Karma yoga come modo per raggiungere l’indipendenza, si poteva fare tramite violenza dove gli insegnamenti di Krishna vengono integrati nella comprensione del karma yoga. Krishna usa Arjuna come strumento per vincere la battaglia = Aurobindo usa attivisti per l’indipendenza indiana.
Non tutti gli indiani hanno guardato alla BG per supporto morale, come per esempio Ambedkar che ne suoi scritti sulla Gita critica coloro che cercavano un significato universale. Sosteneva che la BG fosse una difensa controrivoluzionaria nei confronti della pratica Vedica ed il sistema gerarchico delle classi istituite da Brahmin. Quindi, propose il Buddhismo come un qualcosa di superiore.
La gita non violenta di Gandhi
Gandhi è stato uno dei lettori più devoti della Gita, riferendosi ad essa come un “libro spirituale”. La sua prima lettura del libro risale al 1888/1889 quando studiava legge a Londra con alcuni amici, ma più che un abbraccio all’opera come testo indiano, lo vedevano più come una possibile fonte di verità. Durante tutta la sua carriera politica, usa la BG come punto di riferimento, tanto che una volta tornato in India dall’Africa, fece istituire un ashram dove introdusse la BG come lettura mattutina. Imprigionato nel 1920, legge gli scritti di Tilak ed altre traduzioni e scrive la sua Gitakosh (glossario). Nel 1929 compone un’introduzione alla traduzione e poi l’anno dopo viene incarcerato di nuovo, lì scriverà delle lette per l’ashram dando una semplificazione agli insegnamenti di Krishna. L’ultima volta che ha parlato della BG è stato nel 1948, 3 giorni prima di morire. La sua interpretazione della BG è profondamente politica e vedeva nel karma yoga il più rilevante degli insegnamenti della Gita. Alla luce della sua politica di non violenza, doveva fare i conti con persone come Tilak che giustificavano la violenza per una giusta causa. A questo proposito, Gandhi era indifferente in merito alla natura di Krishna, per lui era “perfezione e perfetta personificazione della conoscenza”, quindi l’incarnazione di Krish è un’invenzione postuma. Il disinteresse sulla veridicità storica da parte di Gandhi stava nella lettura allegorica della Gita, dove la Mahabharata e la BG avevano dei valori. Quindi l’unico obiettivo per questa battaglia interiore era diventare un tutt’uno con Dio e per fare questo si doveva rinunciare al frutto dell’azione. A tal proposito Gandhi critica coloro che seguono il cammino della rinuncia o della devozione per l’esclusione dei doveri. Per egli, difatti, non esiste ideale più alto che il sthitaprajna che utilizza la disciplica yogica del controllo personale per adempiere ai doveri sociali. Nell’ashram di Gandhi, questa sezione viene recitata ogni sera come reminder. Domanda : come giustifica il fatto che Krishna invoglia Arjuna alla battaglia? 1) dice che la Mahabharata non è una glorificazione della guerra, ma una sua futilità, 2) quando Krishna dice ad Arjuna di combattere significa che egli deve adempiere ai suoi doveri. Battaglia interna = due tendenze : 1) agire secondo interesse personale, 2) basare le nostre azioni sulle responsabilità disinteressate. Krishna non parla direttamente della non violenza nella Gita (visto che questa non era stata scritta per giustificare la non violenza stessa), ma la prende per scontata. Gandhi, quindi, pensa che la minaccia stia nell’adozione dei cattivi significati. Questa sua lettura sulla BG e della non violenza, avrà un grande impatto in India. Gandhi = avatara dei suoi anni (si incarna come Krishna anno dopo anno). Non tutti condividono le sue idee, un esempio è costituito dal suo assassino che seguiva lo stile della Gita con il karma yogin. Dopo l’indipendenza indiana (1948), Gandhi teneva delle sessioni pubbliche recitando passaggi della Gita e del Corano. Godse lo uccide il 30/01/48 con due colpi di pistola.
Godse : attivo nella campagna politica di Gandhi, poi disilluso e passa ai pro-musulmani, poi RSS nel ’32, di nuovo disilluso e va in gruppo radicale di protestanti Hindu Rashtra Dal. Pensa che la non violenza sia inutile come arma politica e stava portando alla castrazione della comunità, elogiando Aurobindo e Khudiram. Pensa che il disgregamento di Madre India sia l’insulto finale, quindi giudica la politica di Gandhi come la responsabile di tutto e
decide che fosse sue compito eliminare il nemico della nazione. Due giorni prima la sua morte = lettere alla famiglia, lui come Krishna che uccide Shishupala.
La visione universalizzante di Aurobindo
Godse cita Aurobindo per giustificare le proprie azioni, ma bisogna tornare indietro al 1908. In quell’anno c’era stato un attacco bomba a Kingsford e dopo ciò erano stati trovati documenti, armi, bombe, ecc… Questo aveva portato all’arresto di Aurobindo considerato il leader del lavoro, per poi essere rilasciato dopo un anno a causa delle scarse prove contro di lui. La sua vita in prigione cambia, difatti descrive questa esperienza come qualcosa di importante. Posto in reclusione, ha cercato di meditare senza riuscirci, per poi ricevere una copia della BG e fare grandi progressi, tanto da applicare gli insegnamenti di Krishna a sé stesso. Arjuna e visione divina nella Gita, così Aurobindo riceve la grazia da Dio trovando le risposte per la sua incarcerazione. Egli sosteneva che in prigione aveva guadagnato grande realizzazione sul proprio lavoro ed aveva riconosciuto la profonda verità della religione indiana. Il problema di liberare la nazione indiana dal controllo coloniale forma parte di una missione spirituale globale dove Aurobindo si professa un protettore di Krishna. Dopo la prigione ha continuato a dare dei discorsi settimanali sul Karmayogin, seppur poi gli ufficiali inglesi fossero contro di lui e lo portarono a scappare da Calcutta e rifugiarsi in territori francesi. Da lì poi scappò a Pondcherry dove rimase per lungo tempo e dove si creò un ashram intorno a lui. La BG ha svolto un ruolo importante nella sua vita, tanto che scriverà degli essays esplorando proprio la Gita e puntando alla dualità della stessa. Sperava che la Gita venisse applicata come verità permanente. Questa non è un’arma, ma un’uscita che si apre in un mondo spirituali di verità ed esperienza. L’autore della Gita riconcilia ed unifica diversi punti di vista e pratiche dell’India del tempo visto che l’opera reca in sé un messaggio essenziale e vivente di cui l’umanità ha bisogno per la propria crescita spirituale.
Per gli induisti delle RSS come Godse, la Gita rappresentava un’icona unitaria del patrimonio indiano che doveva essere difeso dai nemici e dove gli insegnamenti di Krishna proteggevano il dharma. Per gli attivisti indiani alleati di Gandhi, gli insegnamenti della BG dovevano definire, rinforzare le pratiche di non violenza che stavano al centro dei problemi per l’indipendenza indiana.
Grazie al pensiero di Gandhi, la Gita sarebbe passata ad altri attivisti che volevano combattere contro l’oppressione in giro per il mondo. Per Aurobindo ed i suoi discepoli, doveva invece servire come punto iniziale per sintesi spirituale per l’umanità.
Capitolo 5: Gita moderne: traduzioni (Modern Gitas: translations)
alla fine del suo discorso, Krishna elogia il grande valore della divulgazione degli insegnamenti contenuti nella Bhagavad gita.
1923: fu istituita la Gita press: pubblicate diverse versioni della gita, incluse traduzioni e commentari. scopo: rendere la bg e altre scritture accessibile per tutte le famiglie del paese, così come gli inglesi hanno portato il tabacco e il tè in tutta l’inghilterra.
· vuole mantenere uno stile discorsivo e colloquiale · van butenen: guida il lettore nell’india classica; mitchell: persuade l’autore a collocare la gita in una dimensione senza tempo · per lui, la gita pone nel lettore una questione: come dobbiamo vivere? krishna non parla solo ad arjuna cambiando la sua vita, ma anche a noi: noi tutti possediamo la saggezza ke krishna ci insegna
La Gita tradotta da un devoto
Bhakti vedanta:l’elemento principale e il più importante dell’opera è Krishna
· krisna è la personificazione del Dio supremo · così come Arjuna accetta Krishna come divinità assoluta, così fa Bahkti vedanta · anche i lettori dovrebbero accettare questa verità · gli insegnamenti della gita sono infallibili perché colui che le insegna è perfetto (krishna) · critica alcune traduzioni perché sono state inserite delle opinioni da parte degli autori, mentre lui presenta “l a bhagavad gita così com’è”. BHAKTIVEDANTA NEGLI USA 1930: il suo guru gli consiglia di scrivere in inglese e di far conoscere gli insegnamenti di Krishna in occidente.
egli obbedisce, passando diversi anni a lavorare su una traduzione inglese della BG 1965 : Arriva negli usa. Inizia a cantare il nome di Krishna nelle strade e a tenere lezioni di Gita nel lower east side di new york, riuscendo ad attrarre un gruppo di curiosi seguaci. Crea la “ international society for krishna’s conciousness” : uno dei più famosi e sicuramente discussi gruppi induisti stabiliti in america durante quegli anni.
egli utilizza la baghavad gita per trasmettere gli insegnamenti di krishna, nel frattempo, lavora a una nuova traduzione da pubblicare e distribuire negli usa:
· ogni verso è scritto sia in sanscrito e poi in lettere romane · ogni parola del verso è glossata · ogni verso è tradotto e seguito da un suo commentario personale, spesso lungo, con il fine di trasmettere il significato religioso del verso
La BG, per lui, è uno strumento di conversione :
· per lui, gli elementi principali della bg sono: disciplina del bakhti e la supremazia di krishna · cerca di trasformare il lettore in un devoto di krishna · questo obbiettivo è da raggiungere con urgenza, in quanto ognuno di noi sta vivendo “l’era del declino” · lo scopo della bg è quello di guidare l’uomo fuori dall’ignoranza del mondo materiale · i l lettore deve identificarsi in arjuna: così come egli era confuso sul campo di battaglia, anche gli umani sono confusi e sensibili di fronte alle ansie causate dal mondo materiale
· arjuna era già un amico di krishna, ma una volta sentiti i suoi insegnamenti, arjuna l’ha riconosciuto come signore supremo: stessa cosa deve fare l’uomo · la stessa salvezza offerta ad arjuna può essere servita all’uomo attraverso gli insegnamenti e le parole della bhagavad gita · la “ bhagavad gita: as it is” è la traduzione della BG più venduta al mondo
La gita di un filosofo
Radhakrishnan: La bg è un testo storico ma duraturo
egli vuole tradurre la gita offrendo una riaffermazione delle verità adattati al nostro tempo
egli crede nella “Riconciliazione dell’umanità” —> la bg può adempiere a questo compito
· si interessò alla filosofia comparativa e alle religioni per poter conciliare le tensioni che ha vissuto tra devozione hindu e dottrina cristiana (fu mandato a delle scuole missionarie cristiane) · non ha compiuto una vita ascetica, ma una vita attiva impegnata nelle questioni mondane
obbiettivo: - trovare comunanza trale tradizioni indiane e quelle europee in modo da creare un idealismo condiviso
· trovare un accordo tra valori religiosi\spirituali e la dominante visione del mondo scientifica e materialista del ventesimo secolo · sottolinea il valore dell’ azione etica nel mondo: egli prende in considerazione il comando che Krishna da ad Arjuna di portare avanti i suoi doveri, vedendolo come parte del messaggio perenne che la gita offre.
“l’autore della Gita riconcilia i differenti sistemi in voga e ci offre una visione di pace che si adatta a tutti tempi e a tutti gli uomini”
la sua traduzione:
· versi individuali in sanscrito e poi tradotti in prosa, seguiti da un breve commentario · dedicata a gandhi Diversi approcci di traduzione della bg van buitenen: si attiene il più possibile all’ordine delle parole sanscrite del testo originale
la cosa più importante è il significato del passaggio in questione mitchell: omette alcuni dettagli, poiché cerca di parlare al pubblico in maniera colloquiale e con un inglese moderno. krishna: “benedetto signore” brabhupada: prosa, il suo discorso appare meno drammatico e più colloquiale.
krishna: “suprema personificazione della divinità”. brabhupada ricorda all’autore che la morte diffusa e imminente fa parte del piano di krishna.
Dall’altro lato c’è l’Ashram di Paunar che adesso è casa di venti donne ed un uomo, qui praticano le stesse sessioni di preghiera. Il gruppo si riunisce tre volte al giorno, dove alla sera si recitano parti cruciali della Gita e lì si legge non quella dal sanscrito, ma una traduzione: Gitai. Le donne recitano insieme un capitolo dal sanscrito ogni sera e in otto sere hanno già finito tutto e sono pronte a ricominciare. All’ashram di Vinoba, dopo le preghiere, le suore recitano una piccola adorazione indiana + statua di Rama e suo fratello trovata quando è stato costruito l’ashrama a Vinoba. In questi ashram le sessioni di preghiera vi è la recita della BG, no musica, no leader, lo scopo è solo la recita della BG.
Discourse at Jnanadeva’s Tomb
Alandi è un piccolo villaggio dove il poeta Jnanadeva è entrato in profondo stato di meditazione ed ha abbandonato la sua vita; sulla sua tomba sorge un tempio.
Gethe: ogni giorno alle 16 sue spiegazioni orali sulla Jnaneshvari. E’ stato educato da una famiglia di devoti di Jnanedeva ed educato sia instituzionalmente che religiosamente, università di Pune + dissertazione sulle Upanishad e Jnanedeva + docente di filosofia a Pune. Poi lascia la carriera di docente per diventare un esponente della tradizione locale di Vaishnava. La domenica 150 persone sedevano a gambe incrociate su di un pavimento di marmo, le donne a sinistra di chi parlava. Alcuni uomini indossavano cappelli bianchi di Gandhi, mentre le donne dei saris per coprire i loro capi. C’è un microfono per la lettura affinché il suono arrivi fino all’esterno e Gethe legge un singolo verso e poi lo spiega. Lui non canta, né usa strumenti musicali, ma pone enfasi sul poema e sul suo significato che sulla musicalità. Impiega due ore per prepararsi al fine di comprendere tutto e non usa note. La sua interazione con il pubblico è cruciale perché è importante vedere le facce delle persone per adattare i suoi discorsi che vengono fatti in Marathi. Quando Gethe termina il suo discorso giornaliero, alcune persone toccano la loro fronte in segno di rispetto e la copia del Jnaneshvari. Differentemente dagli ashram Gandhiani, qui la BG è stata usata come punto di partenza perché la Jnanedeva espande la BG in un poema devozionale e Gethe lo estende a sua volta in un commento orale.
A Modern Shankara in Delhi
Il Kamani auditorium a Delhi è uno dei più importanti centri, ha 632 posti dove nel 2011 Parthasarathy ha presentato delle letture sul capitolo 5 della BG. Lui ha adattato gli insegnamenti non dualisti della scuola di Shankara alle esigenze moderne. Dopo aver studiato per lungo tempo, abbandona una carriera in azienda per studiare ed insegnare il Vedanta. Ha scritto molti libri di cui tre volumi sulla Gita, ha fatto molti seminari sul Vedanta. Nel 1988 ha fondato l’accademia Vedanta di Malavali dove concentrare la filosofia Vedanta per gli studenti. All’auditorium Kamani le lezioni sono gratuite, ma i suoi libri e CD si possono acquistare all’esterno. La maggior parte delle persone fanno parte della borghesia urbana indiana assieme ad alcuni non indiani. 1) Il programma inizia con della musica, 2) 4 ragazzi vestiti di bianco suonano una canzone sul palco, 3) un video di presentazione viene trasmesso, 4) Parhasarathy proietta una sua immagina, 5) un uomo vestito di bianco cammina sul palco e senza cerimonie o preamboli chiede di leggere i primi cinque versi. Il discorso di Parhasarathy copre 12 versi in 1h ½ e ci sono traduzioni in sanscrito, devanagari e traslitterazione romana, dopo la commenta in inglese. Egli ha una visione dualistica così come la visione di Arjuna: la visione di Krishna compassionevole non è la reale forma del dio, ma una proiezione mentale di Arjuna. Le letture di Parhasarathy su questo tema sono
accessibili al suo pubblico, i termini sanscriti sono al minimo. Per lui la BG ed i suoi versi servono come punto di partenza per i commenti Vedanta. Gli obiettivi sono di eliminare lo stress, aumentare la concentrazione e produttività.
Vedanta in Central Park West
La società Vedanta a NY occupa uno spazio sulla 75esima ed era stata fondata originariamente da Vivekananda nel 1894 dopo il successo a Chicago e rappresenta l’organizzazione induista più longeva degli US. Ogni venerdì il monaco più anziano fa un discorso sulla BG nella cappella; egli non è sposato ed ha ricevuto il primo allenamento in India, poi negli US dove vive da 35 anni. Ha scritto molte opere tra cui “Journey of the Upanishads to the West” e diversi scritti sulla BG. Nella cappella ci sono un centinaio di sedie di fronte l’altare + vasi, sul muro c’è un disegno di Ramakrishna, Vivekananda e Sarada Devi. No altre icone, no altre immagini di dei indiani. Indossando un indumento monastico di colore salmone, il monaco entra alle 8pm, fa un inchino, siede per pochi minuti sulla sedia, sistema il microfono ed inizia il suo discorso che durerà 40 minuti e che ha come tema principale “prendersi del tempo per pensare a Dio”. Il passaggio chiave è il comando di Krishna ad Arjuna ed il monaco lo recita in sanscrito e parafrasa per diverse volte. Nella teologia del monaco, Dio è in tutta la vita, ma ciò che previene dal pensare a Dio è che viviamo in un mondo troppo materialista. I discorsi sulla Gita di questo monaco non sono sequenziali o semplici porzioni della BG, ma un sermone che tocca vari passaggi. Alcuni versi della BG segnano il tema centrale. Tathagatananda (monaco) organizza la BG come un testo indiano e lo trasmette attraverso l’organizzazione della Vivekananda al fine di focalizzarsi su Dio e Dio soltanto.
Kurukshetra: The Next Generation
A Kurukshetra, il museo Shri Krishna celebra il compleanno della BG con delle performances da parte di studenti, mentre il resto della città si focalizza su processioni, ecc …Questo museo è stato inaugurato nel 1991 e Krishna al suo interno riveste un ruolo molto importante, tanto che al suo interno ci sono molti dipinti e quadri a lui dedicati. E’ stato anche responsabile del statua di bronzo dedicata a Krishna ed Arjuna lì vicino. Dal ’90 il museo ha organizzato dei programmi Gita in cui durante il festival vi erano diverse competizioni: recitazioni shloka da giovani studenti, quiz per gli studenti più grandi e poi una competizione per gli studenti del college dove, in base al topic dato, dovevano creare delle dichiarazioni tra i 5/ minuti + recita con gli studenti vestiti da Arjuna e Krishna dove questi è il motivatore del primo. Gli insegnamenti di Krishna sul non attaccamento dei frutti dell’azione è rilevante.
In India il miglior esempio di Gita è stato dato da Sreedhran che ha servito come direttore manageriale della Metro di Delhi. Egli segue una propria disciplina dove spende mezz’ora al giorno leggendo e contemplando i versi della Gita, 3/5 versi al giorno. Ha distribuito la traduzione della Gita con commenti di Vidyaprakashanananda. La Gita non è un testo indiano, ma un gospel amministrativo, una conversazione tra due amministratori su un campo di battaglia che copre importanti topic.
Visual Performance: Shri Krishna Arjun Rath
In India la BG ha una forma visuale, dove Krishna si è rincarnato tra il 20 ed il 21esimo secolo. Krishna ed Arjuna guidano la loro carrozza accanto al muro in tutta l’India. Nelle
