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Tommaso d’Aquino
La vita
Nasce in Lazio in una data compresa tra il 1224 e il 1225. Nasce da una famiglia nobile. La
famiglia vorrebbe per lui una carriera nell’ordine benedettino, ma lui è interessato all’ordine
domenicano e riesce ad entrare. Studia a Napoli e Parigi dove conosce Alberto Magno che
diventerà il suo maestro. Tommaso diventa il suo segretario e quando viene spedito a
Colonia si porta dietro Tommaso. Torna a Parigi e diventa maestro di teologia e gli vengono
affidati incarichi come la formazione dello Studium domenicano di Roma. Torna a Parigi e
vive il conflitto universitario. Torna a Napoli e muore sulla via del concilio di Lione. Vive circa
50 anni.
Le opere
Le opere si possono dividere un 3:
- i commenti ad altri testi teologico filosofici
- Le questiones che sono una raccolta delle questioni discusse in aula
- Gli opuscoli, piccoli scritti e dedicati a temi specifici
- 2 opere: la summa teologe (34 volumi) e la summa contra gentiles che riassume tutto ciò
di cui ha trattato e il suo pensiero.
Ho
Il rapporto tra fede e ragione
Mutua nella sua riflessione la sua esperienza pregressa. È più razionalista degli autori
precedentemente affrontati.
I due elementi si devono armonizzare tra loro: concordano alla dimensione conoscitiva in
maniera armonica. La fonte di entrambe è dio. La fede sono le scritture e la razione è data
da dio con la creazione. Dio è la fonte ultima della verità stessa.
Da lettore di Aristotele si lascia influenzare. Aristotele nella metafisica dice che gli uomini
tendono al sapere per natura. Tommaso cerca di spingere la riflessione razionale fino ai limiti
consentiti dalla sua posizione e dalla fede. Per questo motivo viene accusato di essere
eretico, ma si rende conto che nella corrispondenza tra il dato rivelato e la nostra
speculazione ci può essere un contrasto.
Quando si producono questi contrasti il criterio di verità è il dato rivelato e bisogna capire
quale errore logico abbiamo commesso nel nostro ragionamento.
Ci sono 2 tipi di errori:
- Motivazioni Dialettiche: quando usiamo argomentazioni probabili come se fossero
assolutamente vere (no premessa si ragionamento)
- Motivazioni sofistiche: a essere fallace è il sillogismo non il suo contenuto (si premessa
no ragionamento)
Quando c’è il contrasto l’obbiettivo è di correggere il ragionamento non capire chi ha torto,
perchè la bibbia ha sempre ragione.
Per Tommaso e Alberto Magno (suo maestro), questa è l'unica prospettiva che ci permette
di stabilire limiti e confini alla riflessione filosofica, questo limite è l'unica cosa che ci
garantisce l'autonomia stessa della filosofia.
L’Idea di stabilire dei limiti é fondamentale, permette di salvaguardare lo spazio di autonoma
riflessione alla componente filosofica.
Un limite racchiude, ma salvaguarda un autonomia altrimenti impossibile.
Da punto di vista contenutistico distingue tra contenuti che fanno parte anche della
La metafisica
Il testo di riferimento è un opuscolo giovanile: de ente et essentia (sull’ente e sull’essenza).
C’è una forte influenza di Aristotele e di Avicenna.
Tommaso dice che poiché da un piccolo errore derivano grandi errori bisogna chiarire i
termini di ente e essenza perché l’ente è la prima cosa intesa del nostro intelletto ( primium
um intellecto cadit est).
La tradizione medievale ci ha dato i trascendentali o predicazioni di enti generalissimi
dell’essere.
Sono 3:
- Unum (uno): ogni cosa che è è unitaria
- verum (vero): ciò che è è vero > sono il criterio della stessa verità
- bonum (buono): perché tutto è creato da dio
Se ne aggiungeva un 4:
- Pulcrum (bello): ciò che è bello è buono
Se ne aggiunge un 5
- Ens (ente): è il trascendentale dei trascendentali
Perciò la prima cosa a finire nell’intelletto è l’ente, perché anche gli stessi trascendentali
sono degli enti.
L’ente si dice in 2 modi:
- delle proposizioni: in senso logico, che ha un significato più ampio perchè posso
costruire proposizioni di privazione
- Nel senso reale: ciò di cui si possono predicare le 10 categorie di Aristotele come
sostanza o come accidente
Gli accidenti saranno meno importanti e bisogna leggere l’ente (sost) in relazione all’essenza
De ente et essentia
Si focalizza solo sugli enti reali. Ogni ente reale ha una essenza che è ciò che fa si che un
che fada soggettoin unaproposizione
affermativa
o di
Privazione
ogni ente
ha
un'essenza che
corrisponde a
natura
REALE
ente sia ciò che è. Utilizza un termine latino: quidditas. Che è l’essenza rispetto alla
domanda quid est (cos’è) che risponde alla domanda chi era l’essere.
Tomisticamente l’essere è l’essenza di un oggetto/ente reale che risponde alla domanda:
cosa è una cosa? In questo caso è un’universale perché è ciò che fa si che una cosa sia
quello che è.
L’essenza e l’universale coincidono dal punto di vista fisico, nell’ente reale è presente
l’essenza.
La teoria della conoscenza di tommaso è la stessa di quella di Aristotele. Dal punto di vista
ontologico è possibile solo perché nell’ente reale c’è una certa essenza. Non basta solo
l’essenza perchè si abbia lente, ci deve essere anche l’esistenza. Infatti solo se l’essenza ha
l’esistenza abbiamo un ente.
Per quanto riguarda gli enti reali l’essenza non indica solo la forma ma L’effettiva struttura di
un ente sia dal punto di vista formale che materiale. Distingue in:
- sostanze composte: Prima incontriamo le composte perchè sono fatte di materia e
forma.
- sostanze semplici: Poi con un processo speculativo incontriamo le sostanze semplici
che sono fatte di sola forma.
L’uomo è forma, anima, materia e corpo. La forma può essere una parte dell’essenza.
Nelle sostanze semplici la forma coincide con la materia.
Bonaventura da Bagnoregio distingue dio da tutte le altre entità esistenti teorizzando
l’enimorfismo universale: l’unico modo per distinguere dio è dire che, dio è l’unico ente
solamente formale e che tutte le altre creature hanno una parte materiale.
Le intelligenze angeliche sono fatte di una forma e materia spirituale. Dio è forma e tutto il
resto è materia.
Tommaso dice che le sostanze semplici sono pura forma e quindi nega Bonaventura.
Anima+ corpo=uomo
Questa distinzione permette di sottrarsi alla visione dell’enimorfismo dei Francescani.
minim
Il creatore e le creature
Fa il distinguo tra dio creatore e le creature:
Dio è l’unico ente la cui essenza implica esistenza. È l’essere, le altre cose hanno l’essere. È
quindi l’essere che esiste di per sè.
Posso esserci sostanze semplici (angeli > intelligenze angeliche) dotate di pura forma che
servono a strutturale la cosmologia. Sono quelli che fanno muovere i cieli celesti.
Basta dire che le sostanze semplici comunque esistono perché hanno ricevuto l’essere da
dio. Dio è l’essere e le altre cose hanno l’essere perché lo ricevono dall’essere.
L’essenza di Dio è l’essere, quindi dio è qualcosa che subsiste esse ipsum (esiste di per se)
Diciamo che dio sarà l’essere non da Aristotele perché non lo ha mai detto e perché
descriveva dio come motore immobile, pensiero di pensiero, atto puro, causa prima quindi
non c’è essere.
L’analogia dell’essere
Tommaso guarda alle sacre scritture, in particolare all’esodo 3, versetto 14. È l’episodio di
Mosè di fronte al roveto ardente. Il roveto dice “ Ego sum qui sum ” (io sono colui che sono).
È la cosa che dice dio stesso a Mosè. Dio dice con la sua voce di essere l’essere
Inserisce questo pensiero nelle idee aristoteliche.
Il tomismo è la teologia dei nomi dell’essere. Il nome di dio è essere. Dio è: l’essere che
esiste di per se stesso.
Questa questione è centrale nel tomismo. Sulla base di questo costruisce le analogie
(predicare qualcosa di qualcos’altro non in maniera diretta) dell’essere cioè: posso dire che
qualcosa è in maniera analoga a tutte le creature e in maniera univoca di dio.
Solo di dio si può dire propriamente che è l’essere. Tutte le altre cose sono analogie perchè
sono solamente predicabili in relazione a dio.
r
Le sostanze
Poiché l’ente si dice assolutamente in prima battuta delle sostanze e in seconda battuta in
maniera impropria degli accidenti. Se manca la sostanza gli accidenti cadono. L’essenza
riguarda le sostanze.
Alcune sostanze sono semplici e altre composte ed in entrambe c’è l’essenza. Nelle
sostanza semplici c’è in modo più vero e puro.
La prima sostanza semplice è dio. Tuttavia visto che le sostanze semplici non sono
conoscibili bisogna iniziare dalle sostanze composte. In modo da trovare una regola. Nelle
sostanze composte ci sono note sia forma che materia, come nell’uomo troviamo anima e
corpo.
Solo dio è e tutte le creature hanno essere perché lo ricevono da dio.
La nostra mente finita non è in grado di percepire l’infinito.
Devo costruire degli argomenti a posteriori che partono dal livello conoscitivo e risalgono al
fondamento primo. Bisogna partire dagli effetti per risalire alle cause. Nella sua opera
Summa Teologe troviamo le famose 5 vie tutte a posteriori:
- Il movimento
- La causalità efficiente
- Possibilità e necessità
- I gradi dell’essere
- Il finalismo della natura
La summa teologe
Siamo nella pars prima quaestio 2 articulus 3
Sembrerebbe che dio non esista perché se uno dei 2 contrari è infinito l’altro sarebbe
completamente distrutto. Se dio esiste, non ci dovrebbe essere il male, tuttavia troviamo il
male nel mondo quindi dio non esiste.
Al contrario troviamo ciò che viene detto nel 3 libro dell’Esodo (capitolo 3 versetto 14) che
viene detto da dio stesso. Ego sum qui sum (io sono cosa sono). Se dio afferma la sua
esistenza devo prendere una posizione.
Dio esiste e può essere provato attraverso 5 vie:
- Il movimento ( ex parte motus ): è prima e la più immediatamente evidente/manifesta.
È la prova che qualcosa nel mondo sensibile si muove. Tommaso cita Aristotele: il legno
è caldo in potenza e fuoco in atto, il legno brucia perché ciò che e già caldo in atto dona
calore a ciò che è solo in potenza. Nel mondo qualcosa si muove e ciò che si muove
deve passare da una possibilità di movimento a un movimento in atto, ciò che gode del
movimento in potenza deve essere attivato dal movimento in atto, bisogna trovare il
primo movimento che è già in atto. Tutto ciò che si muove è necessario che sia mosso
da altro, nulla si può muovere da se stesso perché dovrebbe essere
contemporaneamente in atto e in potenza. Pero non si può procedere all’infinito perché
la
per Aristotele l’infinito è sempre potenziale e non potrebbe spiegare il movimento in atto.
Si crea una concatenazione di eventi già presente in Aristotele. Non possiamo avere un
regresso all’infinito perchè l’infinito è sempre potenziale e non vedrei il movimento che i
sensi mi attestano. Dunque si deve giungere a qualcosa che per primo muove, che non
è mosso da nulla. Il primo motore che non è mosso da altro (motore immobile) è ciò che
tutti comprendono/interpretano come dio (nn è detto che sia dio).
- La causalità efficiente ( ex ratione causae efficientis ): tutte le cose sensibili sono inserite
in una concatenazione causale, qualcosa esiste perchè qualcosa l’ha fatta esistere. Una
cosa non può essere causa efficiente di se stessa. Non è possibile procedere all’infinito
nella catena delle cause efficienti perchè essendo l’infinito potenziale non spiegherebbe
l’esistenza in totale degli enti sensibili che io vedo e conosco. Quindi bisogna porre una
causa efficiente prima che sarà incausata ed è ciò che tutti nominano come dio.
- Possibilità e necessità (ex possibili et necessario) : nelle cose troviamo delle cose
possibili (che possono essere e non essere), che si generano e si corrompono, le cose
possibili sono e non sono. Se tutta l’esistenza/la realtà fosse fatta solo da enti possibili
ci sarebbe stato un momento in cui nulla era/nulla era esistito. Se ciò fosse vero anche
ora non ci sarebbe niente perchè nulla non è per qualcosa che già esiste (dal nulla non
viene nulla), come fa a esserci qualcosa se prima non c’è nulla? Nulla sarebbe iniziato e
quello che vediamo sarebbe falso, ma noi abbiamo esperienza della realtà quindi ci deve
essere qualcosa che non è solo possibile ma anche necessario. Dunque non tutti gli enti
sono possibili e una cosa necessaria ha la sua causa e la sua necessità dipende da se
stesso oppure non ce l’ha. Dunque bisogna porre qualcosa che sia necessario in se
stesso e non abbia la causa della sua necessita in altro, perchè senno vado all’infinito.
Questo è quello che tutti chiamano dio. (È una via più Avicenniana che aristotelica ma
richiama le altre 2 più aristoteliche).
- I gradi dell’essere ( ex gradibus ): nelle cose troviamo più e meno bonum, verum, nobile,
… (Anselmo e i gradi della perfezione). Ma per poter dire che una cosa e più o meno
qualcosa devo avere un termine assoluto che esprime quella qualità. (Per dire che
qualcosa è caldo devo avere il massimo grado caldo). Devo avere qualcosa che sia
massimamente l’ente, l’ente sommo, dotato di ogni perfezione. Dunque esiste e c’è
qualcosa che e causa in tutti gli enti dell’essere, della bontà e di tutte le perfezioni
possibili e ciò è ciò che chiamiamo dio.
sanità
bene vena
nobiltà
perenne
La visione antropologica
Nel de ente et essentia l’uomo è una sostanza composta da forma (anima) e materia (corpo).
L’uomo è solo questa sostanza composta: è sempre identificato dall’Unione sostanziale tra
forma e materia, anima e corpo sono create per stare insieme. Quando abbiamo la sola
anima non si parla di uomo.
È un tentativo di superare il dualismo di Agostino e Platone. Essendo aristotelico fa un
ragionamento più unitarista.
Come in Aristotele l’anima è la forma, ciò che da disposizione alla materia.
Solo le intelligenze angeliche sono caratterizzate solo dalla forma.
La prospettiva di Aristotele subisce modifiche e integrazioni per essere accordata con la
rivelazione cristiana.
Pur considerando l’anima come forma del corpo è la dimensione dell’unità che l’anima dà
all’unitarietà corporea. L’anima è originariamente pensata, voluta e creata in corrispondenza
con il corpo da dio. Non sono uniti in maniera accidentale ma sostanziale.
Quell’anima quel corpo, l’altra anima l’altro corpo.
Ciascun esser umano differisce dall’altro per forma e corpo > Differenziazione materialistica.
La materia che ci compone è diversa da quella che compone il nostro compagno.
Viene ripresa l’unicità dell’anima. Ciascun vivente è dotato di una sola anima.
Aristotele distingueva tra 3 tipi: vegetativa (+ piante, animali, uomo), sensitiva (+ animali,
uomo), razionale (uomo).
In ciascun vivente c’è un’anima e la superiore raccoglie le funzioni di quelle minori. L’anima
di cui abbiamo parlato è razionale ma raccoglie dentro di se anche quelle vegetativa e
sensitiva.
Il pensiero in Aristotele non aveva una corrispondenza organica.
Tommaso dice che se l’uomo è caratterizzato dall’anima razionale, dal momento che il
pensiero è immateriale non sarà soggetto alla corruzione. Sulla base del principio operaris
editur esse , attribuisce il pensiero all’anima razionale e dice che l’anima è incorruttibile, cioè
immortale. Solo ciò che è materiale è soggetto a mutamento, quindi se l’anima non cambia
deve essere immortale.
Nel de anima Aristotele non diceva nulla sull’immortalità e mortalità dell’anima ma
riguardava i 2 intelletti: attivo e passivo. Per il suo pensiero era più probabile la mortalità
dell’anima, che per Tommaso non è accettabile per le idee cristiane.
Tommaso dice che l’anima esiste sempre anche staccata dal corpo, ma quello è un tempo
straordinario in cui non si può parlare di uomo, l’unità sostanziale è ciò che identifica l’uomo.
De unitate intellecto contra Averroistae
Tommaso prende posizione contro l’averroismo latino che credeva nell’intelletto unico per
tutti e l’intelletto agente coincidente con l’intelletto di dio. Questo mette in dubbio
l’immortalità dell’anima e richiama l’unità dell’intelletto agente e possibile presente nel
singolo individuo.
Gli intelletti sono unitari all’interno della singola anima umana. Ciascun uno ha un’unità tra
l’intelletto attivo e passivo.
Gli Averroisti facevano coincidere l’intelletto agente con quello di dio, quindi la conoscenza
dell’uomo dovrebbe essere attivata dall’intelletto di dio. Ogni azione conoscitiva richiede
l’intervento di dio. Il tuo intelletto è solo passivo e se il singolo non ha l’intelletto attivo
l’anima non ha bisogno di essere immortale e quindi si pone il problema precedente.
Per Tommaso il processo conoscitivo non deve far intervenire dio.
Questa posizione è inconciliabile con la fede cristiana perchè si allontanava la possibilità
conciliazionista.
Le sostanze non dotate di materia devono essere uniche rispetto alla loro stessa forma: ogni
intelligenza angelica deve muovere una sola sfera cosmologica.
OGNIANIMAREALIZZA
SE
STESSA
La questione della verità
Definiamo: quid est veritas (cos’è la verità). Affronta la questione nelle Disputate Sulla Verità.
Veritas est adequatio rei ad intellecti / ad rem (adeguazione dell’intelletto e della cosa / alla
cosa)
Ho la verità quando l’intelletto si adegua alla cosa che devo conoscere. Questo modello
prende il nome di adeguazionismo / corrispondentista.
Conosco quando la componente intellettiva riesce ad adeguarsi alla cosa che sta fuori da
me. Sono io che mi adeguo alla cosa e non e la cosa che si adegua a me.
Questa cosa viene discussa solo da Kant e quindi il modello per 500 anni è stato questo.
La visione antropologica
L’uomo riveste un ruolo particolare nel creato perché dato che è dotato di anima e corpo
intermedia tra le sostanze semplici e tutto ciò che non ha anima razionale. È il vertice del
creato
una
conoscenza si
dicevera
quando èconforme èrealtàesterna
L’etica
Abbiamo un commento di Tommaso all’etica di Aristotele. Riprende la tesi centrale, cioè
l’obiettivo dell’azione morale.
Aristotele dice che tutti gli uomini tendono per natura alla felicità. Aristotele vedeva la felicità
nella realizzazione della conoscenza teoretica.
Per Tommaso questa concezione è incompleta e imperfetta perchè per i cristiani può essere
solo la beatitudine data da Dio successivamente al giudizio universale.
Il rapporto tra conoscenza, volontà e azione
Dal punto di vista etico il fine dell’uomo è agire per conseguire il bene. L’azione umana
orientata al bene è frutto dell’interazione di due componenti:
- La conoscenza: per perseguire il bene devi cercare di conoscerlo
- La volontà: che si orienta verso ciò che è buono
Nella prospettiva cristiana la conoscenza del bene e la volontà vanno insieme al libero
arbitrio, perchè noi siamo creati liberi e con la capacità di capire ciò che è buono, ma è la
nostra volontà che ci porta a fare il bene. La nostra volontà è sempre orientata verso il bene.
Il bene però può essere il sommo bene (bene) o il bene inferiore (male).
La ragione indica cosa può essere considerato buono e la volontà si dovrebbe orientare
sulla base della conoscenza razionale, per cui conosco cosa è buono.
L’etica di Tommaso è uguale a quella di Aristotele.
La legittimità del possesso e la proprietà privata
Secondo Tommaso ci dovrebbe essere il domino dell’uomo sulle altre creature (non
possesso ma la cura/gestione)
Dal punto di vista politico dovrebbero essere tra le leggi anche le indicazioni fornite da dio
stesso: i 10 comandamenti e la Torah.
Tommaso cerca quindi di conciliare la tradizione pagana e quella cristiana.
Aristotele dice che l’uomo è un animale sociale e politico che si associa per necessità e che
è orientato a una buona predisposizione verso i suoi simili con cui stabilisce un rapporto di
collaborazione e amicizia. Il primo sentimento che un uomo ha verso l’altro è di amicizia.
Nelle strutture sociali bisogna dare delle leggi.
Per Tommaso le leggi devono essere di 3 tipi e alla base ci deve essere una legge eterna
basata sulle leggi di dio (10 comandamenti): La legge strana fonda (?) la legge naturale che
sta alla base della legge umana.
- La legge divina che è data dalla rivelazione anche se è partecipabile dal nostro stesso
intelletto. (Dovremmo riconoscere in questa legge l’orientazione al perseguimento del
bene)
- La legge naturale che è immutabile e conoscibile
- La legge umana sono i sistemi di legge soggetti a cambiamento e variabilità
A questa sistemazione corrispondono diverse forme di potere: la migliore forma di governo è
il governo misto. Il Governo misto: una forma monarchica dove la monarchia è affiancata da
un consiglio di saggi e dove tutti i cittadini sono coinvolti nella vita politica in quanto messi
nelle condizioni di eleggere e essere eletti a diverse cariche. Le leggi hanno come scopo il
perseguimento del bene di una certa comunità e quindi sono dei mezzi, non dei fini.
la
legittimità DEL
POSSESSONON
È
UNALEGGE
NATURALE
PERGECUOMO
NON
È
il signore
del
mondo Prop
privata
è
necessaria e l'ordine
sociale
mmmmmnmmtmmm
mummia
messicana
