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WEBER
Max Weber (1864-1920) è una figura centrale nella sociologia, noto per le sue teorie sull'agire sociale, la religione, il capitalismo e la politica, che continuano a essere punti di riferimento anche per filosofi ed economisti. Secondo Weber, la sociologia non si limita a determinare leggi o connessioni funzionali, ma si prefigge di comprendere il comportamento degli individui all'interno delle formazioni sociali (Verständnis). Anche se Weber non è considerato un sociologo delle emozioni, in alcuni dei suoi scritti emergono connessioni significative tra emozioni e relazioni sociali. In L'etica protestante e lo spirito del capitalismo (1905), Weber analizza l'emozione dell'angoscia, in particolare nel contesto del protestantesimo ascetico calvinista. Secondo Weber, l'angoscia esistenziale è centrale per il protestante, che è tormentato dalla preoccupazione della sua salvezza eterna, poiché il calvinismo insegna che Dio ha già deciso chi sarà salvato, indipendentemente dalle azioni terrene. L'individuo calvinista, di fronte all'incertezza riguardo alla salvezza, risponde con un impegno costante nel lavoro quotidiano, ritenuto l'unico rimedio all'angoscia. Questo comportamento non è un tentativo di guadagnarsi la salvezza attraverso le opere, ma serve come segno della possibile elezione divina, alleviando l'angoscia esistenziale. L'azione lavorativa diventa quindi una pratica rituale che, pur non garantendo la salvezza, offre un "calmante" psicologico contro l'incertezza del destino eterno. In questo contesto, Weber suggerisce che le emozioni, in particolare l'angoscia religiosa, siano cruciali nel motivare l'agire sociale, contribuendo alla costruzione di un ordine sociale che si riflette nelle pratiche quotidiane e nei comportamenti individuali. Max Weber teorizza l'emozione dell'angoscia in relazione al protestantesimo ascetico, in particolare quello calvinista, e la considera come una tensione psichica negativa e disfunzionale. Per il calvinista, l'incertezza sulla salvezza porta a un continuo impegno nel lavoro quotidiano, che diventa un mezzo per alleviare l'angoscia esistenziale. Se il raccolto è abbondante, l'individuo sente di aver ricevuto segnali positivi da Dio e deve continuare a lavorare con entusiasmo; se invece è scarso, il lavoro deve intensificarsi per cercare nuovi segnali di benedizione divina. L'angoscia, quindi, è un'emozione che per Weber ha effetti psicologici debilitanti, creando un'incompleta e solitaria gestione dell'incertezza, impedendo una condivisione emotiva tra gli individui. Weber interpreta quest'emozione come "antirazionale" e disfunzionale per l'attività quotidiana, che rischia di distruggere l'equilibrio psicologico individuale. Nel contesto del protestantesimo puritano, l'angoscia viene sfruttata per rafforzare la devozione religiosa e imporre un comportamento ascetico. Questo atteggiamento ascetico implica una vita di lavoro continuo, improntato ai principi religiosi, in cui la preghiera e la riflessione spirituale si mescolano con le attività mondane come il lavoro e la gestione della famiglia. Weber collega questo comportamento all'etica del capitalista moderno, che, come il protestante, si concentra sul lavoro razionale e sull'accumulo di capitale, rifuggendo dagli stati emotivi che potrebbero interferire con l'azione razionale. Il capitalista, proprio come il protestante ascetico, evita il consumo e lo "scialo" dei guadagni, preferendo investirli per generare nuovo profitto.
Entrambi sono mossi dalla paura dell'angoscia, che funge da motivazione per mantenere un comportamento disciplinato e razionale, lontano da impulsi emotivi che potrebbero compromettere il successo economico o la salvezza. L'emozione dell'angoscia è vista da Weber come una forza che motiva un comportamento razionale e controllato, sia nell'ambito religioso che economico, ma che, se non gestita correttamente, può destabilizzare l'individuo e minare l'ordine sociale. Egli, nella sua opera “Economia e società” (1922), teorizza un tipo di agire sociale influenzato dagli affetti e dagli stati emotivi del momento, chiamati "affetti attuali" (Aktuelle Affekte) e "situazioni sentimentali" (Gefühlslage). Weber distingue quattro tipologie di agire sociale: agire razionale rispetto allo scopo, agire razionale rispetto al valore, agire tradizionale e agire affettivo. L'agire affettivo è quello guidato da emozioni, passioni e stati emotivi immediati, e si differenzia da quello razionale, che si concentra su un obiettivo concreto e misurabile. Pur riconoscendo il ruolo delle emozioni nell'influenzare l'azione sociale, Weber considera l'agire affettivo come meno razionale rispetto alle altre forme di agire, che sono più orientate verso scopi chiari e misurabili. Le emozioni non sono ignorate, ma viste come "parassiti" della ragione, che possono perturbare l'azione sociale razionale e causare caos. Le emozioni, secondo Weber, sono reazioni "irrazionali" che deviano il comportamento dalle direzioni razionali previste in un'agire orientato verso un obiettivo. Ad esempio, emozioni come paura, ira, invidia, amore, o vendetta sono considerate perturbatrici di un agire finalizzato a scopi razionali. Nel caso dell'agire razionale rispetto allo scopo, Weber ritiene che le emozioni debbano essere controllate o messe da parte, poiché interferiscono con il calcolo razionale che dovrebbe guidare le azioni quotidiane. L'emozione, quindi, è associata a un tipo di comportamento sociale che, pur avendo un significato e una direzione, è meno prevedibile e razionale. In questo contesto, l'agire affettivo non si preoccupa tanto del risultato finale, ma piuttosto della soddisfazione immediata di un bisogno o desiderio emotivo (ad esempio, vendetta, gioia, dedizione). Weber, pur ammettendo che le emozioni e i sentimenti possano influenzare l'azione sociale, li considera secondari e subordinati a un agire razionale. La sua visione delle emozioni, dunque, è ancora fortemente influenzata dalla tradizione filosofica che vede le emozioni come turbamenti che minano la razionalità e l'ordine sociale. Emotività e passionalità, se non controllate, sono viste come potenziali ostacoli alla realizzazione di azioni razionali e orientate a scopi concreti. Nel pensiero di Max Weber, l’agire affettivo, pur essendo incentrato su emozioni che possono sembrare autosufficienti (come l'amore che «basta a sé stesso»), non implica necessariamente l'assenza di un fine. Anche in un agire affettivo, come quello dettato dalla vendetta, dalla gioia o dalla beatitudine contemplativa, esiste sempre un obiettivo emotivo o relazionale. Queste azioni non sono solo espressioni individuali, ma possono generare o rafforzare relazioni sociali, poiché esse implicano una condivisione emozionale che contribuisce alla costruzione o al mantenimento di legami sociali. Weber, infatti, riconosce l'importanza delle emozioni come motore dell'agire sociale, in particolare attraverso il concetto di Emotionale Vergemeinschaftung (accomunamento emozionale). Questo si riferisce a una forma di legame sociale che si basa su sentimenti condivisi, come l'amore o l'appartenenza a una comunità, che vanno oltre l'azione razionale e tradizionale. Esempi di Emotionale Vergemeinschaftung includono le relazioni familiari, quelle erotiche, religiose o
non sono funzionali alla razionalità del sistema. Questo processo è visto come una caratteristica fondamentale del capitalismo, che porta a quello che Weber definisce il «disincanto del mondo», ovvero un allontanamento dalla dimensione emozionale e soggettiva della vita quotidiana. Le emozioni, dunque, sono progressivamente espulse dalla sfera pubblica e lavorativa, per rifugiarsi nella sfera privata degli individui, diventando espressioni di intimità e non più di azioni sociali. Tra le quattro forme di agire sociale analizzate da Weber, agire razionale rispetto allo scopo, agire razionale rispetto al valore, agire carismatico e agire affettivo; solo la prima (agire razionale rispetto allo scopo) è considerata pienamente compatibile con lo spirito del capitalismo. Le altre forme di agire, pur mantenendo valore per l'individuo, vengono emarginate dalla sfera sociale e restano relegati alla coscienza individuale. In questo processo, emozioni, valori e affetti vengono considerati irrilevanti per le dinamiche sociali e razionali della vita pubblica. Tuttavia, la teoria weberiana dell'agire sociale può essere criticata per la sua tendenza a confondere l'irrazionalità dell'azione con l'irrazionalità dell'emozione, dando per scontato che le emozioni non possano contribuire positivamente alla comprensione della realtà o al perseguimento di un'azione razionale. Sebbene Weber riconosca che nell'agire affettivo l'individuo è spinto da emozioni, egli suggerisce che, in alcuni casi, le emozioni possano avere un ruolo razionale, specialmente quando guidano l'individuo verso un fine specifico, come nel caso di azioni che combinano elementi razionali ed emotivi. In effetti, le emozioni non sono sempre elementi destabilizzanti, ma possono essere viste come un'intrusione di qualità soggettive all'interno degli schemi quantitativi dell'agire razionale, arricchendo l'azione con un valore qualitativo che Weber non sempre considerava. In sintesi, mentre Weber riconosce il ruolo delle emozioni nell'agire sociale, tende a sottolinearne la natura disfunzionale nel contesto del capitalismo razionale. Tuttavia, la critica contemporanea suggerisce che le emozioni possano essere anche un ingrediente attivo e costruttivo nel comportamento razionale, contribuendo a una comprensione più complessa della realtà sociale. Egli riconosce che l'agire affettivo può, in alcuni casi, essere razionale nelle sue conseguenze, anche se in modo accidentale. Sebbene Weber distingua nettamente tra le varie forme di agire sociale (razionale rispetto allo scopo, razionale rispetto al valore, carismatico e affettivo), è consapevole che, nella realtà sociale, queste forme sono mescolate e spesso interconnesse, con confini fluidi che si trasformano a seconda delle circostanze. L’agire affettivo, che di solito è caratterizzato da una risposta emotiva immediata a uno stimolo, può oltrepassare il comportamento razionale orientato al «senso» e diventare una reazione istintiva. Tuttavia, quando l'agire affettivo si manifesta come una risposta consapevole a un sentimento, diventa una forma di «sublimazione», un processo in cui l'affetto è incanalato verso una razionalizzazione in vista di un valore o di un fine. In altre parole, l'agire affettivo, pur nascendo da emozioni o impulsi, può evolvere in un'azione che, pur conservando la componente emotiva, si orienta verso un obiettivo razionale, creando così un connubio tra emozioni e ragione. Weber sottolinea che, pur trattandosi di tipi ideali, le forme di agire si mescolano frequentemente e si adattano al contesto, per cui un'azione che inizia come affettiva può essere diretta verso scopi razionali o valori, mostrando come emozioni e ragione possano coesistere nell'agire sociale.
Nel corso della sua carriera, la concezione weberiana delle emozioni subisce un'evoluzione significativa. Sebbene inizialmente Weber consideri le emozioni come elementi irrazionali e perturbatori dell'agire sociale, soprattutto in contesti come il capitalismo, la sua visione cambia negli ultimi anni della sua vita. In particolare, la sua riflessione si approfondisce nel contesto della sociologia delle religioni e della politica, dove Weber riconosce che le emozioni, pur mantenendo una connotazione di "irrazionalità", possono avere un ruolo positivo nell'agire sociale. Un esempio emblematico di questa trasformazione è la conferenza che Weber tenne nel 1919 sulla politica come professione, in cui riflette sul concetto di “Beruf” (vocazione), che inizialmente nel suo Etica protestante rappresentava l'idea di una vita razionale e sobria, lontana dalle distrazioni emotive. Nella conferenza del 1919, però, Weber riconosce che il politico di professione deve essere guidato da una passione che non è distruttiva ma costruttiva, un'emozione legata a una causa sociale e politica. A differenza del “Beruf” del calvinista, dove le emozioni sono viste come pericolose, nel contesto politico queste emozioni, pur radicate nella passione, devono essere indirizzate verso un fine razionale: la rappresentanza dei cittadini e la difesa dei beni comuni. Questa passione, secondo Weber, non è un'emozione irrazionale o egoistica, ma una passione terrena che si collega direttamente alla causa politica e sociale, una "emozione costruita socialmente". Essa non scaturisce dall'interiorità del soggetto, ma è influenzata da forze esterne, come la responsabilità verso la comunità e il bene pubblico. In questo contesto, Weber supera la tradizionale dicotomia tra razionalità ed emozione, suggerendo che la razionalità non deve escludere l'emozione, ma può integrarla in un contesto di azione sociale e politica. Quindi, l'idea di “Beruf” come vocazione si trasforma in un impegno politico che non solo include la razionalità, ma anche una passione moralmente e socialmente orientata, che guida il politico nella sua attività professionale. Questo cambiamento riflette una maggiore apertura da parte di Weber nei confronti del ruolo delle emozioni nella vita sociale, sebbene queste vengano sempre canalizzate verso obiettivi razionali e collettivi. Nel contesto della politica come professione, invece, Weber riconosce che la razionalità non si oppone, ma si fonda su un'emozione, una passione orientata verso una causa sociale e politica. Questo rappresenta un cambiamento significativo nella sua visione delle emozioni, che da elementi distruttivi vengono visti come motori dell'azione sociale, in particolare in contesti collettivi come la politica. L'importanza di Weber, in parallelo con le riflessioni di Durkheim e Simmel, è che inizia a riconoscere le emozioni come fattori centrali nell'azione umana, utilizzando l'agire emotivo, insieme a quello razionale, come strumento per la costruzione, l'interpretazione e il cambiamento della realtà sociale. Le emozioni, dunque, non sono più considerate semplicemente come ostacoli alla razionalità, ma diventano una componente essenziale per la coesione sociale e il dinamismo del vivere associato. In questo senso, Weber apre la strada a una comprensione più complessa dell'interazione tra razionalità ed emozioni nell'agire sociale.
