


Studirajte zahvaljujući brojnim resursima koji su dostupni na Docsity-u
Zaradite bodove pomažući drugim studentima ili ih kupite uz Premium plan
Pripremite ispite
Studirajte zahvaljujući brojnim resursima koji su dostupni na Docsity-u
Nabavite poene za preuzimanje
Zaradite bodove pomažući drugim studentima ili ih kupite uz Premium plan
.....................
Tipologija: Vodiči, Projekti, Istraživanja
1 / 4
Ova stranica nije vidljiva u pregledu
Ne propustite važne delove!



Sazrevanje naučnih potencijala čovečanstva je (bio) spor, dug, isprepletan proces rasta, sa naizmeničnim periodima stagnacije i meteorskog uspona. Kao potporni proces koji je navodio bistru ali bunovnu misao čoveka od antike do kompleksnosti moderne, razvoj filozofije nauke je evoluirao uporedo sa metodologijom, odvajajući nauku od mita i metafizike. Aristotelu, Bejkonu, Aviceni i Kunu dugujemo za velelepne teorije i praktična ostvarenja koliko i Njutnu, Darvinu i Mariji Kiri.
Pouzdano se sme reći da savremene distinkcije između naučnika i filozofa nije bilo sve do XIX veka. Od samih početaka pisane istorije, svaki misaoni poduhvat, čak iako je imao i praktičnu stranu, pripadao je jednom jedinstvenom skupu što je obujmila filozofija prirode. Stvarnosti, u svoj onoj višeznačnoj i skrivenoj građi koja je čini onakvom kakva jeste (ili kakvom se pokazuje), vekovima se pristupa iz svih uglova, ali samo je nauka sistematska studija realnosti, zavisna od iskustva, posmatranja činjenica i testiranja istih; ona je ispoljavanje ljudske veštine da misli logički. “Pošto je objektivno dokazivo, naučno znanje je jedino pouzdano” (Chalmers). Kako, međutim, znati da li je zbilja pouzdano? I, kada smo kod toga, da je znanje – znanje, a ne zabluda?
Platon i Aristotel (detalj sa Rafaelove freske "Atinska škola")
U kolevci zapadne civilizacije, staroj Heladi, došlo je do sudbonosne dihotomije, prvog zabeleženog raskršća koje je puteve razdvojilo na one za naučnike i one za filozofe. Kontrast Platonovog genija naspram Aristotelovog bio je igra arhetipa i dalekovidosti. Platon je čvrsto verovao da se čovek rađa sa znanjem o svemu, uspavanom u svesti, koje se budi procesom učenja. Njegovo je stanište bilo stanište dedukcije (izvlačenja zaključaka iz opšteg o pojedinačnom) – empirijsko znanje je samo lično mišljenje, govorio je, te su čula ta koja filtriraju znanje stečeno posmatranjem.
Za razliku od njega, Aristotelovo viđenje problema porekla znanja je poticalo iz poređenja sa onim što je već poznato i posmatrano. On je uveo termin “prvog principa” radi ilustracije njegovog verovanja da je sticanje znanja proces “kalemljenja” iskustva na ono što se već pouzdano zna i drži istinitim. Čuven je njegov odgovor na Platonovu “idealnu Republiku”. Takvo uređenje, naravno, podrazumeva i savršenog vladara, “Kralja-Filozofa”, mudrog i benevolentnog. Platonov argument je da takvo savršeno ljudsko biće može postojati, stoga je moguće naći i takvog kralja. Aristotel je kontrirao ovoj ideji nazivajući je nemogućim konceptom, jer on nije ni čuo ni video takvog čoveka u zabeleženoj istoriji. Drugim rečima, induktivno rezonovanje je potrebno da bi se ustanovile neke osnovne premise pre naučne demonstracije.
Ove dve škole misli rodile su deduktivno rezonovanje, jedan od kamena temeljaca naučnog metoda. Aristotelova upotreba dedukcije je za cilj imala mišljenje da se svaka pojava može objasniti razumom, sve dok je prisutan prvi princip. Kleo se u posmatračke nauke i izvršenje merenja i opservacija – konkretno, to je postizao razvrstavanjem mnogih životinja u porodice i opisom hidroloških ciklusa. Ova svojevrsna “šizma” je uzrok zbog koje se Platon često naziva Ocem Filozofije, a Aristotel Ocem Nauke i naučnog metoda.
Avicenna
Kulminacija i pad uticaja grčkih polisa odložila je do daljnjeg uspon teorijske nauke i kontemplacije nad njom. Nezadrživa ekspanzija rimske vučice, mačem i ognjem, pretpostavljala je praktičnost nad svemu ostalom – što je crta svojstvena i izvorištu isključivo primenjene nauke sa centrom u najvećem gradu Apenina. Sklonosti pre-Rimskog sveta antike ka filozofiranju stupile su u spoj sa tehnikama meditacije o prirodnom svetu hindusa preko treće strane – islamske kulture.
Tokom ranog srednjeg veka sa evropskog tla je isčilelo nasleđe oduševljenosti umom i telom, anatemisano dogmama trvrdokornog hrišćanstva. Kriza znanja nije se odrazila na države bliskog Istoka čija je tradicija i realtivna mirnodopska politika omogućila svojevrsno zlatno stoleće sa osvita X i XI veka. Ibn-Sina, zapadu poznatiji kao Avicenna , jedan je od najplodonosnijih islamskih filozofa, hemičara, filozofa, logičara, matematičara, poeta, psihologa, teologa i državnika bilo kog doba. Osim što je utro put modernoj farmakologiji svojim poznatim delom Kitab al-Shifa’ (“Knjiga lečenja”) i medicinskim kanonom Al-Qanun fi’l-tibb, jedan je od prvih mislilaca koji je uveo metafizičku sliku Boga u pitanja saznanja, ali i verovavši da su prva etapa sticanja istine univerzalna pitanja, a druga i konačna eksperimenti. Tokom zatočeništva, stvorio je jedan od do tada najvećih misaonih eksperimenata kojim je dokazivao samosvest čoveka i supstancijalnost duše.
Ibn al-Haytham
Ibn al-Haytam, konačni proponent univerzalnosti muslimanskog duha tog vremena, načinio je izdašne kontribucije principima optike, inježnjeringu, fizici, konceptu inercije i prvom zakonu kretanja još pre Njutna, reformi Ptolomejske astronomije, ali i nauci u totalu, premijerom naučnog metoda. Formulisao je savremen kvantitativan i empirijski pristup nauci (najpre fizici) u sprezi sa značajem koji je Avicenna pružio eksperimentima. Radom na vizuelnoj percepciji i optičkim iluzijama, udahnuo je dah života i eksperimentalnoj psihologiji, na osnovu čega možda nije ni preveliko čudo što je prvi ispravni opis camere obscure baš njegov uspeh. Međutim, ono po čemu je on najsudbonosniji za našu priču su koraci od hiljadu milja za progres filozofije prirode – ujedinjenje indukcije predviđanja i generalizacije sa dedukcijom eksperimenata. Ništa manje bitno po razvoj naučnog duha nije bilo njegovo insistiranje na pogrešivosti naučnika i apel da budu otvoreni
za kritiku. Uvidevši odakle dopire ta misao, Al-Biruni je nadogradio ovaj filozofski princip jamčivši da je eksperimente neophodno izvršavati po više puta usled fluktuacija do kojih dolazi sa svakim i da ponavljanje jedino neutrališe greške.
Iluministički plam zatinjio je još jednom nad prostorima od Atlantika do Urala uporedo sa sve većom napregnutošću ka apsolutnom koji je obuzimao evropskog čoveka – apsolutnom vlašću, apsolutnim znanjem, apsolutnim duhom. Sa Renesansom, Kopernikanski obrt uslovio je nov nemir potrage za utopijom sveta pomirenog sa Starim vekom i novim, u kojem crkva nija opravdala svoju samonametnutu ulogu cenzora i mentora svega pod kapom nebeskom. Priroda stvarnosti
Francis Bacon
izmicala je svoju senku sa revolucionarnim delom, Galileja (koji je još onomad naglašavao potrebu za racionalizmom, kao i matematikom i geometrijom kao idealnim oruđem idealizacije koncepata), Đordana Bruna, Tiho Brahea, ali pre svega, Francisa Bacona. Zaštitnik nauke (“Nauka je slika istine” i “Znanje je moć” njegove su krilatice) i induktivnog metoda (iz kojeg se iz pojedinačnog izvode zaključci o opštem) kao osnove naučnog reznonovanja, osmislio je osovinu “činjenica-aksion-zakon” do koje se stiže eksperimentisanjem, posmatranjem i testiranjem hipoteza. U kontekstu njegovog vremena, takav metod je bio srodan sa hermetizmom, alhemijom i okultnim učenjima. U knjizi Novum organum (“Novi metod”) raskrstio je sa aristotelizmom (koji je u načelu smatrao tačnim, ali mu je falilo “adaptacije na stvarnost”) i naglasio da je ključno sakupiti što je moguće više podataka i izvesti uopštene zaključke nakon toga, sve vreme vodeći računa da strane pretpostavke ili teorije ne utiču na nalaze koji proizađu odatle.
Bacon je verovao da je univerzum u svoj svojoj gigantskoj kompleksnosti, neobjašnjiv dedukcijom i Aristotelovim prvim principom, u čemu se sa njim slagao i Dekart, poučen vlastitim neuspehom da učini upravo to, uz asistenciju božanskog principa u koji je verovao. Snažna semiotička osnova Baconovog empirizma je privukla i uticala na mnoge entuzijaste ali i gigante poput Njutna, Loka, Voltera, Huka, Kanta…
Christian Hyugens je bio propagator hipotetičko-deduktivnog metoda, prvi u istoriji – posredi je postupak u kojem naučnik postavlja hipotezu i zatim dedukuje verovatnoću njene tečnosti, empirisjkim posmatranjem. On je nauku i matematiku tretirao kao dve zasebne oblasti, odvajajući ih po ideji da matematika (posebno geometrija) može da dokaže nešto van sumnje, dok nauka ne može, bar ne nedvosmisleno. U ovom periodu (XVII vek), metafizička filozofija i istorija filozofije nauke se konačno razmimoilaze. Huygens i Njutn su se slagali u tome da nauka ne može da pruži definitivne odgovore, već samo verovatnoću tačnosti određene pretpostavke.
Do XX veka počele su se javljati sumnje da li se filozofsko znanje treba posmatrati odvojeno od naučnog, kao drugačija vrsta razumevanja. Ono što ne ide u prilog tim težnjama jeste da ljudi koji su razvili naučni metod nisu uopšte bili naučnici. Drugo, empirizam koji je u srcu naučnog metoda je filozofsko gledište velike većine naučnika. U XIX veku, filozofsko-naučna debata je poprimila nov tok. Crvka je bivala ugrožena onim što je zvala podrivanjem verskih učenja u režiji nauke. John Herschel se uhvatio u koštac sa ovom, ispostavilo se, večnom i vrelom debatom koja će tek u XX veku uzeti maha, i podsetio da se nauka ne bavi ispitivanjem religijskih verovanja niti pitanjem postojanja Boga. Osim toga, on je radio na daljem profinjenju Baconovog i Huygensovog rada.
Tek u viktorijanskom dobu je spontano preduzeta “šizma” filozofije na onu koja se bavi naukom i onu čiji je predmet teologija. Rastuća sekularizacija navela je filozofe da se priklone ili jednom ili drugom taboru i na koncentrisanje na razbistrivanje sve brže akumulacije naučnog znanja i nicanja novih grana i disciplina.
A bilo je to vreme do tada nezapamćenog gomilanja novog znanja i prodora svežeg progresa. Darvin, druga industrijska revolucija, atom, sve više komplikovanija politička svetska politika…sve to zahtevalo je dublju nego ikad specijalizaciju filozofa za određena polja nauke, pokrenuta sada, po prvi put u istoriji, i etičkim pitanjima – isprva “stidljivo” i na mala vrata. Pjer Dijem je načinio posebno radikalan rez odvajajući fiziku od ostalih naučnih disciplina, baš kao što je tokom XVII veka izvršena separacija te nauke od filozofije smatrajući je jezgrovito različitom, pre svega strukturološki, jer je u velikoj zavisnosti of teorije i matematike. Bio je poklonik holizma, protivljenja izdeljenog posmatranja univerzuma kao se na ovaj način percepira kao isprepleten, međuzavisni entiteta.
Najveće ime filozofije nauke XX veka, doba munjevitih i sumnjivih napredaka, tek je trebalo da se pojavi. Karl Popper , britanski filozof austrijskog porekla, oštro je podvukao da je metafizika nepodložna posmatranju i da stoga nije nauka. Osnovno pitanje čija rešenja filozofija nauke treba da uzima u obzir je o razgraničavanje (demarkacija) nauke od ne-nauke i
Karl Popper
da se u XIX veku predvidi orbita Urana – zbog toga se nisu odbacili Njutnovi zakoni, već je napuštena hipoteza da ima samo sedam planeta u našem Solarnom sistemu. I, zaista, kasnije je otkrivena i osma planeta, Neptun. Kao posledica Dijem-Kvajnove teze, uzima se da je svaka teorija kompatibilna sa epirijskim posmatranjem ako se upotrebi prigodna ad hoc hipoteza.
Problem realizma – verovatno najveća briga u filozofiji nauke današnjice koji se tiče interpretacije teorija. Uzimom, na primer, da imamo neku teoriju gravitacije (kao što imamo) koja objašnjava zašto jabuka pada kada je bacimo sa vrha neke zgrade. Pošto gravitaciju ne možemo doživeti svojim čulima osim onoga što smatramo njenom manifestacijom, možemo li reći da je gravitacija stvarna? Možemo reći da gravitacija koja se odnosi na stvarnost postoji. Međutim, mnoge naše teorije u prošlosti su se ispostavljale netačnim i zamenile su ih druge, što nas upućuje na to da bismo trebali da budemo oprezniji kada se izjašnjavamo šta je stvarno a šta ne. Iz toga su se izrodila pitanja poput epistemoloških (“Da li je znanje o svetu moguće?”), metodoloških (“Koje su najbolje metoda za lov na znanje?”), etičkih (“Da li moralne vrednosti postoje u stvarnosti?”), semantičkih (“Da li je istina objektivna relacija između jezika i sveta?”) itd.
autor: Andrej V