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ARTE TARDOANTIGUO Y ALTOMEDIEVAL
14-Sep-
Vamos a transitar entre la Antigüedad Tardía (s. IV-VIII) hasta la Alta Edad Media (s. VIII-X). Dentro del primero nos encontramos con el primer arte cristiano, el arte de las invasiones y el primer arte bizantino; y dentro del segundo el arte islámico, el arte insular y el arte carolingio.
La Edad Media a su vez se puede divide en: Alta Edad Media (arte carolingio y arte otoniano), Plena Edad Media (arte románico) y Bajar Edad Media (arte gótico).
Vamos a arrancar de lo que se llama primer arte cristiano (también conocido como arte paleocristiano), que se fundamenta/se nutre del legado clásico , proyectándose este hacia la Edad Media. De esta manera, se generan unas manifestaciones artísticas fundadas en dicho legado, y que van a impactar en todas las realizaciones artísticas posteriores, debido a que será un arte carismático (va a tener el prestigio de ser el primer arte del cristianismo, con un gran aura simbólica, convirtiéndose en un referente). Un tema que ha generado numerosos debates es, si se podría afirmar que este arte se tratase realmente de una continuación del arte romano, ya que el fundamento arquitectónico es el mismo, lo único que cambia es la iconografía.
PRIMER ARTE CRISTIANO
TERMINOLOGÍA - CRONOLOGÍA - GEOGRAFÍA
21-Sep-
A partir del s. III se empieza a realizar una mímesis relativa respecto a la gran base de datos que es suponía el legado del arte grecorromano. Hacia 290-310 se produce un importante punto de inflexión, ya que el arte cristiano cobra algo más de relieve, tras la permisibilidad de sus manifestaciones, de manera que el arte cobra una entidad pública. De esta manera, en el cambio del s. III al IV se produce una legalización de la religión cristiana, un edicto de tolerancia ( Edicto de Milán, 313 ). En este contexto es muy importante la figura del emperador Constantino, ya que es el que más promociona, en la primera mitad del s.IV, a los cristianos. Hay que tener en cuenta que la realidad histórica de Constantino y el manto legendario que tiene encima, puesto por los cristianos, no coinciden (se vende hasta el s.XIX y mas allá, pero desde el punto de vista histórico es falso).
Dentro de este nuevo cosmos, con Constantino como baluarte de apoyo a la cristiandad, el cristianismo, una vez que es público y deja de ser perseguido, empieza buscar una serie de manifestaciones exteriores, buscando diversas señas de identidad y legitimidad ("se van a publicitar"). Esta búsqueda se va a ver reflejada en las diferentes manifestaciones artísticas, habiendo que tenerlo en cuenta al analizar las obras de arte.
También hay que tener en cuenta otra cuestión, y es que se empieza a crear un movimiento de mimesis creativa, ya que mimetizan el legado del arte romano aunque de una forma muy creativa, generando
nuevas soluciones. Generan durante todo el período una plataforma básica para todo lo que vendrá después, convirtiéndose en una nueva base de datos para la historia del arte posterior.
[Grafiti griego, Roma. "Alexamenos adora a Dios"]
En el año 380 nos encontramos con otro punto de inflexión, ya que no solo se permite a los cristianos manifestar su fe de manera pública, sino que se convierte en religión oficial de estado.
Volviendo a Constantino , emperador del Imperio Romano entre 312-337, destaca como personaje clave para entender las primeras manifestaciones monumentales del arte cristiano. Es un personaje muy deformado por la historia, de una manera intencionada por los cristianos, generando una figura muy deformada, en sentido de que no era un personaje como nos han hecho creer. Constantino tenía un sustrato clásico (religión romana) mezclado con dosis importantes de orientalismo religioso, a lo que se añadía el cristianismo, por lo que la idea de que era un personaje monolíticamente cristiano es "falsa". Sin embargo, este Constantino "falso" es muy importante dentro del mundo cristiano.
[Estancia de Constantino, Palacios Vaticanos: Visión de la Cruz, La derrota de las imágenes]
[Moneda de Probo, Roma/ Moneda de Constantino]
LA ARQUITECTURA DE ROMA: es la máxima expresión de luz, color, tratamiento de espacios, etc. Una arquitectura versátil, dinámica, infinita en sus tipologías, muy adaptable, con espacios grandilocuentes y de recogimiento, etc.
En este período del que hablamos hay una cuestión importante respecto al arte cristiano, que es que una vez que se hace pública la religión cristiana y empieza a tener más seguidores, necesitan reestructurase en todos los niveles. Un importante aspecto en el que se tiene que llevar esto a cabo es en generar una liturgia, un procedimiento puntual, un culto específico con una proyección pública importante (hasta entonces eran casas escondidas, pequeñas, ahora necesitan generar espacios monumentales, como elementos de conexión entre el clero y los fieles). Por otra parte, se produce un incremento en la solemnidad, generándose la identificación de Cristo/Dios como emperador celeste (utilizando una figura pagana, la del emperador romano, como referente iconográfico), de manera que los fieles puedan relacionar o llegar a entender la importancia de Dios. Por último, el ceremonial, la eucaristía, al principio era un rito muy sencillo y poco a poco se irá complicando hasta el punto de que el propio ceremonial imperial también se convierte en una referencia clave para el ceremonial cristiano. El celebrante, el obispo, se va a asociar también con el magistrado (absorción de elementos iconográficos).
Incremento de fieles Exigencia de generar tipologías arquitectónicas
Nueva liturgia Organización diferenciada de los espacios
FICHA :
-Orientación este-oeste -Nave central y naves colaterales -Elementos sustentantes: columnas -Intercolumnios: nave central adintelada; laterales con arquerías. -Columnas: mármol. -Cubierta de madera vista.
En cuanto a su baptisterio, que sobrevive aunque muy reseteado en el siglo XVII, era un espacio específico dedicado al sacramento del bautismo (deja de ser pagano y se convierte en cristiano), es un espacio de transición, por lo que adquiere una gran monumentalidad e importancia. Se le da una planta centralizad, con una pila bautismal ("piscinas").
22-Sept-
En la misma época que se empieza a imponer la planta centralizada para los baptisterios, se codifica la utilización de dicha planta también para otro uso, para los mausoleos funerarios. Junto a la Basílica de Santa Inés había un mausoleo de planta centralizada, donde se enterró Constanza, hermana de Constantino. De esta forma, al mismo tiempo se empieza a utilizar la planta centralizada no solo como baptisterios sino también como mausoleo (se adapta a un rito de vida, de regeneración en el baptisterio, en el mausoleo entras muerto pero vas a tener la vida eterna; nexo entre dos tipologías que tienen diferentes usos pero que relacionan la vida y la muerte).
El Mausoleo de Santa Constanza es el gran mausoleo de la primera generación del primer arte cristiano, ubicada en Roma (hay otros más espectaculares fuera de Roma), siendo el más monumental e interesante. Es una estructura centralizada con una planta en la que se puede deambular a través, en la cual la separación entre el núcleo y el perímetro se articula mediante el uso de dobles columnas, dando así más énfasis, más sensación plástica. En el centro nos encontramos con el altar, donde en su tiempo estuvo el sarcófago de Santa Constanza. Se puede apreciar un alto contraste entre el interior de este mausoleo y el de San Stefano Rotondo, aunque este en el exterior sea un edificio bastante más complejo.
San Pedro del Vaticano. Tenemos por primera vez lo que se denomina como martyrium. Esto es aquella basílica que tiene un fondo memoria, es decir, es un memorial del lugar donde ha sido ejecutado o enterrado un mártir (mártir=héroe, eliminan el mal del mundo). El Vaticano era una colina Romana (Colina del Vaticano) en donde Nerón comienza a construir un gran circo, en cuyas proximidades, según nos dicen las fuentes, fue ejecutado San Pedro. Las excavaciones que se han hecho a lo largo del s.XX pudieron determinar muy bien como era este circo y que relaciones tenia con la basílica. La basílica se construye donde seria ajusticiado, y posiblemente enterrado, Pedro. En las excavaciones del año 40 se encontró una necrópolis del s.I con ampliaciones anteriores, y se pudo aproximar, mas o menos, el supuesto lugar donde este fue
enterrado. De todos los martyria que tenemos del mundo cristiano, el más veraz, en cuanto que si que pudo haber contenido los restos de su mártir, es el Vaticano. La basílica se adaptó a la línea longitudinal de la necrópolis, y encima del sepulcro de Pedro se colocó el altar, como eje a partir del cual se construye la basílica. La característica de este edificio que le diferencia de la de Letrán es el transepto , convirtiéndose en un referente de copia para posteriores iglesias. Además de esto, destaca otro elemento, el atrio , que es enorme, y en cuyo centro había una fuente. Hay un elemento que llama la atención, y que hacía del edificio un edificio muy estático, y es que no tiene elementos verticales. Tenía cinco naves separadas por columnas, la nave central está adintelada, mientras que las laterales están articuladas con arquerías, y tenía una cubierta de madera vista. Esta basílica se inspira en el arte Romano, destacando la relación en el planteamiento con el Foro de Augusto (Templo de Marte+atrio). En el atrio, del cual hay quien piensa que es posterior a la épica de Constantino y otros que piensan que va todavía más allá, había una fuente, cargada de sentido metafórico (agua=purificación, limpieza espiritual). Al ser este atrio un espacio "gris" (no está en lo sagrado, ni en lo sagrado), destaca que haya una fuente como elemento de purificación. El elemento nuclear de la fuente era una piña, elemento de regeneración, que estaba envuelta en una estructura de tipo baldaquines (se desplazó a los jardines Belvedere). Hablando del interior, era una estructura romana, por lo que luz y color de materiales debían de ser algo fundamental (columnas de mármol, ricos mosaicos, piedras de colores, etc.). Sin embargo, la ornamentación exterior es muy elemental, contrastando esta con la del interior, que era espectacular, dinámica y colorista ( contraste interior-exterior ). Este contraste visual, en base a dos percepciones diferentes, era una característica típica de las basílicas del primer arte cristiano. En el fondo del interior, en el ábside, se encontraba el altar principal, dedicado a San Pedro, y estaba decorado con un baldaquín, que tenia columnas en estructura de espiral. Con el tiempo se pensó que estas columnas era producto de la rapiña que se había producido en el 77 cuando Vespasiano y Tito destruyeron el tiempo de Jerusalén, creyéndose que procedían de allí. Cuando Bernini construye el nuevo baldaquino se inspirará en estas columnas (cadena de elementos míticos).
San Pablo Extramuros. También es un martyrium, ya que se supone que los restos de Pablo se trasladaron allí. Es semejante al Vaticano pero hay un elemento diferencial, ya que los intercolumnios de la nave central no son adinteladas sino arquerías. Se quemó a finales del s. XVIII.
Pasando a Tierra Santa , Constantino cuando se hace con el poder el territorio estaba dividió en dos, coexistiendo este con otro emperador, Licino, que se queda con el IMperio de Oriente. Hacia 330 Constantino logra hacerse con el Imperio de Oriente eliminando a este personaje, y unifica todo el territorio bajo su gobierno. En los años 30 funda una nueva ciudad, Constantinopla (actual Estambul) y, así como en Roma había llevado a cabo un gran programa de construcciones, en Tierra Santa hará lo mismo. De estas, destaca su gran construcción, el Santo Sepulcro , lugar donde supuestamente había sido ajusticiado y enterrado Cristo hasta su resurrección.
FICHA
-Orientación este-oeste
-Nave central y doble colateral.
-Elementos sustentantes: columnas
-Intercolumnios: nave central adintelada; laterales con arquerías
-Columnas: mármol
-Cubierta de madera vista
La planta centralizada se puede rastrear también en la Península Ibérica en su valor funerario, concretamente, en las inmediaciones de la ciudad romana de Tarraco se encuentra una estructura arquitectónica de tipo mausoleo de planta centralizada, el llamado Mausoleo de Centcelles , fechado en la segunda mitad del s. IV. Consta de dos cámaras cuadradas cubiertas con cúpula. Se ha especulado mucho sobre quien se enterró en este mausoleo. Una de las teorías afirma que se trataría de uno de los hijos del emperador Constantino, Constante, asesinado en la zona sureste de la Galia. Se conserva bastante bien, y lo más interesante es la decoración musivaria de la cúpula, tremendamente fragmentada. Interesa porque lo que se reconstruye es una iconografía híbrida, puesto que simultanea motivos decorativos grecorromanos con otros cristianos (escenas de cacería, de magnates, iconografía del buen pastor, Daniel en el foso de los leones, etc.).
La cuestión es, ¿esta tipología de planta centralizada está viva? En Madrid se construyó un memorial dedicado a las víctimas del 11M utilizando una estructura/planta centralizada. Esto enlaza con la tipología que viene desde la antigüedad, desde el mundo romano, posteriormente adaptada por el cristiano y que ha llegado hasta nuestros días. Si nos vamos al Mausoleo de Simón Bolívar en Caracas, vemos una estructura de arte barroco de signo hispano, donde se encuentran los restos enterrados de este personaje. Se trata de una estructura anexa a otra basilical, asociando esto con un Santo Sepulcro. Otro ejemplo es el Mausoleo Kirchner, de estructura centralizada, en donde los sepulcros están elaborados en pórfido (al igual que hizo Constantino), material nobilísimo.
En conclusión, podemos hablar de que la planta centralizada (heroon) se puede observar en memoriales (Santo Sepulcro), baptisterios , mausoleos funerarios y, asociado al vínculo mariano. Los mausoleos imperiales y los memoriales se fundamentan en la estructura de heroon grecorromana, que evoca el triunfo de un héroe sobre la muerte, y su posterior conversión, probablemente, en Dios (deificación). Todos estas estructuras, tienen un gran sentido escatológico , fundamento en el más allá, en la vida eterna.
Se produce una mímesis de la tradición grecorromana, pero se trata, en la mayoría de los casos, de una mímesis creativa (aportan cosas).
En cuanto a la iconografía cristiana del primer arte cristiano, es destacable el lenguaje del símbolo , este se trata del elemento conceptual de la cultura visual. El símbolo y la alegoría se convierten en un medio de acceso a lo divino. El arte del primer arte cristiano en sus inicios es mimético al arte grecorromano (cuerpo humano se trata de la misma manera) en lo que refiere los valores estéticos, pero poco a poco se irá desprendiendo de él, generando su propio lenguaje, mucho más distante del naturalismo propio grecorromano, como son el símbolo o la alegoría. Seguirá habiendo artistas y patrones que no se resisten al influjo clásico, pero el camino más preponderante es el del símbolo y la alegoría. No era procedente cambiar bruscamente los medios de expresión, porque se trataba de hacer comprensible el cristianismo a unas gentes educadas en romano. Lo que va a cambiar es la significación. Según nos cuenta San Agustín en su Corpus, que se fundamenta en cristianizar el platonismo, para Platón las artes eran falsas. Los cristianos irán por este camino, para ellos no tiene sentido copiar el mundo tal cual es y, por lo tanto, comienzan a hacer abstracciones. Se va generando progresivamente una concepción del mundo fundamentada en ese ideario platónico de la falacidad del mundo real. Junto a esto se irán generando también símbolos específicos, "logotipos", que van a tener un sentido trascendente. Se pasa a una estética mucho más sobria que la grecorromana; se pasa de la vida mundana a una estética intelectualizada (del mundo interior, "introspección"), totalmente o tendente a la desnaturalización.
En el mundo del primer arte cristiano se empieza a poner en marcha este tipo de símbolos, de iconos. Hay tres grandes iconogramas del primer arte cristiano: el ichthhys, el crismón y maiestas domini.
El primero se trate de la palabra griega "pez", y es un acrónico, ya que lo que quiere decir en griego es Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador. Además, el pez sirve de metáfora nuevo testamentaria, puesto que Jesucristo se asemeja a un pescador de almas. Sentido trascendente, escatológico. Desaparecerá a lo largo de la tardía antigüedad. El crismón, símbolo circular, según las fuentes que tenemos de época Constantiniana, evocaría a Cristo, y que Constantino habría hecho grabar en los escudos de sus soldados. Hay quien piénsala frase de Constantino cuando a las puertas de Roma fue a luchar contra Majencio, "bajo este signo vencerás", se refería al crismón (o cruz). Deriva de los símbolos solares clásicos, indoeuropeos. Deriva de la palabra griega "christós" que significa el ungido. Aparece por doquier, en todo tipo de soportes, y, en un momento dado, ya en el siglo IV se le añade el alza y el omega, como símbolo del principio y el fin de todos los tiempos (Cristo es el principio y el fin de todas las cosas).
El ultimo, no se trata de un logo, sino de una figura humana. Una de las primeras manifestaciones de este tema, con un tratamiento monumental, se encuentra en la Iglesia de Santa Prudenciana en Roma (segunda mitad del s.IV). Se trata de la figura de Cristo con un tratamiento de poder, es decir, tratada y dispuesta en actitud de poder, de persona que detenta poder. Deriva directamente de la figura del emperador, de manera que se puedan relacionar, manifestando el poder de la persona. Aparece sentado en un sitial, normalmente, en una de las manos sustenta los evangelios mientras que la otra esta bendiciendo (expandiendo el bien).
29-Sept-
Las sepulturas cristianas son privilegiadas, es decir, solo las personas con recursos económicos se las podían permitir. La justificación de los programas iconográficos potentes, está relacionado con una cierta voluntad catequética (de proyección pública), así como una cierta voluntad del difunto de anunciar/alcanzar la vida eterna. La dependencia de los modelos clásicos en estos programas es innegable. Si nos atenemos a la composición, normalmente esta está sujeta a un eje principal que divide el sepulcro en dos mitades; en el eje compositivo mayor se coloca el iconograma más importante/destacado (ejemplo imagen: crismón). En los laterales de este eje nos encontramos en una mayoría, con narraciones de escenas del Nuevo Testamento, lo cual no significa que no hubiese también del Antiguo.
Desde el punto de vista de la pura plástica de la superficie, se puede observar una gramática clásica grecorromana total. Se hace difícil descodificar los pasajes porque algunos parecen escenas romanas. Los tipos humanos, proporciones, recursos plásticos (arquitecturas que se entremezclan) se fundamenta en el sustrato/precedentes plásticos.
Uno de los sarcófagos más destacados es el de Junio Basso , de mediados del s. IV. Se trata de una de las joyas de las sepulturas del primer arte cristiano. Es una obra excepcional que se conserva en Roma, y es de una riqueza extraordinaria. Está compuesto de dos pisos superpuestos divididos por casetones, con el recurso de separar las escenas por columnas. La plástica y composición son de raíz romana (esta mimetizando los modelos anteriores y contemporáneos romanos). La iconografía es una iconografía cristiana que depende/está construido sobre la romana. Interesante es que se aparecía en este sarcófago una hibridación o alternancia de escenas del Antiguo y Nuevo Testamento ; esto es por la voluntad de subrayar que la religión cristiana presenta un elemento diferencial con la judía (superación del Antiguo como una base justificativa del Nuevo). El programa iconográfico está relacionado con la voluntad de proyección pública, intentando trasmitir un mensaje último, y es el proyectar la idea de la superación de la muerte física del difunto. Sabemos que el sarcófago pertenece a Junio Basso gracias a que aparece una inscripción en la parte inferior que permite descifrarlo.
Este sarcófago pertenece a una familia de sarcófagos romanos, a los sepulcros muy racionalistas: está muy estructurado, hay un orden, tiene una voluntad narrativa organizada por escenas individualizadas. No tiene nada que ver con otro tipo de sarcófago romano, del que destaca el de Ludovisi, que no tienen el afán de estructuración, ya que se trata de una escena de batalla, y no se busca ese orden o contar un pasaje concreto de la batalla. También el sarcófago de Meleager, que representa una cacería, con el doble valor del acto en si, rutinario, y otra lectura trascendente: el individuo está eliminando el mal del mundo.
Volviendo a Junio Basso, en cuanto a las escenas, podemos ver que el concepto iconográfico se basa en el cruce de escenas de Antiguo y Nuevo Testamento, encontrando una serie de correlaciones bíblicas (el Antiguo Testamento está en la base del Nuevo, que lo justifica). Ejemplo de cómo las escenas del Antiguo se correlacionan con el Nuevo Testamento:
Escena de Adán y Eva: Cristo como el nuevo Adán; María como la nueva Eva; madera de árbol=madera de la Cruz; serpiente: el mal. Noé: diluvio: muerte, resurrección, nueva creación. Este pasaje para un cristiano prefigura la llegada de Cristo. Cristo va a ser como el diluvio, viene a generar una nueva era. Arca: cruz/Iglesia. Paloma: identificación con el Espíritu Santo del Bautismo de Cristo. Moisés: agua (Espíritu Santo) de la roca (Cristo) en el desierto; paso del Mar Rojo: efecto salvífico del sacrificio de Cristo. Sacrificio de Abraham: pasión de Cristo; liberación de Isaac: resurrección de Cristo y salud del hombre. Daniel: preparación pascual (Cuaresma); resurrección. Fosa de Daniel=Tumba de Cristo. David: lucha con el león=lucha de Cristo con Satanás; combate con Goliat=lucha de Cristo contra Satanás Jonás: liberación de la muerte a través de la piedad; Jonás 3 días en el vientre de la ballena: Cristo estuvo en el santo sepulcro 3 días antes de resucitar; monstruo marino: infierno y muerte/ tumba de Cristo. Lot: destrucción de Sodoma: imagen del Juicio Final; huida de Sodoma: figura de salud escatológica.
Volviendo al sepulcro, lo que vemos es esta doble iconografía, pero organizada de una manera un tanto arbitraria ("desordenada"), ya que no parece que haya una correspondencia entre escenas. Por ejemplo, la escena más antigua (sentido narrativo de la biblia) es el pecado original, que no se encuentra en el eje (escena de gran importancia), cosa que sería impensable en siglos siguientes. Esto nos habla de que todavía estamos en un momento muy hibrionario de la iconografía cristiana. Colocación de las escenas en el sarcófago:
La escena de Job leproso, que nos viene a decir que aunque en la vida puedan caerte todo tipo de males hay que seguir creyendo, es de una gran carga emocional. En cuanto a las escenas del Nuevo Testamento, cabe destacar el traditio legis, Cristo con la biblia y con los dos ejes teóricos a sus lados de la Iglesia como institución, Pedro y Pablo. Desde el punto de vista morfológico lo que vemos es a un hombre sentado que se asociaría o asemeja con los filósofos o maestros romanos (gran sabiduría/relación para hacer entender). Otra escena interesante es la entrada en Jerusalén, en la que un romano vería al un emperador, y pensaría que se trata de un adventus (entrada triunfar después de
Sacrificio de Isaac (A)
Prendimiento de Pedro
Traditio legis Prendimiento de Cristo
Poncio Pilato
Job leproso (A)
Pecado Original (A)
Entrada a Jerusalén
Daniel en el foso de los Leones (A)
Prendimiento de Pablo
Otro sarcófago es el Sarcófago de Jonás, interesante porque se trata de una tipología que rompe con lo anterior. El punto de partida es el que hemos visto en los anteriores sarcófagos: dos frisos. Sin embargo, esta estructura se rompe, convirtiéndose en una estructura compositiva dinámico narrativa. Es de final del s. III. El eje de la composición es la barriga del monstruo marino. El escultor rompe los dos planos del friso, con un dinamismo brutal, produciéndose una lectura en U. La imagen de Jonás al final tiene un tinte clásico (un romano colocaría así a Rea Silva, Adriana).
5-Oct-
El tema de Jonás aparece también en frescos, y se proyecta hacia toda la iconografía Occidental medieval (bastante longevidad en el tiempo).
Entre los sarcófagos hispánicos destaca el de la Catedral de Tarragona, el Sarcófago de Bethesda , que se encuentra incrustado dentro del muro de la fachada occidental, con una estructura compositiva dinámico narrativa (pasajes todos del Nuevo Testamento). Los sepulcros tanto de época romana como del primer arte cristiano, se van a convertir en referentes plásticos e iconográficos de la prosperidad. Están colocados en sitios públicos, por lo que fueron muy atractivos para los escultores posteriores.
Hay sepulcros de esta época con una narrativa mucho mas contenida y donde los pasajes iconográficos se reducen a la parte central y a los extremos, utilizando para las caras mayores la decoración estrigilada. Esto produce un efecto claroscuro muy efectiva, siendo tremendamente eficaz para dinamizar la superficie y no dejarla estática.
COMPOSICIÓN ESCULTURA (Plástica)
- Composición de casetones (con columnas): Sepulcro de Domatilla y Sepulcro de Junio Basso.
- Composición de doble friso (con clípeo): Sepulcro Dogmático y Sepulcro de dos hermanos.
- Composición narrativa libre (sobre doble friso quebrado): Sepulcro de Jonás.
Lenguaje plástico: tradición grecorromana (naturalismo)
ICONOGRAFÍA
- Tendencias al cruce de escenas AT-NT - Consideración la Nueva Ley (NT) prefigurada en la Antigua Ley (AT).
- Adopción de escenas y poses del mundo romano - Mimetismo de escenas (Adventus imperial), estereotipos sociales (Cristo=filósofo) o actitudes (durmiente), etc.
- Creación de modelos para la prosperidad - Recepción por parte de la Alta y Plena Edad Media
ESCULTURA (Plástica)
Pervivencia por reaprovechamiento medieval de sarcófagos romanos ("paganos" y cristianos). Los sepulcros romanos y paleocristianos se reaprovechaban desde el punto de vista material: se vaciaban y se cambiaban. Influjo composición, plástica e iconografía en la escultura románica.
ARTE "DOMÉSTICO" DEL PRIMER CRISTIANISMO
En este ámbito nos interesa la llamada Arqueta de Proiecta , Tesoro del Esquilino, del s. IV (British). Proiecta se trataba de una patricia romana, perteneciente a la aristocracia romana, y que junto con su marido, profesaban la religión cristiana. Sin embargo, vamos a ver como lo hacen dentro de un universo un poco híbrido, desde el punto de vista de iconografía. Hibrido en el sentido de que su religión es cristiana, pero tienen todo el sustrato clásico metido dentro, su cultura es grecorromana. Estas arquetas se utilizaban para guardar las cosas de aseo de la mujer.
Se proyecta en ella, sobre todo iconográficamente, la belleza. En la parte frontal observamos el Nacimiento de Venus (diosa "pagana"), debajo de la cual se encuentra la imagen de Preiecta. Esto nos muestra una clara intención de identificación, destacando la mano derecha de Venus y la mano derecha de Proiecta, haciendo el mismo gesto. En cuanto a las caras laterales inferiores, nos encontramos con su servidumbre, una de las cuales lleva un espejo, al igual que Venus, que lo lleva en su mano. Se ha pensado que podría haberse tratado de un regalo del marido, de bodas posiblemente (hipótesis). Destaca la manera de articular el friso inferior, que parece que se acerca al sarcófago de Junio Basso, articulándolo mediante arcos de medio punto y arcos de mitra, dando así dinamismo y movimiento. En la cara opuesta al Nacimiento de Venus, se ha creído ver esa idea del regalo de bodas, ya que aparecen el marido y Proiecta llegando a la casa. Por último, en la parte de arriba de pieza nos encontramos con la imago clipeata, en donde aparece la imagen de la pareja, sujeta por unos ángeles/genios alados.
Existe una inscripción en la pieza, en donde se vislumbra un crismo deteriorado mas la frase "secundus et proiecta vivatis in Christo". Este sería el único elemento cristiano de toda la pieza.
EL LIBRO
El libro es un concepto que nace con la imprenta, no existen libros hasta este momento, sino que existe otra terminología.
Los soportes
Tres soportes fundamentales del mundo romano:
Primer soporte conocido es el llamado rollo (volumen/Biblos), hecho con papiro. Además del rollo tendríamos las tablas de cera , llamados dípticos, trípticos o políticos, dependiendo del número de tablas unidas. El tercer soporte es el llamado códice , que tiene que ver mucho con la anterior, ya que son diferentes folios que luego se unían. El material, aunque inicialmente es papiro, progresivamente se irá empleando el pergamino.
Península Itálica, estableciéndose en Rávena. Dentro de este pueblo hay un período interesante que corresponde con el transito del s. V al VI, coincidiendo con el gobierno del rey Teodorico. Se trata de un período de esplendor, en el que alcanzan su máxima expresión tanto de poder como desarrollo institucional y expresión artística.
Cuando se analiza la iconografía de Teodorico, por ejemplo en las monedas, lo que se observa es un mimetismo absoluto sobre el mundo de la representación de poder romano. No se puede decir que este pueblo aporte algo, pues utilizan las señas romanas.
Además de producirse la dicha eclosión de poder, se produce en paralelo un rescate de la cultura clásica , que se había empezado a desmoronar junto con el Imperio Romano. Los ostrogodos y, singularmente, Teodorico, impulsará el rescate del legado clásico. Se asiste a la actividad de autores como Beocio y Casiodoro, personajes claves para la proyección de la cultura clásica hacia la Edad Media. Junto a estos dos personajes, están trabajando, a no mucha diferencia de tiempo, en el ámbito hispánico, personas como Isidoro de Sevilla. Lo que básicamente genera esto, no es solamente el rescate clásico, sino una “inmersión” en el legado griego para posteriormente volcarlo hacia el romano. También es importante que, en estos momentos, se produce una división del conocimiento en dos ramas, como primer arranque del conocimiento el universitario: quadrvium ("ciencias") y trivium ("letras").
Si nos centramos en el arte de los ostrogodos, el problema que nos encontramos es que el corpus de obras conservadas es bastante pequeño. Entre las más interesantes se encuentra el Palacio del propio Teodorico en Rávena. Teodorico, siendo muy joven, se forma culturalmente en Constantinopla, por lo que culturalmente es un bizantino, ya que la cultura clásica que absorbe la absorbe en Constantinopla, capital del Imperio Romano de Oriente. Se trata de un palacio que podría ser perfectamente una villa romana, pues es una estructura con un gran patio a partir del cual se organizan las diferentes dependencias. No es una tipología arquitectónica nueva, sino que recoge los parámetros de la romana. De lo poco que queda en alzado, destaca la fachada, realizada en ladrillo (ventaja de ser más barato y más rápido que la piedra). La mayor parte de los ostrogodos profesaban la religión arriana (cristianos, pero no católicos; no creían en la divinidad de Cristo), por lo que las iglesias que se construyeron bajo el signo de la condición arriana.
Otro edificio destacado es el propio Mausoleo de Teodorico. En sus últimos años decidió mandar construir un gran mausoleo, que se conserva en la periferia extramuros de Rávena. Interesa esta obra porque mas allá de que sea ostrogoda, nos sirve como herramienta para observar lo que es la tergiversación de una obra de arte con el tiempo, ya que existe un enorme despase entre lo que Teodorico construyó y lo que queda ahora en nuestros días.
Lo que nosotros observamos ahora es un edificio que se ha convertido en metáfora de la barbarie, como un pedazo de piedra inarticulado, pesado, etc. Como se puede observar, el edificio no está construido en ladrillo, material primordial de los ostrogodos, por lo que ya se debe de pensar que algo debió de pasar u ocurrir ara que utilizaran la piedra, pues es un material más costoso y caro. Podría haber sido por el afán de perdurabilidad. La obra está manipulada por el tiempo.
En cuanto a la estructura, nos encontramos con dos niveles, uno inferior poligonal (de cruz griega inscrita en un decágono) y uno superior de planta circular (cubierto con falsa cúpula, ya que el sistema de abovedado se realizaba por el sistema de aproximación de hileras). La cúpula, al ser de piedra, presenta el problema de que, primero hay que sacar una estructura tan maciza de una sola pieza, transportarlo hasta Ravena, elevarla y ponerla en su sitio sin que el edificio se caiga. Para evitar esto último se observa la potencia y grosor de muros de la parte inferior, utilizando muchísima piedra. No solo utilizaron este espeso muro, sino también técnicas más sofisticadas. En cuanto al transporte, debió de ser muy destacable (muchos bueyes). Se beneficiaron del enorme conocimiento de la civilización romana de aparatos de elevación (conocimiento de ingeniería romano impresionante). Vemos como los arcos del nivel inferior están compuestos por dovelas irregulares, colocadas mediante la técnica del engatillado (técnica romana), según el cual un sillar se ancla a la de al lado y sucesivamente, haciendo evitar que las unidades se desplacen o se rompan.
En cuanto al contenido simbólico que esta construcción, hay que relacionarlo inmediatamente, debido a su planta centralizada, con los edificios funerarios (tipo de planta asociada a los mausoleos, como símbolo de inmortalidad; vida más allá de la muerte).
Pero, la cuestión es; ¿era realmente así este edificio? Las marcas que se aprecian en el cuerpo superior, de anclajes de estructuras que arrancaban de los arcos, nos muestran que parece la estructura le faltan elementos, que está incompleta. Existen numerosos estudios acerca de cómo pudo haber lucido este edifico, pero es muy difícil de saber. Todo apunta a que había una logia alrededor del ciclo superior, anclado sobre el inferior y perimetrando todo el ciclo superior, de ahí los enganches. De esta manera, la sensación de estructura maciza se neutraliza. Además genera una serie de claroscuros, haciéndola mucho más dinámica y no tan estática como la vemos hoy en día. Hay quien ha ido todavía más lejos en la reconstrucción y ha llegado a pensar que dentro de las arquerías (logias) habría una galería de retratos de reyes ostrogodos, ya que aparecieron en la excavación del recinto vestigios escultóricos. Si esto fuera así, la sensación de peso se neutralizaría todavía más, porque cobraría una proyección iconográfica notable. Todavía yendo más allá, hay quien piensa que en los nichos de la parte superior, que sirvieron para elevar la cúpula y que no se quitaron sino aparecen en ellos unos epígrafes con nombres, podrían haber existido estructuras colocadas encima. O incluso más allá, y en relación con que en el Palacio de Ravena, en la villa de Teodorico, se existía un retrato ecuestre en bronce de este, se piensa que, pudo de haber colocado una estatua así coronando la estructura (antecedentes romanos).
El único elemento ajeno a la romanidad en este edificio, es el friso que se encuentra entre el tambor superior y la "falsa bóveda". Nos encontramos un friso con elementos conceptuales que parecen una especie de pájaros.
La funcionalidad de esta estructura de doble piso era, en el nivel inferior, la de introducir a los muertos, y, en el nivel superior, la de colocar el altar conmemorativo. No sabemos exactamente cómo funcionaba el de Teodorico, pero sí creemos saber que el sepulcro debió de ser una bañera romana, de la que queda un fragmento.
eran unos personajes de importancia que le asesoraban y, muchas veces, hasta actuaban verdaderamente de monarca.
El arte de los francos, bajo esta la dinastía merovingia, arranca desde el siglo IV-V, en el que nos encontramos ya algunas manifestaciones artísticas.
Hay que tener en cuenta que para la unión de esta etnia tuvo bastante importancia el pacto religioso (conversión al cristianismo). La religión en esta época fue un arma política de primera magnitud (al igual que en la época de Constantino), utilizándose como elemento de cohesión y unificación. Debido a ello, las construcciones que se conservan, son mayoritariamente religiosas (la arquitectura civil es prácticamente desconocida). Destaca el Baptisterio de San Juan , muy reconstruido, aunque aun se puede intuir o visualizar la realidad material del momento de origen. Se trata de un edificio con claras coordenadas romanas, desde el punto de vista ornamental es esencialmente romano: se aprecia en la zona superior un gran frontón, así como un friso realizado mediante pilastras o elementos cambiantes que dotan a la estructura de ritmo. Se puede deducir así, que se trata de un arte tremendamente mimético respecto del mundo romano. Este edificio, en primera instancia, tenía una tipología de planta centralizada (como le corresponde a un baptisterio).
Conocemos algunas otras obras, pero solamente a través de los datos que nos aporta la arqueología, como la Basílica de San Martín de Tours (ss. VII-VIII). Presenta una estructura basilical, pero con una característica: tiene elementos que rompen la volumetría del esquema tradicionalmente horizontal. Esto se sabe gracias a que, en arqueología, se parecía la potencia de las estructuras que inferiores.
En esta época, ss. VI-VIII, vemos en las basílicas que se construyen fuera de Roma, una propensión a elevar elementos verticales, de modo que se altera la tendencia de la basílica del primer arte cristiano de la estructura horizontal plena. Lo que resulta es un impacto de volúmenes, que le da a la estructura una sensación más dinámica (a diferencia de las de primer arte cristiano, que eran estáticas), mas aligerada.
Desde el punto de vista de la decoración ornamental, nos encontramos con una mimesis de los capiteles romanos, que bien pueden ser reaprovechamiento o recreaciones con mayor o menor talento. Ejemplo: capiteles de Saint-Paul.
ARTE VISIGODO
Se trata de un arte o período muy polémico, sobre todo en sus manifestaciones arquitectónicas. Es un arte que tiene muchas dificultades de datación, es decir, dificultades a la hora de establecer su cronología precisa. Esto genera diferentes aproximaciones, a veces muy enfrentadas entre sí.
Este pueblo es interesante también por la presencia mítica que tiene en la historia de la Península Ibérica. En el proceso de construcción de las naciones a partir del siglo XVI, las diferentes entidades nacionales van buscando sus raíces autóctonas, buscándose en la Península las del mundo visigodo (en general se buscan raíces de los llamados pueblos invasores, no englobadas en el mundo romano).
Así mismo durante la Edad media se va a buscar la realidad visigoda (concebida como un "paraíso perdido"). Se quiere recuperar, en cierta medida, debido al trauma que les supone la invasión islámica. Tienen una percepción de los visigodo como una unidad territorial perdida que hay que recuperar (de ahí la llamada "Reconquista").
Ahora bien, ¿Qué pasa en la Península antes de la llegada de los visigodos, en aquel momento Hispania (ss. III- IV)? ¿Qué grado de cristianización había? Las vías de comunicación fueron fundamentales para entender por donde penetró el cristianismo en Hispania (grandes calzadas romanas). ¿Cómo entra? Entra fundamentalmente desde el norte de África. Este lugar, era un territorio tremendamente romanizada, además de estar altamente cristianizada (se conocen del s. IV hasta 300 conjuntos eclesiásticos cristianos). Además, tenemos varios grandes personajes teóricos del cristianismo, que nacieron y se movieron por el norte de África. Las teorías más creíbles pasan porque la Bética fue el primer territorio romano cristianizado. No se puede decir que no hubiera cristianización por otras zonas, como por Levante, pero fue más fuerte y de una manera más temprana por el sur.
Los visigodos se encuentran, cuando penetran en la península, una zona con religiones diversas pero con un peso importante del cristianismo, mayor cuando se acercaban hacia el sur. El norte estaba menos cristianizado también por consecuencia de la geografía (ya que era un paisaje montañoso difícil de penetrar). En el 406 d.C. penetran los suevos y alanos, seguidos en el 496 d.C. de los visigodos, que en el 554 establecen Toledo como capital y derrotan en el 585 a los suevos.
Los visigodos presentan un gran apego a la romanidad, el sustrato romano es un sustrato al que no se pueden abstraer, están subyugados y seducidos por todo este sustrato. En cierta medida lo absorben, en muchas de sus facetas.
En el 554 Toledo se convierte en capital. Los pueblos de las llamadas invasiones fueron muy tendentes a ser itinerantes, por lo que este momento es muy importante (los merovingios eran itinerantes). Toledo, que como capital es el buque insignia de la materialidad visigoda, ha sido barrido por el tiempo, a través de las sucesivas reformas materiales y urbanísticas que se han producido desde época medieval hasta nuestros días.
Debido a lo anterior, la memoria de la materialidad visigoda se ha perdido casi en su totalidad. Algunos de los restos que permanecen se encuentran a orillas del Tajo. Esta zona estaba muy romanizada. Era una zona de administración y ocio que los visigodos seguirán utilizando en esta doble dirección. La perdida de Toledo supone un borrado importante para saber cuál era la realidad áulica visigoda (obras de arte financiadas por la monarquía). Esto es un problema enorme para ver y verificar la entidad de lo que se hizo a partir del siglo VI y hasta la llegada del mundo islámico. Lo que sabemos de ellos es en gran medida, a través de la periferia, del arte de la periferia.
La única ciudad visigoda que presuntamente conocemos es Recópolis , ciudad que parece que se construye en siglo VII de nuevo cuño (exnovo) y que se haya sobre el Cerro de la Oliva. Estaba en la zona de la meseta oriental. La cuestión es si se trataba de una ciudad única o se podía o tiene que relacionar con el Cerro de la Oliva. Vemos una iglesia con una zona de viviendas y un extraño complejo longitudinal
