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PREGUNTAS LARGAS DE ANTROPOLOGÍA
1. ¿QUE ES LA ANTROPOLOGÍA SOCIAL? PQUEÑA INTRODUCCIÓN HISTÓRICA, A
QUE SE DEDICA, QUE TIPO DE CUESTIONAMIENTO LLEVA A CABO, CUALES
SON SUS PRICIPALES TÉCNICAS DE INVESTIGACIÓN(Tema 1)
La Antropología se puede definir como la ciencia que estudia al hombre en su totalidad, incluyendo los aspectos biológicos y socio-culturales como parte integral de cualquier grupo y/o sociedad. Surge como ciencia social a finales del s. XIX principalmente en Inglaterra y en EE.UU. En España no se institucionalizó como en los demás lugares ya que al régimen franquista no le interesaba la diversidad cultural. Cuando acaba el franquismo, los nacionalismos van a potenciar la antropología en sus propios territorios. Posteriormente la antropología se desarrollara en las siguientes ramas:
- Biológica, humana o física : estudia la morfología del ser humano (esqueleto y apariencia externa) interpretando su evolución.
- Arqueológica: reconstruye e interpreta el comportamiento humano a través de los restos materiales.
- Etnolingüística: estudia los distintos lenguajes de cada grupo humano.
- Social y Cultural : estudia las sociedades, la cultura y las relaciones entre sí.
Dentro de las distintas ramas, nos centraremos en la Antropología Social y Cultural. Esta se caracteriza por su enfoque holístico (pretende abarcar el estudio del ser humano de forma global), de lo micro a lo macro, transversal y por estudiar la cultura combinando diacronía y sincronía , (el estudio en un momento presente, de forma extensa, pero también su historia). En un principio, la Antropología Social se centró en el estudio del “otro” pero actualmente su campo se ha ampliado, abarcando también la cultura de la pobreza, de las grandes élites, etc.
Los primeros antropólogos sociales iniciaron sus estudios realizando la llamada: antropología de Gabinete, a partir de la información sobre diversas comunidades recibida de los misioneros, peregrinos, comerciantes, etc. que eran los que estaban en contacto con otras culturas en las que llevaron a cabo los primeros trabajos antropológicos.
A partir del s. XX se da la 1ª aportación de la Antropología Social a las ciencias sociales mediante el Trabajo de Campo , que consistía en vivir un tiempo más o menos largo en otro grupo cultural para poder conocer su lengua, costumbres y rasgos culturales de ese grupo desde dentro pero siempre manteniendo el extrañamiento de el de fuera ante lo distinto de la cultura que pretende conocer. El trabajo de campo se centra en la recogida de datos primarios y secundarios. Los datos primarios se recopilan a través de la observación participante y los secundarios se extraen de otras fuentes como archivos, censos y estudios locales. Además tiene un doble enfoque: el de investigador que contempla la cultura desde un punto interno ( emic ) y al que la contempla adoptando un punto de vista externo, es decir, objetivamente ( etic ). El trabajo de campo es una experiencia intercultural ya que del diálogo con otras culturas también se aprende de la propia y nos hace cuestionarnos nuestras propias costumbres, pero va a hacer una traducción imperfecta ya que dará una explicación de una cultura desde la propia.
Dentro de las principales técnicas de investigación del trabajo de campo se encuentran: La Observación participante, que permite recoger la información necesaria de la cultura que se este estudiando a través de la observación de misma mediante la convivencia y la interacción con sus miembros de forma directa. Este proceso de recogida de información, análisis, interpretación y teorización de dichos datos se denomina etnografía.
Otra técnica sería, acudir a los informadores claves , personas que pueden ayudar y colaborar con el antropólogo en su investigación ya que tienen la posibilidad de presentarle a otras personas, explicarle cosas de esa cultura que no conoce, llevarle a rituales donde a lo mejor por mi mismo no puede participar, etc. Suelen ser gente de la propia cultura pero también pueden ser antropólogos.
Estas técnicas se complementan con el la recogida de historias de vida, encuestas, entrevistas, etc. Toda la información obtenida a través del trabajo de campo da como resultado en la mayoría de los casos una monografía sobre la cultura estudiada.
- EL CONCEPTO DE CULTURA, CARACTERÍSTICAS Y CUESTIONAMIENTOS (Tema 2) A la cultura se le pueden dar 3 grandes sentidos:
- Costumbres y creencias que comparte un pueblo o grupo de personas: historia, religión, grupo, política, formas de expresión, vestimenta, lengua…etc.
- Manifestaciones creativas : teatro, cine, ocio…etc.
- Conocimientos sobre las actividades anteriores o sobre campos más amplios. La palabra “cultura” viene del latín “cultivar”, lo que relaciona este concepto con la agricultura, con lo que se produce una dicotomía (división) de la cultura entre naturaleza , que sería lo determinado por la biología (innato), y la cultura , referida a la acción del ser humano sobre esta naturaleza (lo aprendido a través de la sociedad). Con
El particularismo, funcionalismo o estructuralismo son corrientes esencialistas.
Como reacción al esencialismo, se encuentra el constructivismo , que afirma que la cultura no es algo inherente sino adquirido por socialización. Debido a las relaciones de poder que se establecen se crean subgrupos dentro de cada grupo que no aceptan ciertos aspectos impuestos en su cultura, con lo que se crea lo contracultural. Según Juliano , la defensa de una identidad cultural entendida de modo esencialista genera la segregación de los grupos que la pongan en cuestión. Un ejemplo sería el modelo de familia nuclear, el cual se ve como algo natural y lo que se salga de ahí se llega a considerar como algo negativo. Otro riesgo al analizar una cultura atendiendo sólo a las diferencias culturales, es el no tener en cuenta otras desigualdades sociales que se esconden tras las relaciones sociales de poder: de clase social, género, etc.
- PROPUESTAS PARA ABORDAR EL ENCUENTRO CULTURAL (Tema 4)
A lo largo de la historia han existido diversas formas de abordar la diversidad cultural. En algunos casos con sistemas de exclusión y dominación y en otros, intentado responder a esta diversidad cultural con modelos que buscaban la convivencia pacífica entre sus miembros de diferentes culturas. Algunos modelos son los siguientes:
- ETNOCENTRISMO Es la tendencia a interpretar la realidad desde los propios parámetros culturales, considerando que la propia forma de vida es la normal, y por lo tanto, mejor que las demás. La base del etnocentrismo es el evolucionismo puesto que este, presenta un modelo en el que unos sistemas culturales aparecen como mejores que otros, estableciéndose la superioridad de unas culturas sobre otras. Si determinados aspectos de nuestro pensamiento son impuestas a contextos diferentes a los nuestros, se generan unas relaciones de poder desiguales.
- RELATIVISMO CULTURAL La base del relativismo cultural es el particularismo. Sostiene que sólo podemos juzgar y comprender unos otros valores culturales desde sus propios parámetros y que cualquier valoración que se haga desde otros diferentes cae en el etnocentrismo. Herskovits es el principal exponente del relativismo cultural. Una de las críticas que se hace al relativismo cultural es que no todos los sistemas culturales tienen que ser respetuosos con todos los individuos de su cultura ya que la cultura se convierte en un instrumento de dominación. El relativismo puso en cuestión la
Declaración Universal de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas. Sus defensores buscan unos principios universales que delimiten lo correcto e incorrecto mientras que los relativistas defienden la no existencia de criterios que permitan a los miembros de unas sociedades condenar las prácticas que se dan en otras.
- ASIMILACIONISMO Una persona o grupo adopta los rasgos culturales de otra cultura generalmente dominante al tiempo que va abandonando los propios. En teoría, una vez que las personas de la cultura minoritaria asimilen la cultura mayoritaria vivirán en igualdad de condiciones. Las críticas que se hacen al asimilacionismo son:
- La dificultad de una sociedad homogénea cuando no lo es ni la de partida.
- Que para acceder a la igualdad de derechos la cultura tenga que ser homogénea, cuando en la cultura mayoritaria tampoco hay igualdad de derechos. También se pueden dar derechos iguales en un ambiente cultural diverso.
- No parte de la igualdad ya que solo la cultura minoritaria es la que tiene que acomodarse a la mayoritaria.
- La cultura dominante también se modifica.
• INTEGRACIÓN
Se da cuando un individuo o grupo, con una cultura diferente a otro grupo, se inserta en este último como miembro de pleno derecho, pero a diferencia del asimilacionismo, sin necesariamente perder sus propios rasgos culturales. Para conseguir esta integración se plantea:
- La asimilación del grupo minoritario por parte del mayoritario.
- Fusión cultural (melting-pot): una fusión de culturas dando lugar a una nueva y diferente.
- Pluralismo cultural: posibilidad de que existan culturas diferentes y que no tienen por que perder ningún rasgo cultural, apostando por la diversidad cultural y no existiendo la clasificación en grupos mayoritarios y minoritarios. Este pluralismo cultural se puede llevar a cabo mediante:
- MULTICULTURALISMO E INTERCULTURALISMO Estos dos términos apuestan por la diversidad cultural pero existen una serie de diferencias entre ambos. Multiculturalismo Interculturalismo
Sin perder de vista la igualdad, se centra más en la diferencia entre culturas.
Sin perder de vista las diferencias, se centra más en las convergencias entre culturas.
Tiende a ser estático y a mantener las culturas.
Apuesta por el cambio cultural: que se mantengan o que se cambien las tradiciones que se quieran.
Apuesta por la interrelación sólo entre iguales.
Apuesta por la interrelación entre iguales y diferentes.
Pone énfasis en conocer lo propio. Pone énfasis en conocer lo del otro.
Propone la coexistencia entre culturas. Propone la convivencia entre culturas.
Evita el conflicto. No evita el conflicto, intenta regularlo ya que lo entiende como algo positivo: hablar, escuchar…
compuestas por personas del mismo sexo, cuyos hijos llegan por reproducción asistida, intercambios de uno o ambos cónyuges con personas del sexo contrario o por adopción, familias reconstruidas o familias monoparentales entre otras.
La familia y el parentesco son la base de toda la organización social occidental, cuyo símbolo principal sobre el que se asienta es el coito genital heterosexual. Este, puede corresponder o no con las prácticas de los actores y está en constante cambio.
Además, existe una presión y un control social al tratar a todo el mundo como si fuera heterosexual, dando lugar a la homofobia. La heterosexualidad se naturaliza y se tacha el resto de opciones de inferiores o desviadas.
Narotzky viene a decir que el matrimonio heterosexual dirige la sexualidad humana hacia la fertilidad , ya que a través de la monogamia continuada (en ausencia de otros controles limitativos de la fertilidad) se incrementa la frecuencia de coitos entre hombre y mujer y por tanto las probabilidades de fecundación.
En definitiva, existe una heteronormatividad que controla la sexualidad, considerando la familia nuclear heterosexual como lo natural. Lo cierto, es que en la realidad los nuevos modelos de filiación y tipos de familia como las monoparentales, reconstituidas o homosexuales van en aumento. Estos modelos no pretenden la destrucción del sistema si no su transformación, pero esto no será posible mientras que se siga naturalizando la heterosexualidad e invisibilizando otros modelos familiares distintos al nuclear.
5. EL SISTEMA SEXO-GÉNERO: SEXISMO Y HETEROSEXISMO COMO
CONSTRUCTOS DE DISCRIMINACIÓN MUTUAMENTE INMBRICADOS (Tema 5).
Existe una confusión sobre los términos sexo y género ya que algunas personas lo suelen usar indistintamente cuando son conceptos diferentes. El término sexo hace referencia a aquellas diferencias biológicas que diferencian a un hombre de una mujer en cualquier contexto cultural, mientras que el término género, hace referencia a construcciones culturales creadas a partir de unas diferencias biológicas estableciendo actitudes, comportamientos y sentimientos que se atribuyen al género masculino o femenino, jerarquizándolos.
A través del parentesco, la familia y el matrimonio se articula el sistema sexo-género, identificando el ámbito público, lo doméstico y la reproducción con las mujeres mientras que el ámbito privado y la producción, con los hombres. Se produce así, una desigualdad de género al otorgar más valor social a los rasgos masculinos que a los femeninos.
Rubin, viene a decir que tanto la producción como la reproducción son necesidades que no se dan de forma natural y la manera de satisfacerlas, es diversa entre los diferentes grupos humanos. Por tanto, la sexualidad es culturalmente construida.
Estas diferencias se legitiman a través de la invisibilización , haciendo como si no existieran, de esta forma si no existen, no se lucha contra ellas. También se legitiman mediante la naturalización , de forma que si se consideran naturales, no se pueden cambiar, manteniendo así la subordinación de las mujeres. Pero como he dicho anteriormente, estas diferencias son socialmente construidas, lo que nos recuerda que si que se pueden cambiar.
El sistema de parentesco, además de producir una división de los sexos, incluye un conjunto de normas controlando la sexualidad, a través de una radical diferenciación entre los derechos de los hombres y las mujeres, promoviendo así una heterosexualidad obligatoria. Esta heterosexualidad se presenta como el único modelo válido de relación sexo- afectiva y de parentesco y todo lo que se salga de esta es castigado mediante la homofobia. Nuestra sociedad, poco a poco va siendo más respetuosa respecto a este tema, pero es cierto que en otros países los actos homosexuales son considerados aún ilegales.
En definitiva, desde antes de nacer se nos etiqueta en función de si somos niño o niña, esperando una serie de comportamientos, considerados socialmente propios del sexo masculino o femenino. Además, desde el momento de nacer, se nos prepara para cumplir con unos roles de género , estableciéndose actitudes, comportamientos, expectativas que perpetúan dichos roles.
El establecimiento de ciertos componentes como propios de cada sexo, coloca a la mujer en un plano de subordinación, recluyéndolas al ámbito doméstico y excluyéndolas de la participación pública y política. Mientras que exista la naturalización de estas diferencias entre hombres y mujeres como si éstas fuesen exclusivas de cada sexo, las desigualdades de género estarán presentes en nuestra sociedad.
CORRIENTES ANTROPOLÓGICAS
1. DETERMINISMO
El determinismo del S. 19 se refiere al determinismo racial. Esta corriente defiende la idea de que las desigualdades intrínsecas del ser humano y las sociedades tienen su base en la raza y que las diferencias sociales entre las culturas están inscritas en los genes de cada raza, que se llevan en la sangre y tienen una base biológica. Cada grupo racial tendría sus propias características, capacidades que determinan su organización y se identifica una cultura determinada con unos determinados fenotipos. Estas afirmaciones se aplican también a la capacidad de acceder a los estadios superiores de evolución con lo que se llega a hablar de razas superiores e inferiores. Estos argumentos no han podido ser demostrados. Además, se ha demostrado que las diferencias culturales entre los grupos que comparten rasgos raciales similares tiene un origen social ya que si los rasgos raciales formaran parte del patrimonio genético de una raza, las personas de esa raza se organizarían del mismo modo en cualquier contexto, cosa que no ocurre. Kroeber afirma que la historia viene determinada por una serie de pautas culturales y no por los individuos. La cultura se considera un ente independiente de los individuos, que sigue su propio desarrollo al margen de los individuos. Ej. Moda: las faldas se vuelven a llevar cada cierto tiempo.
- EVOLUCIONISMO ( finales S. 19 (influencia de la obra de Darwin) - Tylor y Morgan) Para Tylor , existe una unicidad de la mente humana y la cultura es compartida por todos los seres humanos, pero cada uno en un estadio distinto de desarrollo. Según esta teoría, las culturas pasan por un proceso de desarrollo compuesto por etapas en una misma escala evolutiva y lineal, que van de sociedades primitivas a la civilización.
Esta corriente, a mediados del S. 20 reelabora las ideas evolucionistas para hacer frente a las críticas que se habían ido planteando. White y Steward defienden la idea d que las sociedades evolucionan hacia un mismo punto pero por caminos diferentes. Existen procesos evolutivos pero sin etapas únicas y unilineales sino pautas múltiples de desarrollo que marcan el paralelismo entre los grupos culturales. El hecho de que unos grupos sigan unas líneas u otras depende de las condiciones naturales, ambientales y otros factores culturales como la economía. Lo que parece una uniformidad de los estadios de evolución es en realidad una adaptación similar a condiciones materiales similares.
- FUNCIONALISMO Y ESTRUCTURAL-FUNCIONALISMO (S.20 – Malinovski y Radcliffe –Brown)
Los funcionalistas consideran al grupo en general, más que al individuo en sí. El grupo debe ser analizado como una institución social, que tiene unas necesidades universales que los diferentes grupos cubre forma distinta a través de instituciones. Cada institución, costumbre, símbolo tiene una función que es lo que mantiene en equilibrio al sistema. Se hace una comparación de la sociedad con un sistema orgánico vivo compuesto por una serie de órganos (instituciones, normas de comportamiento) interconectados, teniendo cada uno de ellos una función específica en el conjunto. Cada órgano o institución tendría una función gracias a la cual el organismo se mantiene en equilibrio. La principal crítica al funcionalismo es que si las necesidades humanas son comunes, existen diferencias culturales.
- CULTURA Y PERSONALIDAD (Mead y Benedict) Este modelo teórico relaciona por un lado, las prácticas culturales con el individuo y por otro la personalidad del individuo con las prácticas culturales. Los rasgos culturales cobran importancia ya que juegan un papel importante en la formación de la personalidad. Las culturas serían una amplificación de los modos de vida individuales y al mismo tiempo, las personas individuales representarían de forma general la cultura. Es decir, que la cultura influiría en la personalidad de las personas y a la inversa.
- MATERIALISMO (Harris y Sahlins) Tiene como base al marxismo. La existencia humana tiene como base los imperativos materiales que son los que explican las diferencias y semejanzas culturales. De esta forma, los factores para la subsistencia y los factores económicos explican los sistemas culturales. Estos imperativos materiales surgen de la necesidad de producir alimentos, etc. Frente a estos elementos materiales se encuentran las condiciones impuestas por las ideas. El materialismo cultural plantea dar explicaciones causales a las diferencias culturales.
- SIMBOLISMO(Años 60 – Geertz, Turner, Scheneider) Se entiende la cultura como un sistema de símbolos y significados. Responde a la necesidad de estudiar como se manifiestan las culturas y se relacionan a través de los símbolos. Mediante los símbolos el hombre ha intentado representar sus ideas y comunicarlas más allá de las limitaciones del lenguaje. Así, un símbolo tendrá un significado diferente en cada cultura dependiendo del conocimiento que de él tengamos. Mediante los símbolos se da significado a las acciones dentro del contexto de cada cultura y también se ordenan las relaciones sociales.
- ESTRUCTURALISMO (Levi-Strauss) Pretende hallar las estructuras comunes a todas las culturas buscando una posible uniformidad de la mente humana. Según esta corriente, la cultura se puede estudiar del mismo modo que se estudia una lengua. Se pretende estudiar la variedad de fenómenos culturales analizando las relaciones compartidas entre ellos a través de unos principios fundamentales. Para esta corriente, todas las culturas son iguales y se preocupa más por conocer las semejanzas que las diferencias entre grupos culturales. Una crítica es su determinismo ya que los actores sociales no son conscientes de estas estructuras y se convierten en producto de ellas.
- TEORÍAS DE LA PRÁCTICA (Bordieu) Surgen de un interés por el análisis de las prácticas, actividades y experiencias de las personas que las llevan a cabo. Plantean la oposición a la visión del mundo ordenado por normas y reglas. No niegan la influencia del sistema sobre la forma humana, pero se interesan también por el origen del mismo: como se produce y cambia. Así se producen diferentes puntos de vista, las escuelas que ven la sociedad como una realidad objetiva y las que ven a la persona un producto social. Las teorías de la práctica, sin perder las perspectivas anteriores consideran la sociedad como un producto humano. La cultura y la sociedad son producidas con la intención y la acción humana. De esta forma se rechaza la división del sistema en sociedad cultura, y se aborda como una totalidad. Al analizar como el sistema da forma a la práctica de los individuos se observa que la uniformidad de la cultura es más frágil de lo que parece y que las personas adecuan las reglas a lo más útil para sus prácticas. Por otra parte, la práctica de los individuos da forma al sistema, ya que a través de nuestras prácticas de la vida cotidiana se modifica el mismo. Los actores dejan de ser considerados como sujetos pasivos del sistema pasando a ser elementos activos del mismo.
