La Realidad Según Platón: El Mundo Sensible y El Mundo Inteligible, Apuntes de Historia de la Filosofía

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[ UNIDAD 1 : PLATÓN ]

Apuntes

Filosofía

2º BACHILLERATO

1. EL MUNDO INTELIGIBLE Según Platón, la realidad está compuesta por dos mundos diferentes, uno sensible en el que está presente todo lo que podemos percibir por los sentidos y que está en constante cambio, y otro inteligible que está formado por unas entidades que van más allá del mundo físico y que podemos captar mediante la inteligencia, a esto se le conoce como Ideas. A diferencia de nuestros pensamientos que son temporales, las Ideas que propone Platón existen eternamente. Nosotros podemos conocer estas ideas, pero ellas al pertenecer a otro mundo fuera de nuestra mente no dependen de que las pensemos para existir, sino que son entidades abstractas que están fuera del espacio y el tiempo. Estas Ideas se caracterizan por:  Ser eternas. No tienen ni un origen, ni un final.  Son inmutables. No pueden sufrir cambios.  Son inespaciales. No existen en el espacio.  Son incorpóreas. No existen de forma material.  Son esenciales. Son las que hacen que las cosas sensibles sean lo que son.  Son inteligibles. No pueden ser captadas por los sentidos, sino por “los ojos del alma”, la inteligencia.  Son objetivas. No se ven afectadas por nuestra manera de pensar. Estas Ideas guardan relación unas con otras, y entre ellas mantienen lo que conocemos como jerarquía ontológica. Esta defenderá que existen Ideas más fundamentales que otras, de las que dependen las demás. Las Ideas fundamentales pueden ser las de “Ser”, “Identidad, “Movimiento”. Son Ideas que podríamos catalogar como jerárquicamente superiores al resto, ya que de ellas derivan el resto. Todas las ideas mantienen entre ellas relaciones de inclusión y exclusión. Por otra parte, existe lo que conocemos como Ideas supremas, que se derivan de un principio originario, según argumenta Platón, este principio originario sería la Idea de bien, que es la causa directa de la existencia del resto de Ideas, y la causa de nuestro conocimiento. Las ideas de Platón sobre el mundo inteligible vienen influenciadas por: ► Parménides: El ser debe ser algo fijo e inmutable, y su distinción entre apariencia y realidad. ► Heráclito: En el mundo sensible encontramos cambio y que nada material permanece. EJEMPLOS DEL MITO DE LA CAVERNA 2. EL MUNDO SENSIBLE Según Platón, la realidad está compuesta por dos mundos diferentes, uno sensible en el que está presente todo lo que podemos percibir por los sentidos y que está en constante cambio, y otro inteligible que está formado por unas entidades que van más allá del mundo físico y que podemos captar mediante la inteligencia, a esto se le conoce como ideas. La realidad que nosotros observamos pertenece a ese mundo sensible. Es una realidad que puede generarse, descomponerse o sufrir cambios. Todo lo que podemos percibir con nuestros sentidos pertenece a esta realidad, aunque, según Platón, esta no es la verdadera realidad, ya que en ella se mezcla el ser y el no-ser. El ser de las cosas físicas no es algo estable ya que como he mencionado, toda la materia física se transforma y modifica. De esta forma, el mundo sensible no es más que un reflejo imperfecto de la verdadera realidad, el mundo inteligible. Para Platón, esta realidad imperfecta, es decir, el mundo inteligible, es el que da forma a todo lo material, haciendo así que esta tenga cierto nivel de ser y pueda ser inteligible. Si no existiesen las Ideas, el mundo sensible sería una amalgama de caos, pues la materia no seguiría orden alguno. Con esto, Platón razona que la materia necesita de las Ideas para poder ser algo. Estas Ideas, serán quienes organicen y estructuren toda la materia para que pueda ser algo que entre en nuestro conocimiento, así Platón afirma que las Ideas son la esencia de las cosas materiales.

4. ÉTICA: LA JUSTICIA EN EL ALMA Platón da un dualismo muy contrastado entre el cuerpo y el alma. Platón basándose en teorías del orfismo y pitagorismo, afirma que el ser humano está compuesto por un cuerpo y el alma. El alma siendo la parte de naturaleza divina, inmaterial e inmortal, está en contacto con el mundo inteligible (mundo de las Ideas). Por el contrario, el cuerpo es la parte material, corruptible y perecedera, siendo categorizada como la raíz de todo mal. Según Platón mientras el alma permanece junto al cuerpo, unida de forma transitoria, su objetivo es purificarse con el fin de contemplar mejor las Ideas y alejarse de todo por lo que se deja llevar el cuerpo, es decir, las pasiones, los deseos, los placeres… Teniendo todo esto en mente, Platón afirmará que el alma se divide en tres partes bien diferenciadas: - Una parte racional. Esta parte es la más importante y buscará conocer la auténtica realidad, y vigilar y orientar a las otras dos partes del alma - Una parte irascible. Esta parte se encargará del valor y la voluntad, que son el origen de pasiones como la valentía, el ánimo y el coraje. Esta parte se deja guiar por la parte racional del alma. - Una parte apetitiva. Esta parte es la fuente de todas las pasiones que Platón categorizará como nocivas: la gula, la lujuria, la pereza, etc. Esta parte en algunas ocasiones no se deja guiar por la parte racional. Platón ilustra las partes del alma con el Mito del carro alado, donde asemeja el alma como un carruaje que es tirado por dos caballos y dirigido por un auriga (conductor). El carruaje representaría el alma como un conjunto, mientras que el auriga representaría la parte racional del alma, mientras que los dos caballos, siendo uno bueno y obediente, y el otro malo y desobediente, representarían la parte irascible y apetitiva respectivamente. Platón con su teoría ética busca mostrar el camino para alcanzar la felicidad individual, y según Platón, esta felicidad solo la podremos encontrar ejerciendo la justicia. Esta justicia consiste en una armonía donde cada cosa hace lo que debe, y para poder lograr esto individualmente, cada persona deberá poner en orden su alma, adquiriendo así ciertas virtudes: - Templanza. Esta virtud implica el dominio de la parte racional del alma sobre la parte apetitiva. Por tanto, consiste en el autocontrol para lograr evitar los excesos. - Fortaleza. Esta virtud implica el dominio de la parte racional del alma sobre la parte irascible. De esta forma, consiste en mostrar ánimo y coraje ante las situaciones adversas de tal forma que podamos afrontar correctamente estas situaciones sin importar las consecuencias. - Sabiduría. Es la virtud propia del alma racional, que es la parte que orienta y dirige al hombre. Esta parte racional logrará ser virtuosa una vez alcance el completo conocimiento de las Ideas, y más específicamente la Idea de Bien. - Justicia. Esta virtud se obtiene cuando todas las partes del alma están armonizadas las unas con las otras y poseen su propia virtud. Se considera, por tanto, que en este caso cada parte del alma realiza la función que debe, y la justicia es por consecuente, la armonía que se da cuando cada cosa hace lo que debe. 5. POLÍTICA: LA JUSTICIA EN LA POLIS Al contrario de la ética que busca la felicidad individual, la política se encarga de la búsqueda de la felicidad colectiva. Para lograr esta felicidad colectiva, el Estado debe estar organizado con justicia. Por tanto, Platón se opone al convencionalismo y relativismo de los sofistas, y propone reformar la polis fundamentándose en las ideas de Bien y de Justicia, considerando de esta forma que las leyes no deben fundarse en un acuerdo y conversación entre los hombres, sino que deben basarse en ideas objetivas.

Para Platón, de la misma forma que el alma se divide en tres partes, el Estado también se divide en tres clases sociales. Cada una de estas clases sociales se ocupará de cubrir un tipo de necesidad distinto, además de tener una virtud propia y una parte del alma más dominante que el resto.

• Productores. En esta clase se incluye a los agricultores, comerciantes y artesanos. Estos satisfarán las necesidades materiales y lujos. La parte apetitiva del alma será la dominante en los miembros de esta clase social y la cualidad que les mueve será el deseo de riquezas. Platón argumenta que esta clase social será buena cuando en ella predomine la templanza. Esta templanza a nivel social será vista como la capacidad de ser sometidos a las órdenes de los gobernantes.
• Guardianes. Esta clase social se ocupará de la defensa de la polis, tanto de los peligros externos como de los internos. Además, se ocuparán de que todas las leyes sean obedecidas. En los miembros de esta clase social predomina la parte irascible del alma y en ellos destacará la virtud de la fortaleza. Su principal motivación será la búsqueda de gloria. Los guardianes tendrán la virtud del valor cuando obedezcan a la clase gobernante.
• Gobernantes. Es la clase dirigente, aquellos que guían a la polis y al resto de clases. Los miembros de esta clase deben tener cualidades morales e intelectuales excepcionales. Su gobierno se basará en buscar que cada una de las partes de la polis cumpla con su función, para poder alcanzar la armonía y la justicia, y por consiguiente, la felicidad colectiva e individual. En este clase social predomina la parte racional del alma y, por tanto, su virtud fundamental será la sabiduría, el conocimiento de la Idea de Bien. La motivación de esta clase social será la búsqueda de la verdad y el valor y, por tanto, para Platón, solo el filósofo puede ser gobernante, ya que solamente él conoce la idea de Bien, y puede dirigir la sociedad al bien común. Para Platón, la polis perfecta será aquella en la que predomine cada clase con su virtud correspondiente. La justicia consistirá en la armonía entre estas tres virtudes, y en dar, recibir o tener lo que a cada uno le corresponde. La perfecta justicia llegará cuando cada ciudadano y clase social realicen aquello que están llamados a hacer en función de la virtud que destaque en su alma. Por consiguiente, para Platón la clase social de cada uno no va a tener un carácter hereditario e inamovible, sino que en función de para que esté dotado, el individuo deberá realizar una determinada función. Platón en sus obras mas tardías reflexiona acerca de que este modelo a pesar de servir como referente ideal, en la realidad resulta muy difícil encontrar hombres capaces de gobernar con la sabiduría necesaria, y por tanto concluye que sería necesario disponer de una ley y constitución escritas.