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Fenomenología idealista. El comienzo de E.
Husserl
1. El acceso al mundo de la vida y la crisis de la
existencia europea
1.1. Cuestiones ontológica básicas
a) Una ontología del sentido
Toda fenomenología-hermenéutica está atravesada por una ontología del sentido , concepto complejo que experimenta varias torsiones, como pliegues, desde Husserl al posestructuralismo.
Ontología
Se trata en principio del estudio del ser, de lo real, “de lo que hay, en general”.
Breve historia de lo que este término ha significado dentro de la filosofía antes y después de la modernidad:
- La metafísica en Platón, Aristóteles y los filósofos medievales era el estudio del ser en tanto que esencia. Se presupone una relación entre el mundo y el sujeto. Conocer es en este sentido abstraer lo que ya está en el propio mundo, como si se reflejase en un espejo. El mundo se antepone al sujeto cognoscente. (Mundo > sujeto).
- En Descartes y especialmente en Kant se produce el giro copernicano: el sujeto es el constituyente del mundo. Real es aquello que se nos presenta como evidencia.
Desde Baumgarten, la ontología se concibe como la forma de la metafísica moderna. En general, se trata del conjunto de presupuestos que hay detrás de una determinada visión del mundo, ya sea pensada por un sujeto, un grupo de personas, una cultura/ sociedad/civilización, etc. Desde el punto de vista de la sociedad, la ontología es también política, antropología, ética, etc. Por ejemplo: hay una ontología del liberalismo que rige su política por completo. La filosofía política lo que hace es ser más explícita.
Concepción husserliana de lo real como "sentido". [Texto Ilustrativo 2.3.] [Nociones implicadas: "modo de ser de lo real (o del ente)", presentación "en cuanto" o "como"]
Todo lo que es real es el sentido , pero real no en el sentido del objeto físico (referencia en Frege), ni lo que digan las ciencias exactas, ni siquiera algo que tenga que ver con algo así como el “sentido de la vida”. En resumidas cuentas, el sentido es la presentación del ente (individuo, institución, época, etc.) “cómo” o “en cuanto”, es su modo de aparecer.
El sentido como punto de partida de la fenomenología es el modo, el “cómo” o “en cuanto” del presentarse un ente. No es lo mismo ver entrar a Luis Sáez como profesor en el aula que como cliente en un bar. Para Husserl, en cada caso se trataría de un ente diferente. El sentido es el “aparecer como”. No hay realidad en sí, esencial, sino una realidad que se presenta. Este
presentarse no es el presente temporal, sino que es acontecimiento, presentarse de un modo particular a un sujeto.
El siguiente koan (llamado “Tarjeta de visita”) es un claro ejemplo de lo que Husserl quiere decir:
“Keichu, el gran maestro Zen de la era Meiji, era el cabeza de Tofuku, una catedral en Kioto. Un día el Gobernador de Kioto fue a visitarle por primera vez.
Su ayudante le trajo la tarjeta del gobernador, en la que se podía leer: "Kitagaki, Gobernador de Kioto"
-No tengo nada que hablar con esta persona- dijo el maestro Keishu a su ayudante, -dile que se vaya de aquí.
El ayudante devolvió de nuevo la tarjeta al gobernador.
-Ha sido culpa mía-, dijo el gobernador, y con un bolígrafo tachó las palabras "Gobernador de Kioto". -Pregúntale de nuevo a tu maestro.
El ayudante volvió a llevarle la tarjeta al maestro.
-¿Oh es Kitagaki?-, exclamó el maestro al ver la tarjeta por segunda vez - A él sí me gustaría verle.”
A quien quiere ver el maestro es a Kitagaki como persona, ¡no como cargo público!
Husserl comparte con Kant la idea de que la realidad que se presenta, el fenómeno, lo hace ante un sujeto universal. Mas lo que se presenta para Husserl no son impresiones sensibles, como manifestaba Kant, sino el sentido. Todo lo que es real se presenta a la conciencia. Es absurdo para Husserl pensar que hay una realidad en sí incognoscible aparte de los fenómenos. Si esa realidad en sí fuera realmente realidad debería presentarse a la conciencia, deberíamos tener alguna experiencia de ella. El en sí en Husserl es el fenómeno mismo, un ente.
En Kant, el término “fenómeno” alude a un hecho. Husserl, por su parte, vuelve la vista a los griegos, al sentido de fenómeno como “lo que se muestra” o “lo que se presenta”, que es muy diferente de un hecho. En sentido fenomenológico, se dice actualmente “acontecimiento”, algo en cierta medida invisible, que no tiene presencia representativa, no nos lo podemos representar como tal cosa. Sin embargo, el acontecimiento solo puede tener lugar envuelto en hechos ( facta ).
Los acontecimientos pueden ser mayores o menores según el impacto que un hecho tiene en el sujeto. Se dice, por ejemplo, que el 11-S fue un enorme acontecimiento. Cuando pensamos en los atentados, en la crisis económica o en la de occidente en general, podemos representarnos la escena del avión estrellándose, los valores de la bolsa cayendo, etc. Sin embargo, hay algo que no son los puros hechos que también son parte de la realidad de tales sucesos. Esto se aclarará en lo que sigue.
Ej: La crisis de occidente sigue aconteciendo vayamos donde vayamos. Incluso en África, en forma de explotación por nuestra parte con el objetivo de salir de nuestra crisis. La única forma de aprehender el acontecimiento es a través de los hechos.
Ejemplo sencillo: la casualidad.
Trascendental kantiano: formas/estructuras a priori de la sensibilidad. Este trascendental como trascendental que acontece = perteneciente a los hechos, pero más allá de ellos al mismo tiempo. El acontecimiento no es exterior a nuestra experiencia, se autotrasciende, es inmanente, está produciendo efectos continuamente.
En resumidas cuentas, el acontecimiento:
- Es indisponible.
- In-siste (sistere = ser / in = dentro) → porque es en acto, y además se autotrasciende.
- Contrario de lo que ex-siste → los facta. Wittgenstein: las reglas de un juego de lenguaje se muestran en él mismo, no se demuestran, no son representables mediante lenguaje alguno → relación con PNC.
- Posee cierta autonomía aunque sea necesario que haya un sujeto para que surja el acontecimiento.
Ilíada: Lo heroico como acontecimiento.
1.2. La fenomenología ante la crisis de la razón [Textos Ilustrativos 1.1. y 1.2.]
Husserl: ¿Por qué tiene que ser el modo de presentación físico el fundamental? Simplemente es lo acostumbrado desde la revolución científica, es algo en lo que hemos convenido. De ahí que se acabe diciendo que no hay verdad fuera de la ciencia, que lo real es esencialmente lo físico y que lo demás son meras interpretaciones. La queja de Husserl, que posteriormente mantendría Heidegger, no va contra la ciencia, sino contra el cientificismo imperante en su tiempo. Lo real para Husserl es presentación como/en cuanto, sea de modo teatral, musical, científico-natural, etc. Por desgracia, se le suele colgar a esta filosofía el estigma de ser anti-ciencia.
a) Crisis epistemológica ("Naturalización de la conciencia") → conciencia como un aparato de acumular informaciones.
- Más allá del positivismo objetivista y del psicologismo
- El sujeto como Ego trascendental
- No platonizante
- Sustrato de experiencias universales
- Crisis, pues, de la episteme
b) Crisis humanista
- Crisis de un “modo de vida en función de tareas infinitas”
- Crisis de sentido de la existencia humana
2. Claves de la ontología fenomenológica y de la
metodología del hacer fenomenológico
2.1. Profundizando en el concepto de "a priori de correlación" [Texto ilustrativo 2.8.]
La fenomenología de Husserl es eidética (a diferencia de la existencial). La realidad fenomenológica tiene dos caras:
(1) La de la constitución del sujeto: el ego trascendental.
↓↑
(2) La de la automostración del ente: el sentido.
Son las experiencias del ego trascendental las que construyen la realidad, pero es el ente mismo el que está demandando ya desde antes la mirada experiencial del sujeto. Por ejemplo: es la situación de que están robando a alguien inocente la que te genera la experiencia de la injusticia. No se puede decir, por tanto, que sea uno mismo el que construya la experiencia, hay una correlación entre dos caras de una misma moneda:
Por un lado, nos encontramos con el sujeto trascendental , más allá del empírico, el ego en cuanto tal. El ego trascendental es esencial, no surge del empírico, sino que es suprahistórico/supracultural, en contraposición al Dasein heideggeriano. El ego trascendental es todo un campo compuesto por actos vivenciales , vivencias que están en acto —sin un contenido empírico. La experiencia está siendo, está aconteciendo. ¿Y cómo es ese “estar teniendo lugar” tal vivencia? Esta pregunta es la que interesa al fenomenólogo, no qué sea, el contenido. La noesis es el conjunto de actos vivenciales implicados en la constitución de un objeto.
Por el otro lado, se encuentra la dimensión del objeto, del sentido. Se trata del acontecimiento de presentarse el ente “en cuanto” o “como”: Esto es el noema. Aquí se produce una autodonación de la cosa misma (del sentido). El aparecer del objeto es un automostrarse.
Lo que importa en fenomenología es cómo se ha analizado algo en general. Por ejemplo: lo religioso en general. Brentano: un acto vivencial se corresponde con un objeto → Husserl: No, lo religioso (por ejemplo) es una síntesis de actos vivenciales, un conjunto vinculado en la experiencia x , que constituye lo real como religioso.
Ejemplo de Mircea Eliade en texto de “casos de actitud fenomenológica”: “Axis mundi” → no es solamente un lugar espacial. Cuando uno está ahí se siente en contacto con lo divino, en el centro del mundo. Ej: una iglesia cualquiera → el estar diciendo el
su “Conferencia sobre ética”. El segundo Wittgenstein acaba rechazando el cientificismo, como harían en su momento Husserl, Heidegger y Merleau-Ponty.
Texto 2.1. Epojé/Epokhé
§27 – Con la expresión “actitud natural”, Husserl se refiere a la que mantenemos normalmente en la vida cotidiana, una contemplación de lo que hay de manera inmediata. No es solo un mundo de cosas, de objetos.
§30 – Primero de todo tengo que aceptar que lo que se me presenta es tal como se me da, pero también que hacemos un pre-juicio. El mundo podría no ser tal como se me presenta inmediatamente. El conjunto de los pre-juicios —en virtud de juicios previos — que hay en actitud natural para Husserl es como una fe, una tesis.
§31 – Tenemos que poner en tela de juicio esta fe , imaginar que es un sueño pero permaneciendo al mismo tiempo en el mundo, como hizo Descartes. Este es solo un instrumento, un “hacer como si”; en absoluto es un escepticismo absoluto, como si todo fuera mera apariencia, poner algo entre paréntesis no es eliminarlo, no hay duda de que exista. Esa puesta entre paréntesis es la epojé: se trata de comprender, de un escuchar la realidad sin enjuiciarla, un simple “ahí está”. En la epojé no estoy pasando directamente a un mundo imaginario, no es el paso de un mundo a otro.
§32 – En actitud natural, existe el mundo empírico y es lo que percibo. Sin embargo, en actitud fenomenológica, aun sabiendo que existe el mundo empírico, no nos importa, pasamos de todo lo empírico y nos concentramos en la cosa misma. Por ejemplo: ignorando por completo los rasgos de una persona cuando me habla, la ropa que lleva, si habla con un acento u otro... lo importante es lo que me está contando. Todo lo empírico es para Husserl la existencia del fenómeno, por contraposición a la esencia.
Es importante distinguir entre la actitud fenomenológica de la epojé y la actitud del científico → contra el positivismo de su época, que estaba tremendamente expandido. El mismo Einstein, recordando al perspectivismo orteguiano, reconocía que una teoría física era un punto de vista entre otros y que podría haber otra descripción teórica también verdadera como la de la relatividad.
Texto 2.6. Esencia y análisis eidético
2.6.1. El objeto como eidos****. La fenomenología como análisis eidético.
Hay que añadir la variación imaginativa que conlleva. Se trata de intentar imaginar todas las mesas posibles con demora, por ejemplo. Lo que cambia en ellas es contingencia, lo que se puede quitar. Lo que queda al final, es el percibir mismo tal objeto, su esencia, la idea. → [Relación con Merleau-Ponty: La percepción de algo siempre se da en un esquema espacial que implica un espacio iluminado y uno de sombra. Por ejemplo, queda en sombra una perspectiva y se ilumina otra dependiendo del espacio mental, de lo que te llama la atención en base a tu “mundo interior”, le das forma así al espacio que tienes ante ti. La percepción es el acto de situarse en una perspectiva —en un espacio experimentado— dirigida por mi propia tendencia].
Ejemplo de Rudolf Otto: Lo numinoso es un vínculo entre lo admirable y lo terrible, se dan aquí al mismo tiempo y de manera absoluta. Lo que encuentra él es que esta es la esencia de la religión, la experiencia fenomenológica que está presente en toda religión, que se puede tener a la vez que los demás, esto es, a la vez noesis y noema en correlación. Después de tales descubrimientos de uno mismo (en este caso, de Rudolf Otto), viene la discusión entre fenomenólogos sobre si esto es realmente la vivencia de lo religioso. Para Otto lo numinoso está revestido de lo empírico, que son las religiones concretas, empíricas.
Intuir fenomenológicamente es estar dirigiendo la mirada hacia la esencia, en actitud de epojé. Cada vez te concentras más, hay menos variantes que imaginar. No es como la intuición psicológica. Husserl está convencido de que se puede llegar a una evidencia última: llega un momento en que esa intuición se hace evidente al estilo cartesiano. Pero ¿cómo se demuestra? Un fenomenólogo husserliano te diría: “Hazla dentro de ti y verás cómo llegas a lo mismo que yo” → vs Heidegger y Merleau-Ponty. Como los habermasianos y los apelianos, los husserlianos actuales se defienden bastante bien: “si me niegas, entras en una contradicción performativa”. La evidencia de Husserl se presupone, no se demuestra. El tratar de llegar a la esencia de los entes es una tarea de toda la humanidad, seguramente inacabable.
Relación con el sujeto trascendental: hay una experiencia universal a la que tal vez nunca lleguemos, pero que está detrás del sujeto trascendental, (por ejemplo, lo numinoso ya está ahí), es igual para todos los egos. El ser humano experimenta sin tener por qué saber cómo lo diferencia, se trata de descubrirlo.
Husserl: La epojé es un método y al mismo tiempo una actitud vital. La epojé te obliga a un posicionamiento emotivo ante lo que se presenta. “El fenomenólogo es el ser humano”
13/10/2015 →[Continuación del método fenomenológico]
De la epojé pasamos ahora a la reducción trascendental → Textos, 2.
El ego puro/trascendental es un conjunto de actos vivenciales. Estos actos son lo inmanente-trascendente envuelto por el ser natural. Por ejemplo: qué sea lo político es una pregunta por el conjunto de actos vivenciales que constituyen el fenómeno político en correlación con la autodonación del fenómeno político en sí mismo → pero aparte hay políticas concretas que revisten empíricamente lo político.
“Trascendental” quiere decir aquí “lo que constituye una experiencia que se encarna en lo empírico”, es lo que le da su vigor a lo natural. Cuando Husserl habla en sus textos de “ cogitationes ” hay que pensar en la inspiración que le infundía Descartes: las vivencias del ego trascendental son un acto —por ejemplo, que estoy dudando o pensando—, que se diferencia del factum empírico.
Ejemplo cartesiano del autómata → el acto en el momento es que percibo como un ser humano lo que bien podría ser solamente un robot. El contenido de tal acto es “esto es una persona”. Puedo dudar del contenido, no del acto de que estoy percibiendo eso
hace es evadir el problema: se toma el cogito ergo sum como si fuera una deducción premisas-conclusión.
2.7 → La fenomenología describe (ej: la esencia del fenómeno) pero al mismo tiempo es crítica. Una descripción, un darse cuenta de las cosas, de lo que está ocurriendo, puede tener efectos críticos. Ej: psicoanálisis.
Críticas: (a) epistemológica y (b) antropológico/existencial:
a. (Texto 1.1) → Crítica al cientificismo en forma de positivismo, psicologismo, etc. Intento de exportar el método científico a todos los ámbitos (hasta al arte). Se reduce la conciencia a lo meramente empírico (naturalismo, naturalización de la conciencia). Una naturalización de las ideas significaría una ausencia de innovaciones, una imposibilidad de ir a la esencia misma de las cosas. Husserl dice que hay que rescatar el entusiasmo por las ideas infinitas, por la certeza. Por ejemplo, el discurso en honor a los atenienses caídos en la guerra por parte de su general Pericles, es una defensa de Atenas como idea, no de la Atenas empírica, es esto lo que le da su fuerza emotiva y persuasiva.
b. (Texto 1.2) → Crítica a la pérdida de sentido (en sentido existencial, no fenomenológico) de la vida humana.
3. Problemas y retos de la fenomenología husserliana
1. Idealismo fenomenológico [Textos ilustrativos 3.1.]
3.1 → Idealismo: Trascendencia del objeto respecto al sujeto.
Crítica: Contradicción, todo lo que aparece ante el sujeto es lo real.
3.1.1 → Defensa del carácter inexorable de la constitución del mundo desde el sujeto.
3.1.2 → Son diferentes, pero no separados. El trascendental es el nervio profundo del empírico.
Heidegger: Pero ese sujeto empírico, ¿no es ese concreto, (como diría Unamuno, de carne y hueso)?
Los existencialistas le dicen a Husserl: le concedemos lo del “sí mismo”: no hay nada real que no sea accesible mediante la experiencia interna. Ahora bien, ¿no sería el sí mismo ya la misma trascendencia?
Husserl: Ser y Tiempo es pura antropología. Todo lo que se dice en esta obra afirmando que no hay un ego trascendental es palabra dicha por un sujeto: el mismo Heidegger. La afirmación de que no hay ego trascendental es expresión de una experiencia interna del propio ego trascendental. Por tanto, si niegas el ego trascendental caes en una contradicción performativa.
Crítica a la trascendencia inmanente → Lo que está fuera de mi ego lo experimento fuera de mí en cuanto trascendente. Si todo lo real es experimentable en el ego, dentro de su esfera, ¿cómo se puede afirmar algo trascendente si todo está dentro del yo y pertenece a él?
Husserl: Que yo experimente esa realidad no quiere decir que lo haga como si fuera mía, sino como autodonándose. El otro existe fuera de mí, tal como lo experimento. Lo extraño es lo que dice Heidegger: ¿de dónde saca la convicción de que no hay ego trascendental, si todo lo experiencial se da en un ego trascendental?
Berkeley: De lo único de lo que estoy seguro es de que tengo impresiones sensibles (positivismo) → Husserl: tú lo que tienes son experiencias in actum de un contenido que está dentro de tu ego y que es cómo o en cuanto trascendental (fuera de tu ego) → tienes que asumir que hay un mundo externo, esta es la única forma de tener experiencias inmanentes que incluyen el cómo/en cuanto.
En resumen, para Husserl incluso si se niega al ego trascendental, se hace desde una experiencia que es de un ego trascendental. El idealismo —que todo lo real es el sujeto o se transforma en el sujeto— es ineludible, pero se trata de un idealismo que ha superado al clásico y que incorpora un realismo que ha superado también al realismo clásico. Husserl: no hay un en sí, sino un para sí → paradoja: ese “para sí” está fuera del sujeto. No se quiere decir con este idealismo que solo existe el sujeto. Hay una realidad ahí fuera, pero tal realidad tiene un modo de ser: el presentarse en el ego trascendental “cómo” o “en cuanto” trascendente (fuera de él). Esto es la trascendencia de lo inmanente.
Por ejemplo, tengo experiencia de lo extraño, una perplejidad. Tal cosa la experimento yo, luego está dentro de mí. Lo experimento, además, como algo totalmente ajeno a mí. Todo lo que me rodea se me aparece extraño. El hecho de que se me presente así significa que hay cosas fuera de mí.
2. Fenomenología "de la reflexión" o "presentificante" [Texto ilustrativo 3.2.]
Para Husserl su fenomenología es una filosofía científica, descansa en un fundamento indubitable. Yo me aprehendo a mí mismo como un ser humano, y te aprehendo a ti de la misma manera. Si yo no presupongo una experiencia trascendental no puede haber experiencia directamente, necesitamos una evidencia apodíctica. Ha habido un montón de interpretaciones de lo bueno y lo malo. Pero la experiencia apodíctica aquí no sería lo bueno o lo malo en cada caso, sino que ambos son fenómenos éticos, y esto es lo que hay.
