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HEGEL
MOMENTOS DE LA ABSOLUTIZACIÓN DE LA RAZÓN
Hay tres momentos de la historia de la filosofía que trazan el camino de absolutización de la razón:
a)el cogito cartesiano: el pensar subjetivo aparece como punto de partida de la filosofía idealista y además de ser el punto de partida, el criterio universal es el pensar. Su desarrollo es el racionalismo, cada vez más absoluto. Si pienso, luego soy, por tanto el ser es ahora posterior al pensar.
b)la filosofía de Kant: donde la razón se hace criterio de la verdad.
c)la filosofía de Hegel: no hay materia sensible y además pensar, sino que todo es puro pensar. Es idéntico el pensar y el ser. Es un momento culminante de la absolutización de la razón.
PASO DEL IDEALISMO TRASCENDENTAL KANTIANO AL IDEALISMO ABSOLUTO DE HEGEL
En el idealismo trascendental kantiano, el objeto conocido es en gran parte una creación o construcción del sujeto cognoscente. El ideal absoluto es aquella teoría filosófica de acuerdo con la cual el objeto es en su totalidad creación del sujeto.
El camino que va desde el idealismo trascendental al idealismo absoluto fue ya iniciado en su obra: opus postumum. En esta obra introduce una profunda modificación en su concepción de la cosa en sí, el noúmeno, apartándose totalmente de lo que sostenía en la crítica de la razón pura. Nos dirá que el noúmeno no es un ser en sí distinto del objeto presente en el fenómeno, no es un algo desconocido que exista con independencia de la representación tenida por el sujeto, no es lícito dualizar lo real en dos esferas: la de los objetos fenoménicos y la del noúmeno.
La distinción entre fenómeno y noúmeno no es la que se da entre dos tipos de objetos, sino la que hay en la diferente manera de conocer el mismo objeto, es decir, un mismo objeto puede ya ser pensado como cosa en sí o conocido como fenómeno, pero en ambos casos soy yo el que construye el objeto, pero el modo de construcción es diferente en uno y en otro. Al pensar el objeto como noúmeno, el objeto en su totalidad producto de mi actividad, pero lo pienso y lo construyo en sí mismo, sin relación a ningún sujeto destinado a conocer. Por el contrario, el objeto conocido como fenómeno es el objeto que aparece en mi representación junto con la conciencia de que se trata de una representación. La cosa en sí, por tanto, el noúmeno, ya no es conocida como una realidad trascendente al sujeto e incognoscible.
IDEALISMO ABSOLUTO DE HEGEL
Principios:
a) inmanencia del absoluto. Para Hegel el absoluto no es una sustancia, un ser acabado, sino un sujeto, un movimiento. El absoluto no es todavía, será solamente al término de su evolución. Un ser particular no es más que un momento o fase de éste movimiento.
b) identidad de lo real y lo racional : Hegel descubrió y formuló este principio en el prólogo de su obra filosofía del derecho y es la fórmula del racionalismo más puro y absoluto.
c) la filosofía es el sistema integral y la finalidad del conocimiento científico es captar el proceso de generación del universo, alcanzar el saber absoluto en el fondo de la ciencia que tiene Dios de sí mismo y de
todas las cosas.
En virtud de estas identidades: real = racional; razón humana = razón divina, la tarea del filósofo consiste en construir y encadenar conceptos. El método de esta filosofía es la dialéctica.
DIALÉCTICA
Nace con Sócrates y se entiende como el arte del diálogo y tiene como fin definir los conceptos (para descubrir la verdad, que es lo que es, que está en un concepto universal).
En Platón la dialéctica es un procedimiento lógico que consiste en remontarse del mundo sensible a las ideas que constituyen su principio y después pasar de idea en idea hasta la idea de bien. La dialéctica, para Platón, es un movimiento de búsqueda.
En Aristóteles, la dialéctica se opone a la analítica, entendiendo la analítica como el estudio de la demostración, del silogismo que engendra ciencia. Para él la dialéctica es el estudio de los razonamientos que sólo son probables.
Para Kant, la dialéctica tiene un sentido peyorativo, es un razonamiento ilusorio, una lógica de la apariencia.
Hegel se sitúa en la línea de Platón, para el que la dialéctica tiene un sentido positivo como método de búsqueda de la verdad. Para él es el método mismo de la filosofía, es el progreso, el desarrollo del absoluto, que para Hegel es la razón. El origen de la dialéctica es el infinito abstracto, indeterminado, vacío, entendido como los griegos: lo indefinido (o ser para Hegel). Su término es el infinito concreto, determinado, lleno, espíritu para Hegel. Y la dialéctica es el peso de uno a otro. El resorte de la dialéctica es la contradicción, y su función es anular las contradicciones que se presenten, no se puede uno instalar en la contradicción y la dialéctica consiste en superar las contradicciones. La dialéctica se verifica a través de tres momentos o grados: tesis, antítesis y síntesis.
Tesis: posición, ciencia del ser en sí, lógica.
Antítesis: contraposición, corresponde al ser para sí, que se distingue del objeto: el sujeto.
Síntesis: conciliación de los dos contrarios. En Hegel es el espíritu, que es la ciencia que vuelve a sí misma.
Este proceso dialéctico, tanto real como mental es concebido por Hegel del modo optimista, es un proceso creativo, de progreso.
IZQUIERDA Y DERECHA HEGELIANA
Hegel gozó de una gran protección oficial durante su vida por parte de las autoridades prusianas, de tal forma que debido a esta protección su doctrina ejerció un gran influjo, pero sus discípulos se dividieron en dos grupos fundamentales. El criterio básico para la pertenencia a uno u otro grupo fue la postura ante el problema de Dios y
A)derecha: interpreta la teoría de Hegel de manera que fuera compatible la existencia de un Dios personal y de un alma humana también personal: interpretación individualista. Tuvo escasa resonancia.
B)izquierda: se caracteriza por conservar el método de su maestro: la dialéctica y por rechazar la prevalencia del espíritu. No se puede olvidar que Hegel utiliza la dialéctica del espíritu, mientras que los de izquierda al negar la prevalencia del espíritu, va a ser una dialéctica de la materia. El autor más importante fue Feuerbach, eslabón entre Hegel y Marx.
come y no piensa igual en una choza que en un palacio (niega la libertad humana).
Marx se definió a sí mismo hegeliano pero al revés (materialista absoluto). Para Hegel, la idea fue lo primero y lo fundamental de todo y todo lo demás es un despliegue de la idea. Para Marx lo primero y lo fundamental es la realidad material y todo lo demás no son fenómenos derivados de la materia. Esto que podríamos llamar monismo materialista lo toma de Feuerbach. Marx incluso frente a otros autores de la izquierda hegeliana postula un movimiento de liberación de la clase obrera dirigida a transformar activamente toda la realidad; por eso en Marx, la praxis y la acción revolucionaria forman parte de su filosofía. Y esa praxis y esa acción toman en consideración fundamentalmente la realidad material del hombre en su dimensión económica. Por tanto para Marx, materia, dimensión económica, praxis y acción revolucionaria son conceptos fundamentales.
Conceptos fundamentales en el pensamiento de Marx (antropología marxista)
Marx elabora una antropología que le va a servir para fundamentar toda su crítica social y política. su antropología marca profundamente su filosofía. En su antropología hay dos temas fundamentales: su propia antropología y su alineación y las clases de alienación.
a)su propia antropología: el hombre es un ser natural en construcción. Siguiendo a Darwin, Marx opina que el hombre en cuanto ser natural es semejante a los animales y según él ha surgido por evolución de los mamíferos superiores. Igual que los animales, el hombre es un ser de necesidades y fuerzas vitales, pero se distingue de los animales en que es un ser en construcción, no tiene una naturaleza acabada, tiene que ir haciéndose a través de la historia y tiene que hacerse el camino mediante el trabajo que a su vez es el resultado de un proceso gradual de diferenciación y de intercambio entre el hombre y la naturaleza, es decir, el hombre trabajando se va haciendo poco a poco a sí mismo. Por lo tanto, las tesis creacionistas para Marx son un mito ya que el hombre tiene que hacerse a sí mismo.
b)el hombre es un ser activo y para Marx, la actividad fundamental es la actividad productiva. Lo esencial del hombre según Marx no es el saber teórico, sino la praxis, es decir, la acción en la forma de trabajo manual mediante la cual el hombre se relaciona con la naturaleza y con los demás hombres.
c)el hombre es un ser social alienado: para Marx, el hombre no es esencia humana, tampoco es persona o sustancia individual. Para Marx el hombre está constituido como punto de intersección de las relaciones sociales en dependencia del todo del que depende. Es lo que se llama totalitarismo, lo que importa es el todo, no la parte.
El hombre queda diluido en la totalidad de todo lo demás. Dice que el hombre es solamente un ser social alienado, al menos, en las condiciones que se daban en aquel momento y en dependencia del colectivo del que forma parte.
d)tipos de alienación: universalidad de la alienación social capitalista. Marx utiliza el término alienación para referirse a cualquier situación en la que el hombre queda desposeído de algún aspecto esencial de sí mismo; y esta alienación, para Marx, abarca cinco niveles:
alienación económica:
La alienación económica se produce cuando el trabajador, en la sociedad burguesa vende su capacidad de trabajo a un patrón a cambio de un salario. De este modo, queda el hombre alienado a su trabajo y al producto de su trabajo. Marx, para este tipo de alienación señala dos causas:
−división del trabajo: cada trabajador elabora sólo un producto determinado, lo que le obliga a vender parte de lo que hace para comprar lo que él mismo no produce.
−propiedad privada: los medios materiales de producción, son propiedad del patrono que es el que tiene el capital, y no del trabajador. El trabajador sólo es dueño de su fuerza de trabajo y la vende por un salario, pero al vender su trabajo a otro se está vendiendo a sí mismo y está vendiendo su capacidad de trabajo al ser comprada con el dinero del salario. Queda reducida esta capacidad de trabajo a una mercancía. Por lo tanto para Marx la propiedad privada es la causa fundamental de esta alienación económica que además divide la sociedad burguesa en dos clases antagónicas: la burguesía es la que tiene el capital y el proletariado que sería la clase enajenada (alienada). (la propiedad privada es de esencia humana)
alienación política jurídica:
Otra causa de la alienación para Marx es el estado, que no proporciona verdadera libertad a los ciudadanos ya que al mantenerse vigente el derecho a la propiedad se mantienen según Marx las desigualdades sociales y las luchas de intereses económicos.
Cuando las fuerzas materiales de producción pertenecen a una persona distinta del trabajador, el trabajo es exterior al obrero, es decir, no pertenece a su ser, y, por tanto, él no se afirma en su trabajo, sino que se niega; no se siente satisfecho, sino infeliz; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que aceba con su cuerpo y destruye su espíritu [...] el trabajo no es suyo, sino de otro [...] la actividad del obrero no es su propia actividad; pertenece a otro, es la pérdida de sí mismo.
Según Marx, la propiedad de los medios de producción ha de ser colectiva, de modo que sea de todos y nadie la tenga como propia con exclusión de los demás precisamente porque esos medios los ha producido del obrero y pertenecen a su ser. Podría pensarse que si al obrero se le pagase un buen sueldo se acabaría el problema, pues a través del salario recuperaría su producto.
Marx piensa que mientras exista la propiedad privada, esto es imposible porque por muy altos que pudieran ser los salarios, nunca serían justos (esto se contradicen). Para Marx la razón es que el capitalista sólo quiere ser capitalista si obtiene un beneficio y éste lo obtiene a costa del obrero, robándole parte de lo que le debe por su trabajo.
La actividad económica normal, para Marx, debería tener el siguiente esquema: mercancía−dinero−mercancía´. El obrero produce una mercancía, la vende y obtiene dinero y con ese dinero compra otra mercancía que necesita para vivir. Según esto, el esquema cuantitativamente podría explicarse o expresarse mediante igualdades: M=D=M´, es decir, el capitalista tiene dinero, lo invierte en fabricar mercancías y al final cuando las vende obtiene también dinero pero en mayor cantidad. El esquema se convierte en: D=M=D´. La diferencia entre D´y D no es cualitativa sino cuantitativa y Marx se pregunta de dónde ha salido el beneficio o plusvalía, en otras palabras:
¿Qué mercancía es la que compra el capitalista que al consumirla le produce valor?. La respuesta es que el capitalista compra el trabajo del obrero. A cambio de un salario, el trabajador trabaja para otro, pero el trabajo es la única mercancía que produce valor porque aunque suponga un consumo de energías físicas y espirituales por parte del trabajador, da lugar al producto, que es una nueva riqueza que se añade a lo que ya había. Por eso, al comprar trabajo, el capitalista se está apropiando indebidamente del producto, y por más que pague un salario, siempre robará porque si no lo hiciera no le compensaría ser empresario, no ganaría nada. Sólo puede haber plusvalía cuando existe el trabajo asalariado, cuando hay propiedad privada. Para Marx, la plusvalía es la cantidad de dinero que el capitalista. El modo de evitar que unos hombres tengan que trabajar para otros es acabando con la propiedad privada, porque siempre que esta se da hay alienación.
alienación filosófica religiosa:
Otra solución histórica a los problemas sociales, había sido la filosofía. Tal como la entendía Hegel, la filosofía pretendía el saber absoluto, capaz de superar todas las divisiones y contradicciones haciendo teorías
La teoría no sirve para nada separada de la praxis. Según Marx los teóricos que tratan de explicar que la religión le inventa el hombre incurren en lo que Marx llama ateísmo negativo, es decir, luchan contra Dios como si Dios existiera. Para acabar con la religión hay que acabar con las malas condiciones de vida del proletariado. Cuando la revolución haya terminado con la explotación de los hombres por otros entonces nadie pensará en Dios. Al tener satisfechas todas sus necesidades los hombres dejarían de pensar en otra vida futura porque en esta tendrán todo lo que necesitan para servirles.
Se alcanzará entonces lo que Marx llama el ateísmo positivo en el que la idea de Dios no deberá ser combatida sencillamente porque nadie pensará en ella.
La superación de todas las alienaciones será la sociedad comunista
La revolución proletaria debe acabar con todas las alienaciones. En primer lugar con la propiedad privada con lo que cada hombre recuperará el producto de su trabajo y, por tanto, su propio ser. Si no hay propiedad privada tampoco habrá capitalistas ni proletarios porque nadie tendrá que trabajar por un salario, y se acabarán las clases sociales. Tampoco hará falta el poder político, porque no habrá conflictos de intereses. Se llegará a una sociedad anarquista. La filosofía será innecesaria porque el hombre no será ya un proyecto de futuro sino una realidad y por último la idea de que existe otro mundo perfecto en el que seremos felices se borrará de la mente de los hombres siendo felices en esta vida. Cuando llegue este momento comenzará la verdadera historia de la humanidad.
El comunismo será: la supresión positiva de la propiedad privada entendida como autoextrañamiento del hombre y, por ello, como real apropiación de la esencia humana por y para el hombre [...] retorno pleno, consciente y efectuado dentro de toda la riqueza de la evolución humana hasta el presente.
!materialismo dialéctico:
Resultado de aplicar las tesis? materialistas y la dialéctica de Hegel a la naturaleza. Su formulación se debe fundamentalmente a Engels y está influido por los descubrimientos científicos de la época: la célula, el evolucionismo,... según el materialismo dialéctico lo único real en la naturaleza es la materia sometida al movimiento y por materia se entiende toda realidad objetiva y sensible. El movimiento de la materia es dialéctico y se rige por 4 leyes fundamentales:
a)ley del cambio dialéctico, que afirma que en la naturaleza nada permanece, todo cambia. Nada hay definitivo ni absoluto ni en la naturaleza ni en el pensamiento humano.
b)ley de la acción recíproca: defiende que todo influye en todo. La naturaleza es una cadena de procesos interrelacionados.
c)ley de la contradicción: cada ser tiene en sí mismo el germen de la destrucción.
d)ley de la transformación de la cantidad en la cualidad: defiende que los seres están sometidos a cambios que son continuos y sólo de grado, pero llegado a cierto punto los cambios cuantitativos se transforman en cambios cualitativos cuyo resultado es un nuevo ser.
El materialismo dialéctico supone la inversión de la dialéctica hegeliana por cuanto atribuye a la materia la dinámica interna que Hegel atribuía a la idea. Para Marx no hay más realidad que la materia de la que emerge todo lo demás. La naturaleza tiene prioridad sobre el espíritu.
!materialismo histórico:
El materialismo histórico es el resultado de aplicar las tesis del materialismo dialéctico a la historia, las ideas
de Engels a la economía y a la historia. Si el hombres es a la vez un ser objetivo y un ser genérico puede decirse que en un sentido el hombre produce la naturaleza y en otro la naturaleza produce al hombre.
La naturaleza produce al hombre por dos motivos: el hombre no es más que un ser natural fruto de la evolución de la materia y porque sólo produciendo objetos naturales el hombres llega a ser hombre. Marx lo expresa así: se puede distinguir a los hombres de los animales por la conciencia, religión, por todo lo que se quiera. Pero ellos comenzaron a distinguirse de los animales cuando empezaron a producir sus medios de subsistencia [...] produciendo sus medios de subsistencia los hombres producen indirectamente su vida material.
El materialismo histórico es la doctrina según la cual la historia de la evolución de la materia se identifica con la historia humana y a su vez la historia humana se identifica con la evolución de la materia. Para Marx no hay dos historias: la historia del hombre es un capítulo más de la historia natural. Cuando la naturaleza alcanza un determinado grado de evolución da lugar al hombre, el que a su vez hace evolucionar la naturaleza gracias al trabajo. En la historia sólo hay dos grandes factores que la hicieron evolucionar: la materia y el trabajo, que ha surgido por evolución de la materia.
Según la concepción materialista de la historia toda sociedad es un sistema de estructuras interrelacionadas: económica, política, social, cultural, la base del sistema la constituye la infraestructura económica que determina en última instancia la superestructura cultural.
No es la conciencia de los hombres la que determina su ser, sino que el ser social es lo que determina la conciencia. Un cambio en la infraestructura económica provocará cambios en todo el sistema. El hombres es un producto social. Todo lo que piensa, así como la organización de su vida social y política depende de cómo organiza su actividad productiva, de sus condiciones materiales de vida.
Al conjunto de todo sistema social lo llama modo de producción , sometido a desarrollo y progreso histórico. La infraestructura económica constituye el conjunto de actividades económicas mediante las cuales los hombres producen los bienes necesarios para la satisfacción de sus necesidades.
Esta actividad productiva es la actividad principal que implica al hombre en una doble relación con la naturaleza y con los demás hombres. A la capacidad de producir de una sociedad concreta la denomina Marx fuerzas productivas de esa sociedad, que comprende el trabajo y los medios de producción. A este grado de desarrollo de las fuerzas productivas le corresponden unas determinadas relaciones de producción entre los propietarios de los medios de producción y los que aportan el trabajo. Estas relaciones de producción, según Marx, son independientes de la voluntad de los hombres y vienen determinadas por las condiciones materiales de la producción. Los cambios históricos se producen cuando entran en colisión las fuerzas productivas de la sociedad con las relaciones de producción existentes en su seno.
El hombre piensa según sea su economía y la organización social es según su economía, por tanto, la organización social es un reflejo de la infraestructura económica. Toda sociedad se divide en dos clases antagónicas: explotadora y explotada.
Por clase social entiende Marx un conjunto de personas sometidas a las mismas condiciones de vida y para Marx el motor de la historia es la lucha de clases. Esta lucha se lleva a cabo en el ámbito político, de tal forma que el estado es el instrumento jurídico−político de la clase explotadora para someter a la explotada. Según Marx, toda medida política está destinada a favorecer a una clase en perjuicio de la otra. Todo lo que los hombres piensan, su manera de representar la realidad, su vida espiritual o cultural, su conciencia, son en última instancia un reflejo de las condiciones materiales de vida.
Cada clase social posee una determinada representación de la realidad, pero es la de la clase dominante la que se proyecta sobre todo el tejido social. Estas formas culturales son interpretadas por Marx como ideologías, es
