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Tema 3. Textos Hegel: Texto 1: El tema es la idea de la objetividad del pensamiento humano. El idealismo absoluto de Hegel implica una teoría de la objetividad de los conceptos puros de la razón. En este texto Hegel habla de una objetividad que va mas allá del campo de la lógica. Señala que los conceptos puros del pensamiento coinciden con la expresión de la estructura ontológica de la realidad tomada como un todo. Por eso Hegel afirma en este texto que la lógica coincida con la metafísica. El saber de la totalidad, que es el saber al que pretender llegar Hegel, es un saber de la totalidad de lo incondicionado, realidad como una totalidad absoluta. Expresado ese saber de esa realidad que es totalidad absoluta a través o por los conceptos puros del pensamiento. La lógica seria otra manera de expresar que el espíritu, la razón (que es autoconciencia para Hegel) coincide con la realidad, con lo que existe. Si los conceptos de las cosas fueran ajenos o extraños a las propias cosas no podría haber esta coincidencia que Hegel afirma entre lógica y metafísica. Pensamiento objetivo = entendimiento mas razón realizado en la materia del mundo. Hegel señala que hablar de pensamiento objetivo puede parecer extraño. Puesto que siempre se ha hablado de pensamiento en tanto que referido a lo subjetivo. Hegel con esto asumen que el filosofo o el hombre que leen su texto entiende que el orden del pensamiento es distinto al orden de la realidad. Aquí Hegel no habla aun de la totalidad, pero lo que señala Hegel en este texto es la capacidad de poner en conceptos la totalidad de las cosas. Los conceptos puros del pensamiento podrán hacerse cargo de las cosas en el mundo, de la realidad entendida como totalidad absoluta. Ese pensamiento objetivo son los conceptos puros realizados en la propia realidad. Relación de lo infinito con lo finito. Conceptos puros realidad en su totalidad. Concepto fenómeno en Hegel es distinto que en Kant. El campo de lo fenoménico en Hegel coincide con el objeto de un saber que tiene por sujeto a la conciencia. Fenómeno en Hegel = manifestación de lo que él denomina idea absoluta (fundamento racional o ideal de las realidades articuladas). El mundo de lo fenoménico no consiste en Hegel en lo que sería para Kant: lo que se nos manifiesta bajos las condiciones constitutivas de la experiencia. Sino que para Hegel el mundo fenoménico es aquello que se nos manifiesta en tanto que manifestación del fundamento ideal-racional (idea absoluta); que constituye en su esencia la totalidad de lo que compone ese mundo fenoménico. El
ámbito de lo empírico en Hegel constituye en si mismo una manifestación de la estructura racional que posee ese mundo empírico como totalidad articulada. En Hegel pensamiento es igual a la forma misma de lo real; y la forma es la esencia o contenido esencial de lo real como totalidad. Hegel se aleja de dos concepciones de la metafísica: de la metafísica dogmática o clásica y de la metafísica de la experiencia de Kant. Rechaza ese carácter trascendente que ambas posiciones le dan a lo incondicionado, a lo infinito. Hegel cree que esa representación de lo incondicionado como trascendente; es errónea. Puesto que allí donde se representa lo infinito como trascendente se le esta concibiendo en realidad como si fuera finito. Esta concepción de lo infinito y lo finito constituirá según Hegel una representación abstracta (separada) del ser finito e infinito. Concepción que separa ambas instancias; y que establece una relación extrínseca entre lo infinito y finito. Para Hegel lo finito será intrínsecamente inconsistente porque su realidad dependerá de su integración en el todo. Para Hegel si cabe un conocimiento de lo incondicionado, en tanto que la totalidad de lo finito. Que para él Kant concibe como algo que esta mas allá de nuestro conocimiento. Y por tanto le atribuye ese carácter trascendente a lo infinito; y ve la relación entre lo finito y lo infinito como denomina Hegel, una relación abstracta, separada. Dos instancias separadas que no se integran en una articulación. Hegel: conocimiento racional de lo existente exige concebir la relación entre lo infinito y lo finito como una relación interna; no externa. Es el campo de lo fenoménico el que debe aparecer como luz de la razón como totalidad unitaria. Pero esto solo ocurrirá cuando se descubra cual es ese fundamento ideal que reúne y articula esa totalidad. La filosofía de Hegel tiene en cuenta el campo de lo empírico en tanto que tiene el objetivo de encontrar en él el fundamento ideal o la estructura racional que articula su totalidad en una unidad coherente. Pero una vez encontrado ese fundamento no puede ser captado empíricamente, el todo para Hegel no se nos da (como en Kant). Ese fundamento solo puede ser captado mediante los pensamientos puros de la razón, mediante la razón. El todo lo tiene que captar la razón. Hasta aquí texto 2. Texto 2 : Tema: el papel del mundo fenoménico en el proceso del conocimiento del fundamento ideal. Realidad empírica: la experiencia es necesaria para poder llegar a ese fundamento ideal. Pero ese fundamento ideal, esa realidad efectiva solo puede ser
Autoconsciente: pensamiento que se sabe a si mismo, que es capaz de experienciar la realidad del mundo con la razón (encarna en la totalidad de la estructura racional que constituye esa esencia fundamento de todo ente). Deber de la filosofía: producir la reconciliación de los conceptos puros del pensamiento (razón autoconsciente) y el fundamento ideal de la realidad (razón que esta siendo). También llama a la realidad efectiva como la realidad que cobra ese fundamento ideal mediante la objetividad de los conceptos puros del pensamiento. ‘Riqueza que se ha hecho mundo ‘: mundo exterior: multiplicidad fenoménica y mundo interior: conciencia, son los conceptos puros del pensamiento. Riqueza del mundo = realidad fenoménica + conceptos puros del pensamiento (conciencia); que coinciden y se solapan con la estructura ontológica de la realidad. Saber absoluto: alcanza a reconocer la identidad, la reconciliación entre la razón autoconsciente y la propia racionalidad que construye la estructura de lo ideal. El texto termina: ‘Lo que es racional es lo efectivamente real’: mundo tiene una estructura racional, y es ahí donde esta su verdadera realidad. Lo empírico como especie de realidad de segundo grado. Separada de ese fundamento ideal no tiene consistencia propia. La verdadera realidad es la de lo ideal, y el mundo fenoménico y las cosas particulares no son nada separadas de su fundamento ideal. Distincion entre entendimiento y razón de Kant^1 , Hegel la va a plantear como la distinción entre pensamiento finito e infinito. Ambos coinciden en que la metafísica tradicional se ha equivocado por intentar determinar las ideas de la razón mediante el entendimiento (pensamiento finito). Para Kant solo va a ser cognoscible aquello que forma parte de la experiencia, y solo eso. El entendimiento tiene validez cognoscitiva. En esto Hegel esta de acuerdo, pero en contra de Kant añade que el pensamiento infinito, la razón, lo incondicionado si sirve para conocer. Es la razón y no el entendimiento la que hace capaz de conocer las ideas u objetos de la razón (alma, mundo y dios). Las ideas de la razón en Kant son a su juicio meros principios regulativos en la tarea de sistematizar y de ordenar el conocimiento empírico, pero carecen de valor cognoscitivo. Contra esta idea Hegel si atribuye a las ideas de la razón (^1) Kant distingue el entendimiento de la razón. El entendimiento está inmediatamente referido a las intuiciones sensibles, la razón es la facultad de los principios. En el entendimiento reside la espontaneidad del conocimiento, la capacidad de producir representaciones que nos posibilitan conocer los objetos de la intuición sensible.
el carácter de mostrar la esencialidad de lo existente. Y además plantea que serian en si mismas el fundamento de todo lo que existe contemplado como un todo. En contra de Kant, Hegel si atribuye a las ideas de la razón validez objetiva. Vemos en Hegel una especie de principio de equivalencia entre la realidad y lo racional. Porque Hegel plantea que el mundo de lo fenoménico solo se concibe adecuadamente como finito cuando su realidad se hace consistir en su ser mediado por lo infinito. Principio de equivalencia entre la realidad y lo racional: como base fundamental de la tesis de Hegel. Este principio supone una critica a la metafísica dogmática porque Hegel plantea que el mundo de lo fenoménico solo se concibe adecuadamente como finito cuando su realidad se hace consistir en su ser mediado por lo infinito. Ideas de la razón para Hegel son capaces de reflejar la esencia de la realidad fenoménica, su constitución ontológica; cuando se contempla esa realidad fenoménica en su conjunto, en un todo unitario, como totalidad. Solo cabra hacer una interpretación racional del ámbito de lo finto cuando se logre comprenderlo como formando una totalidad integrada y articulada convergente con lo infinito. Aquí se ve la idea de que la totalidad de lo finito es idéntica a lo incondicionado, o a lo que Hegel llama lo infinito. Por eso para Hegel no tiene la separación entre ambos campos. Además, como punto de coincidencia con Kant; Hegel dirá que Kant tiene razón cuando considera fracasada la tentativa dogmática de conocer lo absoluto por medio de los conceptos puros del entendimiento (aplicar las categorías que solo tienen validez en el campo de los objetos de la experiencia, lo finito a lo incondicionado). Para Hegel la metafísica dogmática tiene su error en ese uso trascendental que hace del entendimiento; su error consiste en intentar determinar los objetos de la razón mediante el pensamiento finito del entendimiento. No es posible conocer el campo de lo noumenico, de lo incondicionado mediante las reglas y los principios del entendimiento. Estos solo pueden aplicarse al campo de lo finito, de lo fenoménico, pero nunca al de lo infinito. Todas estas limitaciones que supone tanto la metafísica dogmática como la kantiana llevan a Hegel a tener que plantear una teoría de la razón (frente al entendimiento) como pensamiento infinito. Una razón capaz de pensar lo incondicionado. Asimismo, Hegel dice que para poder llegar a pensar la unidad del pensamiento y ser hay que adoptar como punto de partida su oposición. Esto Kant lo hace, pero no
Texto 4 : “La filosofía kantiana puede considerarse de la manera más exacta como aquella que ha aprehendido el espíritu como conciencia y (...) contempla el yo como referencia a algo que está más allá́, lo que en su determinación abstracta se llama la cosa-en-sí”. ( Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas , § 145). La primera frase hasta (…) seria la limitación, Kant entiende el pensamiento como eso que Hegel llama la conciencia. La característica de esta aprensión del espíritu solo como conciencia pues que contempla el yo como referencia a algo que esta mas allá. El sujeto que se enfrenta a un objeto separado de él. “determinación abstracta se llama la cosa-en-sí” dentro de esta separación sujeto-objeto. La cosa en si en tanto que incognoscible, y por tanto separada del sujeto. Sujeto solo puede conocerla en su manifestación fenoménica. En Hegel este termino conciencia habrá de superarse a través de la autoconciencia. El termino conciencia tiene aquí el significado de una estructura el pensamiento que contendría dentro de si dos polos. O dos instancias. Hegel dice aquí que Kant solo ha captado el espíritu como conciencia. Aquí Hegel esta atribuyendo a Kant esta concepción del pensamiento como algo esencial e insuperablemente finito. Finitud de la filosofía kantiana. Y por tanto hay un sujeto que permanece separado de los objetos de su conocimiento. Porque Kant distingue (dicho de forma hegeliana) entre el para nosotros de la cosa y el en si de la cosa o la cosa en si. El en si de la cosa para Kant no es incognoscible. Característica por tanto del pensar finito (o de la conciencia) es que esta se siente limitada. Ve que la cosa en si del objeto no forma parte del ámbito de su conocimiento. La estructura del pensamiento contendría dentro de si dos instancias: el polo de la objetividad que sería la intencionalidad de la conciencia y el polo de la subjetividad que consistiría en que el objeto al que se refiere la conciencia es al mismo tiempo para la conciencia. Puesto que la conciencia tiene una constancia o un saber del objeto. Es decir, el objeto se presenta para la conciencia (polo objetivo) y ante la conciencia (polo subjetivo). La propia conciencia establece una diferencia de como es el objeto para ella (fenómeno en Kant) y como es el objeto en si mismo (noúmeno en Kant). La misma conciencia que establece esa diferencia entre objeto para y en si constituye lo que Hegel llama la finitud de la conciencia. Hegel dice que concebir el pensamiento como conciencia es concebir el pensamiento como finito, porque la conciencia seria esta estructura del pensar que ella en si misma establece esta separación; y entonces mi saber del objeto deja fuera el en si del objeto. El como es en si mismo el objeto o la realidad.
Para Hegel la diferencia es intrínseca a la conciencia. Porque es ella misma la que distingue entre su saber y la verdad, el en si del objeto, como es en si mismo. Conciencia se divide en dos polos:
- Polo objetividad: objeto en sí : ser del objeto / verdad.
- Polo subjetividad: objeto para la conciencia: saber del objeto / saber. El pensamiento capaz de conocer seria para Kant estrictamente solo el entendimiento; que depende de la intuición (de serle dada la cosa al sujeto). El problema que ve Hegel en Kant aun cuando aprecia que Kant haya sentado esta separación (el para la conciencia y el en sí de la cosa). Es que Kant concibe esta relación entre los dos polos como una relación no solo externa sino también fija. Fija en el sentido de que la oposición/separación que Kant marca entre esos dos polos nunca se puede superar. Para Hegel no va a ser imposible superar esa finitud de la conciencia, porque esa finitud de la conciencia no es algo rígido. Por dos razones: insiste en que es la propia conciencia la que establece esta separación. Por tanto, la conciencia dentro de si contiene la oposición entre ambos polos (fenómeno; para la conciencia de la cosa y noúmeno; el en si de la cosa en Kant). Esto va a llevar a Hegel a decir que el en si de la cosa , el objeto en si es un momento de la propia conciencia. Es algo interno a la conciencia aun cuando la conciencia no se de cuenta. Con lo cual la segunda razón de Hegel es que al contener dentro de si esta diferencia la conciencia tiene el poder de trascender la separación entre el saber y la verdad. Entre su saber del objeto y el en si del objeto. Por tanto, la conciencia tiene la capacidad de acabar negando su propia finitud. En ella misma esta la superación de su finitud.
- Hegel reprocha a Kant el que la idea de un limite del conocimiento solo puede tener un sentido determinado y no puramente abstracto. Si se lo entiende no como un limite absoluto, sino como uno interno que al ser fijado es en cierto modo ya trascendido. Hegel dice que cuando somos capaces de fijar un limite (solo fijándolo se puede saber donde esta) entonces es que en cierto sentido ya estamos mas allá de ese limite, sino no podríamos ni fijarlo ni podríamos saber donde esta ese limite. Esta idea es la que Hegel plantea en el texto 5. Que viene a ser la idea en el fondo de que si es la propia conciencia la que define donde y en que consiste el limite. Entonces la conciencia también podrá trascender ese límite que es interno a ella.
tipo de representación de estos objetos. Por tanto, Hegel va a decir que la imposibilidad de la metafísica kantiana en tanto que imposibilidad de la determinación de las ideas de la razón encierra una contradicción. Porque según Hegel para poder negar la determinabilidad del ser infinito, hay que suponer alguna representación del ser infinito. Aunque en realidad lo que Kant niega es que se pueda atribuir a estas representaciones de las ideas de la razón un carácter cognoscitivo. Hegel acepta con Kant que cuando se intenta conocer los objetos infinitos se incurre en contradicciones dialécticas, pero esto solo sucede porque trata de conocer esos objetos infinitos por medio del entendimiento. Por tanto, contra Kant Hegel dirá que los objetos a los que remiten las ideas de la razón no son indeterminables en si mismos. Sino que lo son para el entendimiento, no para la razón. Hegel dirá que, si el propio Kant reconoce que la razón tiene la capacidad de pensar lo absolutamente incondicionado. Entonces si lo puede pensar tendrá que ser tan capaz de determinar el ser infinito como es posible para el entendimiento determinar el ser finito. Es decir, lo que Hegel no admite es esta distinción entre lo pensable y lo cognoscible. Kant diría que lo que es pensable sin intuición no hay conocimiento, Hegel dirá que si cabe conocimiento sin intuición porque el pensamiento es capaz de determinar a priori también contenidos de conocimiento. En definitiva, la determinación del ser infinito no podrá regirse en ningún caso por el entendimiento. Y puesto que el entendimiento es la facultad del juicio. Entonces la determinación racional de los objetos de la metafísica no podrá limitarse al esquema del juicio como función de verdad. La verdad del conocimiento sobre los objetos de la razón no podrá provenir del entendimiento. La critica de Hegel a la metafísica dogmática: El error de la metafísica dogmática, tanto para Hegel como para Kant es que trata de determinar los objetos de la razón mediante el entendimiento, o el pensamiento finito. El rasgo propio del entendimiento como instrumento utilizado (de forma errónea) por la metafísica dogmática para determinar los objetos de la razón es lo que Hegel llama la abstracción; lo abstracto se opone a lo concreto; pero aquí por concreción hay que entender lo contrario de lo separado. Lo que es comprendido en su integración o articulación racional. Este carácter abstracto del entendimiento que fracasa al aplicarse a los objetos de la metafísica. El entendimiento tiene una regla sin la cual no puede operar: el principio de no contradicción. (A solo puede ser A o no A). Según Hegel este principio solo se ajusta al ámbito de las ciencias particulares, donde si es correcto utilizar el entendimiento.
Porque las ciencias particulares a diferencia de la filosofía tienen por objetos entes o ámbitos finitos a cuyo conocimiento aspira. Ahora bien, esta regla del entendimiento necesariamente aplicable al ámbito de las ciencias particulares no tendrá validez en el dominio de la filosofía. Porque esta tiene que ser ciencia de los objetos infinitos de la razón (idea que nos encontramos en el texto 6). Texto 6 : “Esta metafísica llegó a ser dogmatismo porque, según la naturaleza de las determinaciones finitas, tuvo que aceptar que, entre dos afirmaciones opuestas, (...) una tenía que ser verdadera y la otra falsa. [Pero] lo verdadero, lo especulativo, es justamente lo que no tiene en sí una determinación unilateral ni es agotado por ella, sino que, como totalidad, contiene en sí unificadas aquellas determinaciones que para el dogmatismo tienen validez en su separación como algo fijo y verdadero”. Hegel esta diciendo en el texto que la metafísica se convierte en metafísica dogmática porque aplica el entendimiento con su regla de no contradicción allí donde no se debe aplicar. Pero lo verdadero … determinación unilateral. Debe comprender también las determinaciones opuestas porque sino no, no seria el todo. No le basta con solo una cara de las dos que se oponen en una misma realidad. Habiendo resuelto su aparente oposición aquellas determinaciones que para (…). Por tanto, el error, entre tantos otros, de la metafísica dogmática es que en su concepción de lo incondicionado siempre excluye las relaciones de oposición entre determinaciones de lo incondicionado. Este seria el primer aspecto de la critica de Hegel a la metafísica dogmática. Es decir, la primera forma de abstracción. Que tiene que ver con la critica a la aplicación del entendimiento por parte de la metafísica dogmática por la propia abstracción que Hegel atribuye a como funciona el entendimiento. La segunda forma de abstracción que Hegel detecta en el entendimiento y en su aplicación por parte de la metafísica dogmática tiene que ver con el carácter inapropiado del entendimiento para captar la naturaleza especulativa de lo absoluto ( especulativo es el transito a la totalidad ). Cuando estos juicios del entendimiento se aplican a lo absoluto el enlace entre el sujeto y las determinaciones del predicado presuponen la separación e independencia de sujeto y predicado. Para Hegel los predicados que se atribuyan a lo absoluto deben ser nociones que se desprendan deductivamente del objeto infinito. Es decir, ninguna determinación será esencial sino se deduce en cuanto tal del objeto infinito. Hegel va a plantear que una proposición cuyo sujeto gramatical sea el
todo que al mismo tiempo demuestre en su desarrollo su coincidencia con el todo; esta es la exigencia de la razón para determinar los objetos de la razón para Hegel. El tercer aspecto tiene que ver con el modo de demostración que la metafísica dogmática habría utilizado para establecer la existencia de lo absoluto ; y ahí una idea de la circularidad. Modo de demostración que la metafísica tradicional habría tomado de los saberes finitos, que son los que utilizan el entendimiento. Según Hegel los objetos de la razón exigen un conocimiento que debe conducir a la comprensión y la demostración de la verdad del todo. Y no únicamente a la demostración de la verdad de una parte del todo. Para Hegel esta claro que si procedemos de esta manera queda una parte sin demostrar. El propósito de Hegel es convertir la metafísica en ciencia (saber demostrativo de los objetos de la metafísica). Su objetivo frente a la religión es alcanzar un conocimiento no inmediato o demostrativo de lo absoluto. Además de acuerdo con la naturaleza infinita o absoluta de sus objetos este mismo conocimiento deberá tener un carácter absoluto. Además de un carácter paradójico: de que el conocimiento sea al mismo tiempo absoluto y demostrativo; el mismo alude a la estructura circular del saber filosofía. Punto de partida será también el punto de llegada. Hegel aquí nos dice que el saber filosófico es algo absoluto. Porque se trata de un saber cuyo principio de demostración es lo absoluto mismo; entendido como la unidad originaria de toda multiplicidad. Todas las particularidades y diferencias proceden de la unidad, y al mismo tiempo la unidad tiene que resultad de como la unidad se articula con su otro (lo múltiple, lo particular; es su otro porque procede de ella). Por tanto, que la filosofía sea a la vez un saber demostrativo y absoluto esta dependiendo en todo momento de como Hegel concibe la relación entre lo absoluto (infinito) y la multiplicidad de lo finito (como idéntica a lo infinito). Mediación reciproca: por un lado, la multiplicidad de las determinaciones de lo absoluto debe originarse en la unidad absoluta como determinación de esta unidad, y a la inversa. Hegel pretende que la circularidad que se asigna al saber filosófico es legitima porque esta fundada en la propia circularidad del objeto que se pretende conocer. Todo esto se concreta en la idea de que la demostración de lo absoluto consiste en mostrar el carácter mediador de lo absoluto. La demostración racional de lo absoluto lo que quiere probar es que solo es verdadero el todo, o que la verdad solo se encuentra en el todo. La verdad de las determinaciones de las particularidades de lo absoluto quedara demostrada cuando se las piense como auto posiciones de lo absoluto. Lo absoluto se
pone a si mismo auto posición en cada una de sus determinaciones de las particularidades que a su vez acabaran teniendo como resultado ese absoluto. La demostración racional de lo absoluto se obtendría a través de su mediación consigo mismo a través de su otro. La base ontológica del idealismo absoluto: finitud y mediación. El principio metodológico general del idealismo alemán consiste en plantear que, si el objeto de la metafísica es el mismo de naturaleza infinita, entonces el saber metafísico debe ser un saber o conocimiento de carácter infinito. Hegel entiende conocimiento infinito como aquel que cuyo contenido coincide con su forma. Esta coincidencia resulta de que el contenido de este conocimiento esta determinado por el propio pensamiento, no es algo ajeno al pensamiento. Además, este conocimiento tendrá que poder llegar a saber que su contenido en efecto esta determinado por el pensamiento. Habrá de cobrar conciencia de que su contenido proviene de él mismo. Esta idea se encuentra en el texto 7. Texto 7 : “En lo que concierne a la relación entre la forma y el contenido en el dominio de la ciencia, hay que recordar la diferencia entre la filosofía y las otras ciencias. La finitud de estas últimas consiste, en general, en que en ellas el pensamiento, como mera actividad formal, recibe su contenido como algo dado desde fuera, y en que el contenido no es sabido como determinado desde dentro por medio de los pensamientos que le subyacen como fundamento [estructura racional de la realidad], y por ello forma y contenido no se compenetran completamente entre sí. En la filosofía , por el contrario, se trasciende esta separación , y por ello se caracteriza como conocimiento infinito ”. El contenido de las ciencias particulares siempre será empírico. La unificación de las ciencias particulares que proponga la filosofía. Ya será aquella filosofía que mostrando la estructura racional de toda la realidad consiga entonces unificar forma y contenido. En el caso de las ciencias particulares su contenido es empírico, a diferencia de los contenidos de esta estructura racional de la realidad como un todo, que son los conceptos puros. La metafísica dogmática se presentaba como fallida para Hegel por ser un conocimiento finito de lo infinito. Es por lo que Hegel con Kant tiene la necesidad de criticar la metafísica dogmática. A diferencia de Kant el resultado de esa refutación para Hegel no va a ser meramente negativo. Hegel señala que si bien los objetos de la razón no se
multiplicidad de las cosas del mundo empírico tiene como fundamento ideal el conocer. El espíritu es la encarnación del concepto (concepto hecho materia) en el mundo y su historia. El mundo objetivo que conocemos no es si no para Hegel la realización del orden del pensamiento en su materialidad empírica. A la unidad de concepto y espíritu Hegel la llama la idea absoluta. En su filosofía el termino espíritu quiere remplazar y dar un nuevo sentido a lo que la metafísica dogmática denomino dios como nombre de lo infinito o de lo absoluto. Hegel dice que esta representación de lo absoluto como espíritu es algo que ha permitido la modernidad. Texto 8 : “El que lo verdadero sólo es real como sistema, o el que la sustancia es esencialmente sujeto, se expresa en la representación que enuncia lo absoluto como espíritu, el concepto más elevado de todos y que pertenece a la época moderna”. Sistema de la multiplicidad de las determinaciones del pensamiento, en tanto que serán capaces de dar sentido al conjunto total de la realidad. Sustancia se refiere al termino que se había utilizado en la metafísica dogmática para aludir a esa misma esencia de la realidad tomada como un todo. Eso que la metafísica llamo sustancia ahora se descubre en la modernidad como sujeto. Hay que advertir que Hegel ocasionalmente sigue empleando el termino dios para referirse a lo absoluto. Pero si elude utilizar el término dios es porque allí donde lo utiliza no le esta atribuyendo las connotaciones que le dan en la religión y en la metafísica. La tarea de la filosofía es comprender el verdadero sentido de la religión. La religión tendría un poso de verdad, pero no seria una verdad racional. La filosofía para ver esa verdad que tiene la religión tiene que destruir la envoltura representacional que se plantea del propio concepto de dios. Además, quedarse con el núcleo racional de la religión; hay un tipo de racionalidad que se expresaría en la religión. Para Hegel esta concepción racional de la religión consiste en que el concepto de dios que maneja tiene que llegar a converger con la realidad del mundo concebida como una totalidad absoluta. Dice que Dios no es nada trascendente al mundo, sino que Dios no es nada mas que la propia realidad del mundo. Pero una realidad que es una totalidad articulada comprensible para la razón humana. Y en consecuencia una realidad con sentido para la vida humana, que somos capaces de
comprender. “el que la sustancia es esencialmente sujeto ”: esto da sentido que yo utilice el termino espíritu en lugar de dios. Texto 9 : “ Pensar este ser pleno [el mundo como la totalidad de las cosas y fenómenos finitos] significa despojarlo de la forma de la singularidad y de la contingencia, y aprehenderlo como un ser universal, necesario en sí y para sí, como un ser activo que se determina según fines universales... , es decir, significa pensarlo como Dios ”. Pensar : se refiere a pensar racionalmente; conforme a los conceptos de la razón. Y este ser pleno se refiere a la propia totalidad de la realidad del mundo. El mundo como totalidad no es algo contingente, azaroso, accidental, que no seamos capaces de entender en su esencia. Hay que aprenderlo como un s er universal (esencia del mundo, esencia siempre es universal porque es capaz de comprender la totalidad de lo finito). Necesario en si y para si : el para si del espíritu que se llega a conocer a si mismo a través de la razón. Fines universales: remite a esa realidad que tiene una estructura ideal o esencial que finalmente será capaz de dar cuenta de todo y del todo. El mundo, este ser pleno en toda su multiplicidad de cosas es lo que Hegel identifica como Dios. Es la realidad del mundo en tanto que racional aquello a lo que Hegel esta llamando Dios_. Ser universal y necesario_ : la esencia del mundo que da cuenta de toda la multiplicidad de seres particulares y contingentes que lo componen, y que por eso puede ser aprendida por el pensamiento. Y esto del en si y para si : esa esencia del mundo se hará consciente de serlo en la racionalidad humana. Hegel expresa la exigencia de determinar los objetos de la razón no solo desde el concepto tradicional de esencia (el en si, la sustancia del mundo), sino también hay que pensar lo absoluto desde el paradigma de la subjetividad. La subjetividad que es el para si en tanto que sinónimo de autoconciencia. Llegar a ser consciente de, pero cuando Hegel dice esto de que es preciso pensar lo absoluto como sujeto. También esta queriendo decir que ese absoluto como fundamento ontológico y por tanto como esencia o fundamento de la realidad empírica es una instancia que sabe de si misma. Ese fundamento que llega a conocerse, la razón del ser humano y que además actúa es algo activo. Cosa que estaba implícita en esta idea de que lo absoluto se pone a si mismo, se realiza en el mundo. Todo esto conduce a afirmar que Hegel quiere hacer valer en el campo de la metafísica dos principios que entiende que serían principios constitutivos del ser de lo infinito. El primero sería el principio de la actividad. Y el segundo el de
pero que finalmente retorna de nuevo a si mismo (a través del conocimiento del ser humano; la filosofía). Lo que se desprende de todo esto, es que la actividad o proceso (pensar lo absoluto como sujeto; hay una actividad o un proceso en lo absoluto) no queda solo referida al plano del pensamiento, hay un movimiento del concepto. Sino que actividad + negatividad alude conjuntamente a esto de realizarse el concepto en el mundo, o el ponerse el concepto en la materialidad del mundo. Texto 10: “El espíritu puede denominarse Dios sólo en tanto en cuanto es conocido como mediándose consigo mismo. Sólo así́ es concreto , viviente y espíritu. Por consiguiente, el conocimiento de Dios como espíritu contiene una mediación en sí.” Idea de esta mediación: realizarse de lo absoluto en lo finito, pero que finalmente retorna desde la finitud hacia la autoconciencia de ser lo absoluto, o de ser la totalidad. El termino concreto se oponía en Hegel a lo abstracto (lo separado), aquí Hegel esta diciendo que solo concibiendo eso que la tradición llamo Dios como mediándose consigo mismo (como una esencia que se encarna en el mundo y luego retorna así) entonces tenemos un concepto de Dios que no separa que no aísla el plano del mundo con el plano de dios. Tenemos un Dios que ya no esta mas allá del mundo, que no es ya abstracto ni esta separado. Sino que es concreto, porque Dios solo es la esencia del mundo; el fundamento ideal, la esencia racional de la totalidad de lo existente. Cuando dice viviente se esta refiriendo a la actividad de esta sustancia entendida como sujeto. Que es que esa esencia se pone en lo material para finalmente regresar así. Esta es la idea que estaría contenida en el termino espíritu. Hegel no cree que haya que desechar totalmente el concepto de dios, siempre que se entiende como esa esencia que media consigo misma al ponerse en lo material y regresar así. Mediación de la realidad de lo absoluto consiste en diferenciarse de si mismo, poniéndose en lo otro de si para retornar de nuevo así. Hegel dice que el espíritu mantiene en todo caso su identidad consigo mismo. Porque su identidad consiste en la unidad de las determinaciones que emergen de él mismo en este proceso de auto diferenciación. Ese ponerse del espíritu en lo otro sigue siendo las determinaciones de si mismo del espíritu, que emergen del espíritu. Y que finalmente son reconocidas o sabidas como suyas a través de la subjetividad humana. Por eso en el siguiente texto Hegel añade la idea de que el conocimiento de Dios como espíritu tiene que pasar por el conocimiento de este proceso de auto diferenciación.
Tanto en el plano del concepto como en el plano de la realidad material del mundo empírico. Texto 11: “El espíritu es actividad (...). Pero decir que el espíritu es activo implica decir que se manifiesta. Por ello no se debe considerar el espíritu como un ens sin proceso, como se lo contempla en la antigua metafísica, que separaba la interioridad carente del proceso del espíritu de su exterioridad. Hay que considerar el espíritu esencialmente en su realidad concreta, en su energía, de tal modo que sus exteriorizaciones sean conocidas como determinadas a través de su interioridad”. El espíritu es actividad : el espíritu es actividad, es proceso; es ponerse en lo otro de si. Se manifiesta : quiere decir que se encarna en el mundo material y por eso es fenómeno. ens sin proceso : Por eso no puede considerarse el espíritu como una realidad que careciera de esta actividad o proceso, de este ponerse en lo otro y regresar. Habla otra vez de ese carácter trascendente que la metafísica tradicional atribuía a Dios. Habría una exterioridad del mundo pero que estaría separada del Dios trascendente. Realidad concreta : allí donde se realiza en el mundo en tanto que totalidad. En su energía : manera de aludir a la actividad que tiene lo absoluto de mediación consigo mismo. Sus exteriorizaciones : el mundo como tal. Hegel aquí habla de un concepto del ser infinito que se define esencialmente por su actividad. Actuación que consiste en la posición de lo finito, lo finito que se pone en lo infinito. Que es cuanto tal una auto posición; del propio infinito que se pone a si mismo en el campo de la finitud. Y además en la que este ser infinito se realiza a si mismo, se da realidad así mismo; poniéndose o generando el ser finito. Hegel trata de resaltar que no hay manera de concebir lo finito como totalidad si no es a través de la propia finitud. Finitud entendida como totalidad de lo finito. Hay una relación interna entre finito e infinito, no externa. Lo finito se origina en el propio despliegue de lo infinito, pero no hay infinito si no es en esa realización de si a través de lo finito. La propia realidad de lo infinito no puede ser nada al margen de ese desplegarse a través del campo de la finitud.
Texto 13 : “La proposición de que lo finito es ideal constituye el idealismo. El idealismo
de la filosofía no consiste en nada más que en esto: no reconocer lo finito como un ente verdadero”. Idea de que si tomamos dentro del campo del espíritu lo finito como la multiplicidad de lo empírico. Hegel decía que los objetos de la experiencia son fenómenos no solo para nosotros, sino en si mismos. Porque Hegel entiende como
