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Tema 1, El nacimiento del gótico y su difusión
1. EL NACIMIENTO DEL GOTICO Y SU DIFUSION 1150-
Concepto de gótico: por un lugar es un concepto de una época (1150-1440) en un territorio concreto, Europa occidental.
Por otro lado, manifestación artística, pero para el camino correcto hay que tener en cuenta, primero, la edificación, después las características, estas características las podemos encontrar o no… de aquí proviene un problema fundamental. Cada edificio tiene una historia, tiene unas características.
Producto de unos esfuerzos, un cambio social y cultural.
En realidad el concepto de gótico en la h.a se refiere, sobre todo, como un estilo artístico que aparece en Europa occidental entre los s XIII-XV pero tiene un sentido de arte anti clásico, es diferente contrapuesto a la herencia de la Antigüedad Clásica, es una especie de modernidad alternativa.
Realmente esta palabra nació en el Renacimiento para distinguir y alejarse del mundo medieval que lo querían dejar atrás, la consideraban una tradición que el Renacimiento quería superar. El concepto lo encontramos en el s XV, Renacimiento, en unos textos que destacan con menosprecio a la reivindicación histórica, connotaciones negativas. Uno de los primeros textos donde encontramos estas connotaciones es de Antonio Averlino, dit Filarete (circa 1400-1469). De aquí se deduce que el término gótico proviene de gente bárbara que la trajo a Italia, proviene de los godos
Poco a poco, en la mentalidad de los pensadores del arte la actitud cambia y en el s XVIII es una actitud más acogedora, más positiva (texto de Antonio Ponz) está diciendo que hay valores positivas que son dignas de admiración aun que está muy lejos de la proporción del orden, no es indigna y parece diseñada para las casas del señor, de las iglesias.
Después viene una época que el mundo viene saqueado por revoluciones, aparición de museos, nace la h.a como disciplina…. En esta época, se muestra en sentimiento de pérdida, muchos de los grandes edificios religiosos fueron abandonados, sufrieron las consecuencias del mundo y muchas de ellas se convirtieron en ruinas. Es cuando surge un movimiento que, a partir, del sentimiento de pérdida se quiso recuperar, retornar a poner en pie la arquitectura de los siglos medievales, recuperar tanto el conocimiento como su procedimiento, lo que diríamos ahora restaurar. Surgió en la época del romanticismo, cuando estos pensadores vieron el peligro de la pérdida de estas construcciones.
El conocimiento histórico y también técnico de la arquitectura gótica. A partir de la sensación de que la edad media se estaba perdiendo en el s XiX se abre paso un conocimiento de la arquitectura, principalmente, del gótico. Destaca Eugene Emmanuel Viollet-le-Due, Diccionario razonado de la arquitectura francesa. En la segunda mitad del s XIX una estabilidad e hizo que
dio paso a una restauración de la arquitectura, su pensamiento era de una restauración de volver a un estado ideal. Aparte de esto, la contribución al gótico, es que Eugene quería saber cómo se construyeron los edificios, los conocimientos para alzar estos grandes monumentos, se debía de entender de una manera muy técnica, muy exacta, a redescubrir la funcionalidad y su fundamento técnico como obras de arquitectura y a veces una arquitectura atrevida en las dimensiones… imaginaba como serian estos edificios en un estado ideal de la Europa de s XIII. No se preocupaba tanto en definir el carácter, no le interesaba el supuesto origen bárbaro que habían señalado; él quería destacar el papel fundamental que había tenido Francia, su país, la expresión de un carácter nacional. En la misma época que publicó su obra y a partir de sentimiento nostálgico, en las islas británicas muchos intelectuales tuvieron interés nuevo por un pasado medieval, especialmente, por la arquitectura gótica. John Ruskin, su figura es muy importante para entender la recuperación de la arquitectura gótica, no quería reconstruir los edificios medievales, él pensaba que se debía respetar en su estado: si eran ruinas conservarlas como ruinas por tal de no alterar su imagen histórica. Es muy diferente a Eugene. Tenía un pensamiento muy diferenciado, pensaba que los antiguos edificios eran expresión de valores culturales y sociales que el estimaba más que los propios de su época, representaba el ideal de una armonía social, de un equilibrio una manera de entender el arte que se había perdido como consecuencia de las revoluciones e industrialización;
Estos valores se habían perdido y se había de recuperar a través del estudio, conocimiento, etc. de la E.M. la arquitectura gótica era más versátil, no tan sometida a códigos que permitía expresar otros valores sociales y culturales. No tiene ese motivo de identificación gótica como Eugene, pero ve la posibilidad de expresar valores que no son reglados. Su punto de vista se fija en que los ordenes clásicos tendrán las mismas formas si es un edificio construido en Grecia que en EEUU, las proporciones no cambiaran, tienen la misma forma, él encuentra que el gótico en su diversidad puede servir para representar diferentes realidades culturales o sociales. El pensamiento de Ruskin tiene una afluyente profético, había surgido una arquitectura que recuperaba la arquitectura gótica poniéndole al servicio de la Europa burguesa del s XIX (Neogótica) tanto en su forma interior como exterior. La versatilidad que tenían los referentes de la arquitectura gótica se expresa no solo en ámbitos religiosos si no también en un ámbito de identidad nacional de la época victoriana (las casas del parlamento de Westmiinster, Londres 1840-1860). En gran medida estas ideas dieron lugar a neogóticos nacionales, ingleses, francés, alemán. Se encontraron versiones propias en diferentes países, mirando a los monumentos del pasado inspirándose para construir edificios que correspondieran a las necesidades propias de este siglo.
A principios del s XX, el historiador del arte Emile Male, llamo la atención en un aspecto que no había tenido tanto estudio del arte gótico como era sobre todo la icnografía, se debía de fijar la ornamentación que formaba parte de un lenguaje perdido. Era un punto nacionalista, él pensaba que había nacido en Francia y representaba lo mejor la cultura francesa. Venia de la tradición del fuerte sentimiento nacional al igual que sui antecesor Eugene, vivió la primera guerra mundial y conoció hasta la segunda guerra mundial. Nos interesa esa manera de poner el acento en el lenguaje de las imágenes (iconografía), pero un lenguaje perdido que ya no se entendía que no era tan fácil de interpretar y requería un estudio, una dedicación, también tenía sus cogidos como lenguaje que era, unas reglas, un sentido del orden y había un significado que se había de interpretar debidamente. La iconografía tenía una función
Còpia de l’Atles Catalàde Cresques (Mallorca, 1375), original conservat a la Bibliotèque Nationale de France
Hicieron otra vez una representación del centro del mundo, como el anterior de hacia un siglo, vemos una representación que ya podemos nosotros reconocer porque se parece más al nuestro. En este mapa se señalan además de los accidentes geográficos, las rutas, para surcar el mar, elementos de orientación etc… se señalan también en muchas inscripciones los nombres de las ciudades.
La visión de la Europa de estos siglos XII XIV y XV, es muy diferente, pero dinámica, cambia. Y uno de los errores más grandes cuando se estudia estos siglos es que se piensa que son estáticos, como si la cultura fuera estética durante siglos, eso es imposible, siempre cambia.
Nosotros cuando imaginamos este mismo territorio lo representaríamos en un mapa esquemático, es válido porque por una parte es exacto de las formas de la tierra. Todo el continente europeo, África y Asia estaban ligados por el mar y por las facilidades de comunicación, compartían un espacio. Espacio central de comunicación que era la mediterránea. Había diferencias culturas, por una parte toda la orilla mediterránea y parte de oriente estaba regida por la religión musulmana, y un estilo de vida, mentalidad, lengua (arabae) etc... Espacio diferente del resto de las tierras que vamos a considerar. El mundo islámico era todavía una realidad viva, continuaba bien establecida en el norte de África y en el oriente. La parte oriental bizantina había ido poco a poco nimbando. También continuaba su trayectoria. No hay que perder de vista que aunque nos concentremos en una de las partes del territorios, la parte norte de la mediterránea y el centro y oeste de Europa, estaban siempre también en contacto con los otros territorios, con lo que sobrevivía del imperio bizantino y con la zona meridional y Asia, que era el islam, la cual poco a poco iba perdiendo influencia, ya que habían perdido Sicilia y algunos territorios del mediterráneo.
Las que vamos a estudiar nosotros: Portugal, León, Castilla, Navarra y la Corona de Aragón, Francia, Inglaterra, todas las tierras que abastaban el imperio, que era todo el centro del continente europeo e Italia. (Europa) es solamente Europa occidental.
En el siglo XIII era conocida como la cristiandad latina, porque era un tierra cristiana pero no en el mismo sentido que era el imperio romano oriente, sino que dependía del papado y su lengua era el latín y porque además de esta identidad religiosa y cultural, había también otros ligamentos políticos y sociales, ya que seguía estando la estructura feudal y políticamente había una cierta preminencia al imperio reconstruido, autoridad teórica, referente importante como era el papado de Roma desde el punto de vista religioso.
La Europa de las ciudades (pw 26-27)
El fenómeno más importante de este territorio son las ciudades. Porque realmente los centros urbanos van a ser los escenarios de la renovación artística desde el siglo XIII de una manera decisiva, que antes no había ocurrido, puesto que en el siglo XI y XII los centros de renovación artística se encontraban en Cluny y Cister, los dos en Borgoña. Centro de peregrinación también eran los centros de renovación. Ahora serán las ciudades los que tengas este papel protagonista.
Hay una jerarquía de ciudades. Hay tres categorías. Los puntos más grandes son los que tiene 80.000 habitantes o más, son las más importantes. (Paris, la más importante culturalmente, Londres y el resto se concentraban en el norte de Italia: Génova, Florencia, Milán, Venecia) por lo tanto las distribuciones de estas grandes ciudades no es regular, no tiene que ver con una función política, sino que sobretodo es una función financiera y comercial. Por ejemplo Venecia controlaba el comercio a largas distancias hacia Oriente.
El segundo nivel, son ciudades grandes pero no tan grandes entre las 80.000 y los 40.000(Colonia- Alemania- Bruges y Gran, Barcelona y Córdoba y en el centro de norte de Italia, Bolonia etc…). Por último, estaban las ciudades de tercera categoría, pero no comparables con las otras y son más numeroso y están entre las 20.000 y 40.000 habitantes. (York, Orleans, Tolosa, Narbona, Valencia, Toledo, Granada, Sevilla… ). Las obras maestras de este periodo se concentran de Italia.
Las ciudades como centros de intercambios (pw 28-31)
Eran los nuevos espacios de actividad política, cultural y económica. Eran centros de intercambios. Las ciudades no solo eran centros comerciales, eran lugares de intercambio que distribuían ideas, obras de artes, etc… y estaban ligadas todas estas ciudades por rutas de trasportes bastantes dinámicas y fluidas (por tierra o por mar) que ponía en comunicación para hacer circular la mercadería, las personas y el servicio. En esta época la comunicación y el transporte, se basaba en los barcos, canales etc... Ponían en comunicación las dos grandes regiones de Europa, la norte-occidental y en el espacio mediterráneo el centro y norte de Italia.
Cuando se llegaba a una ciudad, la realidad social que se encontraba era más compleja que la que se conocida de época anterior. La iglesia había definido una sociedad tripartita: oratorios - rezar a dios- mantener la seguridad, hacer la guerra bellatores y en tercer lugar el trabajo, trabajar haciendo cosas laboratores. Los que rezaban eran los más importantes, los que hacían la guerra porque daban la seguridad y los trabajadores, que eran los que hacían las cosas necesarias para la vida cotidiana.
Los trabajadores eran labradores que trabajaban la tierra, también los herreros, los comerciantes y trasportistas, que eran los que trasladaban los productos de un lugar a otro. También los fusters, los obreros etc…estos trabajadores, dependían de los intercambios, es decir el labrador necesitaba que el herrero le reparara las herramientas, que alguien le construyera la casa, que sus cosas fueran transportadas etc... Por lo que el punto de intercambio será el mercado de las ciudades, donde se compran y veden cosa, también objetos artísticos y en algunas ciudades, las más ligadas a la red de comunicación. También está la feria, que se hacía en determinadas ocasiones y que atrae a mercaderes de territorios muy lejanos. Mercado semanal para la comarca, y feria, mercado internacional celebrados más periódicamente. La ciudad es un mercado.
Ciudad ideal, Ambrogio Lorenzetti: Detall dels Efectes del Bon Govern a la ciutat (1338- 1339)
Vemos como están los mercaderes, clientes, obreros a trabajando etc… la escuela con los alumnos y los profesores. Realmente la ciudad es un centro de intercambio a corta y larga distancia donde el arte tenía una gran importancia, ya que quien quisiera una obra de arte tenía que ir a una ciudad, debido a que dependía de los artesanos de los talleres y del
Se concentraban en ciudades que no eran de las más importantes pero que podían ofrecer el desarrollo de la institución.
El monje escrivà Eadwine, Saltiride Eadwine y Un mestre i els seus alumnes, Miniatura de principis del segle XIV
Vemos una participación en clase en la segunda imagen. Esto suponía un cambio de modelo en la trasmisión de conocimientos. A la izquierda hay una imagen como se entendía la trasmisión de conocimientos en el siglo XI, vemos como copia y memoriza, relación de una persona con un texto, leyendo de una manera intensiva. La escritura era un conocimiento, era un tesoro. Un libro tenía un valor incalculable. Por lo que cuando alguien se ponían delante de un libro leía con mucha atención, va razonando sobre lo que lee, lo interioriza, lo asimila, lo hace suyo, lee y escribe con tal de memorizar de hacerlo suyo.
Después en las universidades, son personas dialogando con personas, en principio ya no son monjes, ya hay laicos. Comparten el libro, pero cada uno tiene el suyo por lo que ya no es algo tan exclusivo. Tanto los alumnos como los profesores disponen de libros. Mucha gente copiando libros. La universidad fomento la copia de manuscritos para que los estudiantes pudieran trabajar con ellos en clase, porque la clase no consistía en copiar lo que decía el profesor ni en lo que ponía en el libro, sino en razonar a partir de ese libro, actitud crítica. Ya no se trata solamente de leer y de copiar sino de rebatir, etc con un grupo que es el de los alumnos.
La apertura a la experiencia sensible (36-38 pw).
Esto tiene una consecuencia en el arte. La apertura al conocimiento no solo de lo que ponía en los libros sino de la realidad como se podía ver a través de los sentidos. Es decir lo que podemos ver, oir, tocar… como vía de conocimiento. Los alumnos que estaban leyendo con su profesor un libro de Aristóteles, se estaban preguntando si eso que decía el filósofo, tenía sentido. La manera de saberlo era confrontándolo con la realidad que ellos conocían, por lo que se confrontaba el texto con el conocimiento de la experiencia.
L’elefant i el seu domador , Miniatura de Matthew Paris, vers el 1255
Lo que se sabía de los elefantes era a partir de los libros, muy poca gente había tenido la oportunidad de ver un elefante. Un monje que vivía en Inglaterra, en la abadía se enteró de que había llegado un elefante en Inglaterra. Lo embarcaron a Francia y llega a la torre de Londres puesto que era un regalo para el rey de Inglaterra hecho por el rey de Francia. Este monje quiere verlo, por lo que hace un viaje para verlo y como le pareció que merecía la pena lo dibujo, porque se dio cuenta que lo que había conocido en los libros no le servía y no le era suficiente respecto a lo que había visto. Pr lo que pensó que el dibujo sería más útil que lo que podía poner en los libros. Pero este dibujo lo acompaño de una descripción en latín. El dibujo que hizo fue un dibujo de perfil y en relación al tamaño de un humano, el cual aparece dibujado sin relevancia.
Por el otro lado, en Francia otro artista hizo lo mismo, de un león, pero al vivo, es decir, una copia del animal directamente. Los libros seguían siendo un tesoro, pero no abastaban toda la realidad y aunque fueran lo más importante hacia falta añadir la experiencia y conocer a través de los sentidos lo que se mostraba en los libros. La imagen hecha por un artista son formas de
conocimiento, sirven para describir y entender el mundo, y complementan la palabra escrita, lo que se puede leer en el un libo.
¿Porque interesaban tanto los animales? Muchas veces se dice, que el arte medieval es un arte religioso, en cierta medida es cierto pero no es del todo correcto, porque no hay que simplificar. El hecho de que un animal tuviera lugar en una representación artística no tenía que ver con la religión. En un lugar de culto religioso, había representaciones de animales, que en un principio no eran religiosos y que no necesariamente tenían un sentido religioso. Era un elemento que cautivaba la atención del espectador. ¿Porque? Porque estaban representados con mucha habilidad (capacidad de los artistas) y precisión que da un valor a la capacidad de reproducir la realidad. Llamaban la atención porque estaba muy bien pintadas y dibujadas y porque daban una información muy precisa y esto es muy importante porque deja ver la actitud de los espectadores, puesto que no solo hacían caso a la ceremonia religiosa sino a otras cosas como los animales.
Esto no solo afecta a la representación de los animales, sino a la representación de los humanos mucho más diversificadas.
Mènsula amb cap humà Capçalera de la catedral de Reims, cap a 1240
Aspecto de hombre africano para representar a san Mauricio. Hay que tener en cuenta que los artistas se han fijado en la diversidad del mundo y la han incorporado en el mundo artístico a partir de los sentidos y no solamente de los modelos anteriores.
Los límites y modelos del naturalismo gótico. (39 pw)
Esto no quiere decir que estos artistas vieron cosas que antes no habían visto, puesto que los anteriores también veían la realidad sensible, lo que pasa es que esta apertura de esta realidad sensible toma importancia porque se pone al lado de los modelos tradicionales. Estos dos artistas anteriores pudieron representar así el elefante y el león no solo por lo que vieron sino porque hicieron servir ya unos modelos que ya conocían anteriores. Cuando los artistas representan la realidad necesitan ponerle una forma de representación al igual que nosotros le ponemos nombre a algo que no conocimos, por lo que interpretan la realidad también a partir de un modelo. Por ejemplo el hecho de representar el elefante de perfil, es por los modelos que él tenía en la cabeza, puesto que el no vio solo el elefante de perfil, sino porque es una manera convencional de representar a los animales para hacernos una idea mejor de los animales y apreciarlos mejor. Por lo que la diferencia entre el elefante de la primera imagen está representado también de perfil, la única diferencia radica entre que uno tenía la información de la realidad sensible y el otro no.
Un artistita del siglo XIII no tiene la intención de hacer una fotografía, se guía por unas convenciones, estilos, reglas etc… pero hace uso por lo tanto de un lenguaje que ya conoce previamente. Cuando abren los ojos a la realidad sensible también la adaptan en su código y costumbre de representación.
Visiones de otros tiempos ( 40-41 pw)
Realmente la función del arte y de las imágenes que se creaban tampoco se limitaba al mundo sensible. El arte está puesto al servicio de la iglesia y en la representación de un mundo
La visiódel tronde Déuiels24 ancians, a l’ApocalipsiGetty, Los Angeles, The J. Paul Getty Museum, MS Ludwig III 1, f. 3v.
En la imagen podemos observar la ilustración de un libro del apocalipsis. Esta palabra significa revelación. Es el libro de la revelación que tuvo Juan (santo) de cómo llegaría un punto en que se pondría fin a la historia. Se acabaría el ciclo de la historia. Habla del futuro, de cosas que nadie ha visto con los ojos de la cara. La única persona que las ha visto es la persona que tuvo esta revelación.
En la imagen podemos observar la visión de Cristo en su Gloria, acompañado de los 24 ancianos. Es la imagen de una teofanía (manifestación de Dios). Momento en el que Dios se muestra como el ser omnipotente que es. La visión la tenemos enmarcada en un rectángulo y fuera de ese marco tenemos la persona que está contemplando la visión. Se trata de Juan, quien describe la escena en su libro. La imagen nos ayuda a figurarnos lo que había visto. Esa representación no pretende ser realista. No describe la realidad sino que representa un mundo totalmente diferente de la realidad cotidiana.
En otra de las miniaturas del mismo libro se puede volver a observar a Juan contemplando la visión. Hay una mujer vestida a la que un ángel le pone unas alas para que huya del dragón. Es una imagen totalmente diferente a la posible experiencia sensible.
Función de la imagen religiosa
Estas imágenes del apocalipsis están en la misma línea que la mayor parte de las imágenes religiosas. La función de estas imágenes hay que tenerla en cuenta para entender cómo están realizadas. Se deben escuchar los testimonios de la época. Cabe observar los testimonios de los autores de la época. Varios aspectos de la época expresaron claramente cuál era la función de las imágenes religiosas, ya que era una cuestión principal desde los inicios del arte cristiano. Se aprovechan elementos de la tradición clásica. En diversas situaciones la iglesia se planteó la cuestión y si era legitima la representación de imágenes religiosas. ¿Había que evitar la idolatría? La iglesia querías huir de este peligro pero necesitaba las imágenes para comunicarse con el pueblo y para dar una expresión visual a creencias religiosas. En el mundo islámico la actitud es diferente.
En el siglo XIII el asunto estaba bastante resuelto y se puede leer como lo resolvió en pocas palabras el filósofo más importante de la época, Santo Tomás de Aquíno. Se definen claramente tres funciones: las imágenes religiosas sirven para la educación de los rústicos (la gente que no sabe leer y escribir), las imágenes son para ellos como si fueran libros. Esta visión aparece a principios del siglo VI Gregorio Magno la expresa muy claramente (la pintura es la literatura de los que no saben leer). Entonces la primera función era la educación de los que no sabían leer y escribió que para ellos era como educarse en los libros. En segundo lugar de este modo los ejemplos de los santos se quedan más tiempo en la memoria porque se representan todos los días delante de los ojos.
La encarnación es el argumento principal para defender la existencia de las imágenes religiosas. Por último y esta es una cierta novedad que cada vez abarca más importancia a partir del siglo XIII es que las imágenes sirven para excitar o provocar el afecto de la devoción porque las cosas que se ven conmueven más que las cosas que sólo se escuchan (una imagen
vale más que mil palabras). La capacidad de la imagen para conmover a los fieles es muy superior a la de la palabra. Las imágenes sirven para provocar un afecto de devoción, un contacto más sentimental entre el fiel y la imagen sagrada. Se empenta la imagen religiosa hacia una religiosidad cada vez más expresiva. Se pretende provocar emociones, conmueve. Así pues se representarán las heridas de Cristo, para provocar un sentimiento de compasión y devoción íntimo por parte de los espectadores.
Los reinos de Occidente
Papel de las ciudades como centros políticos. Las fronteras no eran tan rigurosas como ahora. Había una unidad cultural y religiosa de la Europa latina hasta Constantinopla e incluso en las tierras dominadas por el islam. Había una serie de entidades territoriales al frente de las cuales se encontraba una autoridad real que pretendía ser cada vez más fuerte.
Los príncipes tienen una autoridad discutida por otros señores feudales que muchas veces tenían tanto poder o más que ellos mismos. El poder real pretende servirse del arte como un medio de expresión de su poder.
En la imagen se puede observar al rey Guillermo II de Sicilia ofreciendo a la Virgen una maqueta o un modelo de la iglesia que había fundado en el mundo real. Se funda primero un monasterio que después se convertiría en catedral y en ese emplazamiento privilegiado en altura funda un monasterio. Aquí él será enterrado. Cerca del ábside, aparece esta figura en la que se ve al rey revestido con todos los símbolos de su autoridad (inspirado en los emperadores bizantinos). Está humildemente inclinando su cabeza y ofreciendo el sacrificio de la maqueta que representa el monasterio. La Virgen está entronizada como reina del cielo y acoge la ofrenda. Por encima de ambos hay dos ángeles celestiales y una mano que es la mano de Dios bendiciendo. En anagramas están escritos los nombres de los personajes representados. El nombre del rey aparece escrito en latín y el de la Virgen en griego. Guillermo II pretendía salvar su alma pero no sólo eso. Él quería ser recordado frente a los ciudadanos como al fundador del Templo y que quedara claro quién era él. Estos actos de donación y representación de los monarcas como promotores que en principio tienen una visión religiosa nos muestran que las obras también tienen un componente político en su función. Pretendían ser recordados como personas que además de preocuparse por su alma habían tenido el privilegio de esa visión sobrenatural que no quedaba al alcance de sus súbditos. Era una ratificación de su poder único.
Paris en el siglo XIII
Las ciudades que los monarcas de las diversas naciones europeas eligieron como capitales o lugares preferentes donde ejercer su poder fueron a partir de la renovación de su paisaje monumental a partir del siglo XIII. Muchos de los países que hemos visto antes. Se fija una ciudad como la sede principal de su poder. Nunca era único ese centro pero era el principal. Había mucha movilidad de la corte, el poder se encontraba donde fuera el rey. Tanto en Londres como en París toma fuerza cada vez más la idea de una capital. La ciudad Paris estaba dividida en tres partes: Un margen del río estaba dedicado en la universidad, todo un mundo que estaba a parte del resto de la ciudad. Las uniones principales estaban diferenciadas topográficamente. La función artesanal vigilada por el rey directamente. En la
obligaciones de rezo de los hombres que se dedican a la vida a Dios. Refleja una gran complejidad arquitectónica solo en la cabecera; las diferencias más importantes las encontramos en la organización de espacio interior. Es un edificio de dimensiones parecidas a la de Spira, pero hay una diferencia en las formas concretas para cubrir las naves con bóvedas y en cómo se articula el espacio de las naves. La bóveda ya no es de arista, es de crucería; los tramos son más anchos que largos (arcos en forma de x). Las ventanas se han elevado; el muro se articula plásticamente en la zona intermedia (galería de arcos como en la parte exterior de la catedral de Spira) por encima de los arcos que comunican las naves laterales con la central. En el exterior la cambia; la presencia de las torres se mantiene en la fachada occidental, se añaden elementos que le dan una apariencia de complejidad, el muro parece que haya desaparecido por las ventanas y por los contrafuertes que le dan un aspecto a medio construir. Los arcos son apuntados.
La fábrica: materiales técnicas y organización del trabajo
¿Por qué se ha modificado tanto la manera de construir? ¿Qué origen se le atribuye? Se le atribuye un origen francés; lo primero que había cambiado era la organización de la obra (como se habían construido los dos edificios).
Cuando se construye la nueva iglesia de San Pedro y la catedral de Chartes, en Europa -en la cristiandad latina-, durante dos siglos se construían grandes edificios en piedra; el último siglo estaba dominado por la necesidad de cubrir los techos con bóvedas (diferentes) y dejar los techos de madera. Cuando se llega a mitad del siglo XIII, diversos constructores llevaban a sus espaldas la construcción de edificios gigantescos con bóvedas, cada vez más monumentales y eficaces económicamente (aprovechando los recursos al alcance) y técnicamente (solución más satisfactoria de mayor estabilidad y aprovechando los recursos disponibles).
La mano de obra estaba especializada, cada uno hacía lo que mejor sabía hacer; se necesita un conocimiento de los bastimentos para la colocación de los sillares en las partes más altas de las iglesias. La mano de obra está organizada por un “arquitecto” especializado que tenía el edificio proyectado en un plano o boceto
Para que el sistema de organización del trabajo sea efectivo hay que decidir cómo se aprovecharán los recursos económicos, materiales…toda la planificación requiere dos instancias:
- Poder político o institucional: el obispo que toma la iniciativa; el Rey que es el promotor de la obra…
Miniatura de Matthew Paris: el rey como promotor pone en marcha las obras de la construcción, se refleja a los trabajadores trasladando los sillares.
- Detrás del rey aparece un personaje importante es el maestro de obras magíster operis: lleva una escuadra y un compás (elementos necesarios para la construcción) es quien organizara el trabajo de los obreros y quien define el proyecto y quien decide la forma el peso y el volumen de cualquier construcción. A veces son recordados por sus nombres.
Tumba d´Hugues Libergier (1229-1263) : lleva una vara que es símbolo de poder para mandar a los obradores, en sus manos lleva la maqueta de una de las iglesias que construyó. En
los pies aparece un compás en el lado derecho y una escuadra en el izquierdo; estos elementos personalizan al arquitecto o maestro de obras. Su autoridad es superior a la del resto de los obradores, de tal manera que el mismo Dios en el momento de la creación es imaginado como un arquitecto.
Dios como creador del universo, Viena: el mismo Dios en el momento de la creación es imaginado como un arquitecto. Con el compás organiza el caos y da forma a todos los elementos a partir de la creación. Esta figura establece una relación entre Dios como arquitecto del universo y el maestro de obras al que se equipara a Dios como constructor en la tierra.
La geometría aplicada al dibujo
Cuando estudiamos una obra apuradamente podemos descubrir cosas que la obra nos cuenta; son fuentes de información que la obra esconde. El dibujo se prepara a escala y trazado con mucho cuidado mostrando las arquivoltas, el rosetón y las formas ornamentales; la forma que tenía el maestro de obras de transmitir las formas a sus obreros era a través del dibujo.
Dibujo de la catedral de Clermont Ferrand siglo XIII: Estos dibujos se llaman muestras, son muestras de cómo se tiene y como se debe de hacer algo; la forma concreta que tienen los elementos explica cómo funcionan en la obra. Cuando había dudas de cómo se tenía que realizar algo había hombres encargados en resolverlas ya que el maestro de obras no asistía a la construcción todos los días.
El dibujo era el lenguaje entre el maestro de obra y los obreros que trabajaban cada día. Servía además para realizar las formas concretas de cada uno de los elementos que conforman el edificio. Las formas son muy distintas y cada forma tiene su lugar y su papel en la construcción, esto permite trasladar el dibujo al tallo de la piedra.
El lenguaje de la arquitectura gótica: Forma y técnica.
Ninguno de los elementos que se utilizan son invenciones del siglo XII, todos los materiales ya se habían trabajado; lo que la hace innovadora es la combinación de estos elementos. Son diversos elementos que ya se habían trabajado que se unieron para formar una arquitectura diferente.
1. El arco apuntado:
¿porque fue elegido entre todos los que había? Porque la forma responde mucho mejor a la necesidad de estabilidad que tiene un arco. El arco apuntado reduce las empentas laterales (fuerza lateral que ejerce el arco) y las convierte en cargas verticales (van hacia abajo). Hay dos maneras de resolver las empentas laterales de la forma funicular
Contrafuerte : macizo. La desventaja es que al ser un contrafuerte grueso hay más piedra y el trabajo es más costoso (modelo funicular).
Arbotante : conduce las empentas laterales hacia un contrafuerte exterior; es más ligero y más económico. Además libera a las naves laterales del hecho de cargar con el peso de las empentas laterales.
paramentos. Todo el núcleo está hecho con materiales irregulares. Esta es la tradición constructiva de época romana y que cambio muy rápidamente en 39 o 40 años en la zona de alrededor de la ciudad de Paris, que es la cuenca de Paris. Es donde se dio un paso importantísimo que consistía en reducir ese núcleo del muro al máximo. Y que fuese por dentro y por fuera de piedra. Lo que hicieron es quitarle este núcleo tan pesado y dejar un tipo de muro mucho más ligero que ahorraba mucho material y trabajo y que quedara reducido a la superficie que se hacía de piedra. Esto quedo a la vista con los bombardeos que sufrieron las catedrales góticas durante la primera guerra mundial. Muchos edificios quedaron dañados y esto permitió ver la estructura de los muros (imagen). Por lo tanto cuando nosotros vemos la catedral de París no podemos apreciar una de sus cualidades como obra que son los muros, que permiten que su estructura se aligere consecuentemente.
Ruïnes de l’església abacial de Longpont, (consagrada en 1227)
Aquí el muro está roto, vemos como es un muro hecho de piedra, vemos como no queda vestigio de ese núcleo, muy delgada en comparación a los muros de tradición romano. Esto se produce entre finales del siglo XII y principios del siglo XIII alrededor de la ciudad de parís.
Catedral como ciudad de dios: La Jerusalén celestial.
Además hay dos aspectos más que tiene que ver con el cambio en la concepción y materialización de las grandes iglesias a partir del siglo XIII, es un cambio de la visión simbólica de la casa de dios, es de los orígenes del cristianismo y los orígenes de su arquitectura con Constantino, irán interpretados como una visión de la Jerusalén celestial, no hace referencia al ciudad santa, sino que se refieren a un ciudad simbólica no material que representara la instauración de los reinos del cielo, una imagen que vemos descrita en el libro de la apocalipsis con la descripción que hace san juan de esa Jerusalén celestial en el capítulo
Es una ciudad de forma cuadrada que tiene 12 puertas, donde aparecen evocados los 12 apóstoles, se definen las dimensiones y la imagen de luz que tendría esta ciudad santa, con piedras preciosas…. Al final del pasaje dice Juan que en la ciudad no había un templo, porque el templo es el señor. La ciudad no necesita que sea iluminada por el sol o la luna etc… esta imagen visionaria describe por lo tanto no una ciudad a escala humana sino una ciudad que representa el reino de los cielos instaurada en la tierra. Por lo que como hemos dicho ya desde el principio de la arquitectura cristiana todos los padres de la iglesia coinciden en describir la imagen de la iglesia que corresponde con la ciudad de Jerusalén. Y esta idea de identificar iglesia con la visión de esta ciudad llega hasta el siglo XIII, lo que cambia ahora es que a través de los avances técnicos y modificaciones descritos los constructores consiguen materializar y visualizar esta relación simbólica entre el templo construida y la Jerusalén celestial, consiguen hacerlo entendedor y lo muestran a la vista con la construcción de unos edificios fuera de la medida humana, penetrados de luz, envueltos de puertas, también dotados de toda clase de colores que evocan las piedras preciosas de la Jerusalén celestial.
La Jerusalem celestial a un manuscrit de l’Apocalipsi Cap a 1250-1260 Cambridge, Trinity College
Vemos como es una ciudad cuadrada, 12 puertas, muchos colores etc...
Lo que sucede ahora es que los cambios en la arquitectura dan una expresión visual, material ya no solo simbólica sino que permiten visualizar y permiten figurarse al entrar en la casa de Dios que es una anticipación de la Jerusalén celestial, es un vestíbulo que preparan los fieles para algún día llegar al contacto con Dios y a la Jerusalén celestial. La catedral por lo tanto es el cielo, es lo que se puede parecer más a la visión del cielo en la tierra. Por lo tanto la gran escala, el sentido acaparador que tiene una gran catedral gótica, esa intención de hacernos sentir pequeño, la monumentalidad, todo esto que se materializa en una catedral gótica sirve para visualizar lo que era la casa de Dios en la tierra. Por eso toma la forma incluso de una ciudad, con dos torres de acceso, con las figuras, episodios de la salvación, puertas resguardadas por los profetas, y una arquitectura que pierde su materialidad y consistencia y acontece la visión de un templo maravilloso dominado por el efecto de la luz por medio de la cual se manifiesta Dios.
De hecho el símbolo preminente en esta casa es la luz, pero no una luz cualquiera, sino la luz a colorida, maravillosa e inexplicable que se percibe dentro al ser filtrada por las piedras preciosas de las vidrieras
La catedral como escenario litúrgico.
Esta casa de Dios en la tierra es un escenario de la liturgia, de la misa, del efecto conjunto que el marco arquitectónico tiene con el lenguaje figurativo y con los objetos preciosos que decoran la zona del santuario donde se celebra el sacrificio de la misa, donde se celebra la eucaristía, y el cual es el lugar más decorado. Esto hoy nos hacemos una idea muy poco concreta, porque actualmente los edificios que conocemos son mayoritariamente monumentos, el culto ha perdido el esplendor litúrgico que había. Nos podemos hacer una mejor idea de cómo era este escenario litúrgico haciendo servir imágenes que muestran ceremonias en el interior de los templos que evidencian también el carácter ceremonioso que se esperaba de los fieles.
Dos pinturas (imágenes pw) uno es el retablo de los siete sacramentos y el otro la exhumación- vemos como el altar es una mesa revestida de una tela de lujo, donde se sitúa la caja, detrás vemos como se sitúan las imágenes en un retablo, no tan grande como los del siglo XV. Pero vemos la imagen del santo. Servían para hacer más entendedor el misterio de la eucaristía. Podemos ver en esta imagen también la barrera visual que separa el espacio de gran importancia simbólica y lugar central de culto y por otra parte la posición de los fieles. Este efecto de una visibilidad parcial y limitada del misterio que tiene lugar en la mesa del altar era muy importante en la época, realmente el grado de participación de los fieles estaba limitado porque la ceremonia se hacía en latín, que era una lengua que ya no hablaban la mayor parte de la gente. Pero la ceremonia se hacía en latín, que era la lengua propia para hablar con dios. Así pues los fieles no podían ver lo que sucedía en el altar, la iglesia pedía que los fieles escucharan la misa, no que las vieran. Porque los fieles estaban pendiente de las palabras que se señalaban con un toque de campana. La visión de este misterio, quedaba solamente a disposición del clergado y el resto de fieles se quedaban fuera de este misterio. En la parte de la izquierda, en la otra imagen, vemos como estamos dentro de una gran catedral gótica, en el fondo podemos ver a un sacerdote de espaldas al público delante del altar, estas en el momento de alzar la forma, ante un retablo y nosotros lo que vemos es lo que simboliza, que es la muerte de cristo.
Las circunstancias son diversas tiene que ver por ejemplo primero que todo por el dinamismo político y cultural de esta región, el reino de Francia era la potencia más activa, mas creciente, un periodo dorado en este momento porque los reyes de Francia se convirtieron en este siglo XIII en los amos del territorio más próspero, con mayor influencia en todos los ámbitos en el continente europeo. Este auge de la dinastía francesa, los Capetes, era un territorio en principio reducido pero de una gran imprenta en todos los ámbitos. Este será el primer factor clave. Este territorio políticamente existía un dominio real, porque las tierras en las cuales a pesar de que había una organización feudal la autoridad el rey se ejercía con fuerza, con capacidad de intervención, con autoridad y el núcleo y el corazón de esta autoridad esta precisamente en la ciudad de Paris. El adversario y el vecino más próximo en todos los sentidos era Inglaterra, porque el rey de Inglaterra tiene una gran extensión de poder territorial en toda la parte occidental de la actual Francia, dependía de los reyes de Inglaterra.
La situación evolucionó hasta finales de la edad media, no será hasta el siglo XV cuando los ingleses se retiran y entre esta lucha entre estas dos potencias poco a poco los franceses harán avances importantes, hasta el punto de que el rey juan I de Inglaterra, es recordado como Juan sin tierra, porque lo perdió. Por lo que este será el primer factor importante para saber porque fue Francia el primer escenario de esta nueva arquitectura.
Así pes la nueva arquitectura era un símbolo de su grandeza, la arquitectura formaba parte de la soft power, de la influencia cultural. (Como los estados unidos como en la tecnología y la cultura). Tenemos que tener en cuenta que cuando el territorio del imperio se decidió alzar los promotores de las obras decidieron llamarles opus fracesus , identificando esta nueva arquitectura con Francia. Pero hay otros factores, como el hecho de que la región alrededor de parís era un territorio donde la arquitectura románica del siglo XI, no había arrelado con tanto fuerza, había un paisaje arquitectónica con tanta fuerza y moderno, de edificios nuevos construidos hacia poco. De hecho en la ciudad de parís y otro núcleos de esta región, era una arquitectura que ya era antigua del siglo VIII, IX Y X que se había quedado obsoleta, fuera de su época, favoreciendo la renovación, por la intención de alzar nuevas arquitecturas. Además de esto la circunstancia económica favorecieron la nueva arquitectura, crecimiento de la población y otro aspecto fue la alianza que había entre la iglesia francesa y la monarquía, hubo una coincidencia de intereses que obedecían a factores políticos. Hay que pensar que los dos grandes vecinos era Inglaterra y el imperio alemán, lo que aprovecho Francia fue esta alianza con la iglesia. Esta autoridad religiosa era reconocida como el sacerdotum. El conflicto entre regum y el sacerdotum (autoridad real se enfrenta con la religiosa). Se había asesinado a un obispo y todo el territorio había conocido el conflicto entre la iglesia y la realeza conocido como la investidura de la querella, en la que se disputaba quien tenía la influencia y el poder para nombrar a las órdenes religiosas. Por lo que Francia aprovechó estas desavenencias entre las autoridades religiosas y el reino de Inglaterra, no siguió la misma línea sino se alió a la iglesia, una alianza política que fue importantísima y que acabará cuando el papado de Roma acabe trasladándose cerca de Francia a principios del siglo XIV, pero a principios del siglo XIII Y finales del siglo XII, esta relación fue fundamental, y se manifestaba principalmente cuando en la ciudad de Reims se coronaba el rey de Francia en la catedral de Reims, por el obispo en el que se mostraba el buen entendimiento que había entre la iglesia y la monarquía francesa. Esto favoreció que las construcciones eclesiásticas siempre fueran favorecidas por la monarquía y apoyadas, siendo decisivas para entender este proceso.
En resumen tenemos una potencia en crecimiento apoyada por la iglesia, crecimiento y propiedad económica y una nueva relación pacífica entre la iglesia de Francia y los reyes de Francia que jugó a favor en el desarrollo de esta nueva arquitectura.
Así pues las muestras son las grandes catedrales de los dominios reales. Por lo que aparecen en Paris, San Denis (gran monasterio e iglesia abadial) y al alrededor de la ciudad de Paris en chart, Reims (donde se coronaban los reyes de Francia), y la catedral de Amis, y en dirección sur Buch.
La primera arquitectura gótica: iglesia abacial de Saint Denis.
Fue en 1144 cuando se consagró la cabecera de la catedral de Saint Denis. Para llegar a esta ceremonia, tenemos que entender las circunstancias de porqué ahí y en ese momento se decidió edificar una gran iglesia con unas soluciones técnicas claramente renovadas. El protagonista, para justificarse de los ataques, el abad escribió dos textos, de porqué y como lo había hecho. Formaba parte en una religiosidad monástica, era un monasterio benedictino de reforma cluniesenca, era una figura excepcional en primer lugar porque había demostrado siempre unas grandes cualidad de gestión y de inteligencia y había sido amigo de siempre del rey de Francia, consiguiendo así la confianza del monarca hasta el punto de dejarlo de regente cuando se marcha de guerra. Después fue también un buen administrador, ya que llego a tener los recursos económicos para hacer un gran proyecto, hizo gestiones, como por ejemplo la feria que se hacía en las puertas de la abadía tuviera una buena actividad comercial y además consiguió destacar en la monarquía el simbolismo de esta catedral, de porque esta era más importante que otras, era un lugar especial para la nomarquía. Así pues él recordó que muchos de los antecesores de los reyes de Francia habían sido enterrados ahí, siendo el panteón dinástico de la monarquía y donde se preservaba la memoria de la monarquía. Hay que tener en cuenta que tener un lugar dinástico donde se enterraban la monarquía era muy importante. Era una señal fuerte de identidad. Los reyes querían hacer patente esa idea de continuidad y porque querían beneficiarse de las plegarias de los monjes, confiando a una comunidad monástica que se dedicaba básicamente a rezar, para el beneficio de la alama de los difuntos reales. Por lo que este papel del panteón dinástico, lo tenía la abadía de Saint Dionis. Era el lugar donde se escribían las historias oficiales, las grandes crónicas de Francia, era un registro. Incluso el símbolo de la oiriflama se conservaba en esta abadía, el cual era uno de los símbolos de identidad más fuertes. Teniendo en cuenta todo esto este hombre puso de manifiesto la importancia de este monasterio para la corona, desde el punto de vista simbólico, representando la continuidad dinastía, donde se conservaban el símbolo real etc...
Así pues la situación que se encuentra cuando comienza el proyecto era una situación típica de muchas iglesias en esta región. No había habido una arquitectura románica tan potente como en otras regiones, por lo que esto favorecía a la nueva construcción. Esto es lo que sucedía por lo tanto aquí, que la iglesia que era una iglesia muy antigua de época carolingia (plantas basilical, etc... techo de madera etc.) y era necesario renovar. Por lo que esta iglesia que se encontró se quiso renovarlo en dos fases: primero la facha occidental, porque era la más visible y luego se fijó en el otro extremo, en el santuario, lugar simbólicamente más destacado.
Primero en 1140 se reconstruyo esta fachada occidental y se le dio una nueva expresión monumental. Hizo por lo tanto la obra nueva que era importante fuera como el aparador de los nuevos tiempos, mostrando que la arquitectura estaba cambiando. Pero la obra que fue todavía
