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ARTE IBEROAMERICANO:
El arte colonial es un mundo que se está occidentalizando. Hay la idea de que es un continente enorme y heterogéneo. En Guatemala prefieren que se hable de un arte colonial antes que de un Virreinato, el reino de Guatemala que tenía su capital en Antigua.
Otro término es el denominado “arte mestizo”, que en torno a 1938, lo usará un argentino para referirse a la modalidad del barroco en el arte de Sudamérica. Posteriormente, José de Mesa y Teresa Isbert, son un matrimonio que rescataron este término de arte mestizo. Cuando dicho término surgió, hubo polémica ya que lo veían como algo racista, ya que se trata de una época un poco complicada. Era deseoso recordar que el arte estaba reproducido por indígenas, ya que no es como el barroco italiano, por eso se prefería el término mestizo. Hay una gran crítica a este primer término porque realmente no explicaba lo que era. Hay una modalidad de decoración arquitectónica muy abigarrada pero muy planimétrica.
- “La compañía”: en Potosí (Bolivia). Son modelos planos adheridos a la fachada.
Este concepto de ha ido generalizando cada vez más.
En Nueva España, también surgieron terminologías para señalar la diferencia, TEQUITQUI, es una palabra NaHua, que significa tributo, término que José Morena Villa lo usó por primera vez en un libro para hablar de la modalidad de relieve en la fachada de las iglesias del Siglo XVI, que parecía tener cierta relación con el trabajo escultórico de los aztecas.
- “Convento Dominico”: en Calpan (Puebla). Idea de usar varias estrías. Posiblemente la fachada estuviera basada en algún grabado, donde aparece la figura de Cristo, esta es la filografía que siguen los frailes.
“Arte Tequitqui” es una etiqueta estilística para separar el arte colonial con el europeo. Es un término que ya no se usa sino que es indo cristiano. Es un arte de traducción visual sin un gran pasado. Es característico el diseño de líneas que diseñan superficialidad al igual que en las figuras aztecas. En México hay muchos ejemplos de arte tequitqui.
- “Capilla abierta”: en Tlamanalco. No es tan plano como en los ejemplos anteriores.
En los años 70-80 siguieron otros términos que no eran solo descriptivos, se buscaba pensar en el proceso desde el punto de visa del indígena. Términos como sincretismo, aculturación o transculturación.
El término sincretismo viene de la antropología mesoamericana, que quería describir los cambios cristológicos. No es un término artístico. Gustó mucho porque era una respuesta a todo aquello que había dominado en el Siglo XVI. Se piensa que pudieron ocurrir dos cosas bastante diferentes, 1) Idea de que había resistencia indígena a la cristianización y 2) que fuera un éxito y una transformación sincera y cristiana por parte de la población indígena. Está claro que no se convirtió toda la población. Hay distintos tipos de sincretismo, algunos con similitudes.
- Rama de la aculturación: trata de que hay una cultura dominante y otra dominada. La cultura dominante se queda donde está y la dominada se tiene que acercar a la dominante.
- Transculturación: estas culturas de dominante y dominado, no son fijos sino que puede haber cambios y es en ese momento cuando surge la transculturación, cada cultura aporta un cambio a la otra. Esto nos daría una América mucho más distinta.
Ambos modelos mantienen la idea de que la cultura dominada también se mantiene. El sincretismo fue una manera de hablar de esos procesos. Ejemplo de sincretismo:
- “Santiago Matamoros”: esta pintura es de origen español.
- “Santiago Illapa mata indios”: es del Siglo XVIII. es de origen sudamericano. Se dice que surgió en el momento de la conquista de Cuzco en 1535, que los españoles se van a conquistar Chile y quedan muy pocos en Cuzco y se rebelan contra ellos y surgen dos milagros: 1) Aparece la Virgen y los indígenas dejan las armas, 2) aparece Santiago haciendo mucho ruido, le llaman Illapa que el dios de los truenos muy importante en aquellas época. Los frailes intentaron interpretarlo y deciden llamarlo Santiago Illapa. Se aprovechan de las apariciones de Santiago. (Lista).
- Sincretismo dirigido: es una política de cristianización. Debido a la gran dificultad que suponía fijar quienes eran la Virgen y los Santos, los españoles consienten llamarlo Santiago Illapa por el simple hecho de que les conviene (porque así ellos están contentos).
de que estaban en todas las familias, que lo escondían, y se llegó a la conclusión, en el Siglo XVII, de abandonar esta idolatría, en la que hubo una gran resistencia.
El arte del Siglo XVI es una constitución donde dependiendo de los casos que queramos ver, va a cambiar el del Siglo XVI.
TEMA 2:
NUEVA ESPAÑA: desarrollo anterior como colonia. Estaba situado en el Valle de México donde ese asentamiento va a funcionar más rápidamente. Hay un desarrollo de las artes aztecas. Importancia de los mendicantes.
- “Mural de los doce primeros franciscanos en llegar a México”: está en el convento de Huejotzingo. Hecho en 1523, aunque es muy difícil de fechar este tipo de murales. (Lista).
Cortés es el que pide que manden a los mendicantes para construir monasterios, sobre todo en zonas rurales ya que se encuentra mucha p oblación allí. Se concedió la conversión de los indígenas al cristianismo, al poder monástico. Se hico un pacto real, el cual lo hacen el Papa con la monarquía española, al cual le cede muchos derechos eclesiásticos. El Rey mandaba más en temas eclesiásticos con respecto al Papa.
Franciscanos, Dominicos y Agustinos, se repartieron las zonas. Se hacen doctrinas, que son grupos de Iglesias con una iglesia madre que organiza al resto ya que es mucho territorio.
A finales del Siglo XVI, en una zona, hay 300 conventos y algunos bastante monumentales. Hacia 1580, hay un proceso de decadencia de estos conventos por la alternancia del poder, ya que la iglesia secular (obispos, etc.), el obispo de México, empieza a cobrar más poder a partir de 1555, que va restringiendo a los mendicantes que hasta ahora no contaban con nada, para 1585, se les quitan las doctrinas por la iglesia secular.
Los primeros en llegar fueron los Franciscanos en 1523, más tarde llegaron los Dominicos en 1526 y por último en 1533 llegaron los agustinos. Todas estas órdenes caen en decadencia hacia el 1555. A medida que la Iglesia secular va cogiendo poder, ellos van perdiendo más zonas.
Hacen tantos conventos, porque cuando llegan se encuentran a una gran población indígena y piensan que eso va a ir a más, pero hay epidemias en 1545, 1576 y 1579.
Los Ochimicas, tenían unos 30.000 habitantes aproximadamente, y para 1570 solo hay 7000, aproximadamente. La tercera parte de la población desaparece y no se recupera hasta el Silo XVIII y llega un momento que no se necesitan
tantos conventos ya que no los pueden mantener. Estas misiones de colonización no eran solo cristianizar, ellos son los que ponen a funcionar el virreinato, de aculturación, ponen a funcionar fábricas ya que son grandes terratenientes, además fundan muchos pueblos, etc. enseñan el castellano y el latín, la escritura, lectura, música y arte occidental, fundaban colegios en estos conventos.
Fray Pedro de Gante, que no era español, es uno de los primeros doce franciscanos en llegar. No queda casi nada del convento franciscano en México que era donde estaba este fraile. En la escuela donde se enseñan nuevas artes y se aprovecha lo anterior como el arte plumario, también se les enseña a iluminar manuscritos y a esculpir.
- “Cuadro del Siglo XVIII”: es una imagen de cómo en el virreinato se va a crear todo esto.
- “Fray Jacobo Ricke Bautizando”: en Quito en 1786. Es una de las primeras ciudades en colonizarse a diferencia de Lima en Perú.
Organizan un virreinato en forma educativa y a la vez enseñan el latín, el griego, una cultura ideológica, y piensan en futuros frailes. En ese proceso de educar, también se ponen ellos a aprender cuales son los dioses de allí. En ese momento se producen uno de los códices más iluminados.
- “Códice Duran´”: Siglo XVI, se encuentra en la biblioteca Nacional de Madrid. Habla de la conquista y de la corte de Moctezuma.
- “Códice Sahagún”: Siglo XVI. Está en la Biblioteca de Florencia. Relata la historia general de las cosas de Nueva España. El freile Bernardino de Sahagún escribe un prólogo en el cual habla de su oficio como un médico espiritual. Más vale conocer para saber con lo que tenemos que luchar. Se considera una obra fundadora del conocimiento de Hispanoamérica, incluye mucha información sobre la manera de pensar, del arte plumario, el papel de la mujer. Tuvo un problema, y es que se encontró con el periodo de decadencia. El texto es bilingüe, y por razones políticas se duda del fraile. Al final sus textos llegan a manos de Felipe II y no se publicaron ya que esa era su idea. No se publicó hasta el Siglo XIX. No son textos puramente indígenas, sino colonizados.
Entre 1570 y 1580 se acaba la época de comunicación y entendimiento entre los frailes y los indígenas. El indígena va a caer ya que la educación del Siglo XVII no va a ser igual y por eso hay una gran decadencia.
- “Rethorica cristiana”: Lo escribió Diego de Valadés. Está en Perugia en
- Es el primer libro escrito por un mejicano y que fue editado en Europa. Libro que es fundamental para entender los procesos de
iglesia tenía grandes contrafuertes y en el exterior de la periferia está almenados en la parte superior, ya que hubo algunas revueltas en algunas comunidades, sobre todo en las más periféricas, cuando ocurrí esto los frailes se escondían en los conventos. Quiere dar la imagen de la fuerza que tiene la iglesia.
- “Puerta de entrada al convento de Acolman”: recinto amurallado. Recinto elevado frente al pueblo. Lo que estaba en el medio del atrio, no era la iglesia, sino unas cruces, son casi siempre historiadas con las armas de la pasión de Cristo, con gran corona de espinas en donde estaría la cabeza. Algunas tienen espejos que aparecen en la región de Michoacan, zona de mucha tradición artesanal indígena, superior que recuerda al sol, son una especie de sincretismo con la idea de la luz. Estilo para hacer comparaciones con la escultura azteca con el Tequitqui.
- “Cruz de atrio”: en Huejotzingo, Puebla. En un convento franciscano. Como si fuera un árbol. Hay unos lazos en la parte inferior que es la corona de espinas. Aparece la palabra “sangre preciosa” que quiere decir sacrificio. Las palabras aztecas aparecen en arte cristiano porque son imágenes y son aprovechables. Los frailes de esta primera época saben mucho de la lengua enagua y lo incluyen para acrecentar el valor simbólico de la cruz. Son detalles en los que vemos la mano de obra que siguen los modelos europeos. Presencia creativa evidente de la mano indígena. (Lista).
Michoacán: las cruces son muy propias en esta zona que contienen los símbolos de la pasión de Cristo y en donde se pone los cuatro clavos de la crucifixión y también la corona de espinas. Hay una variedad interpretativa aunque hay elementos que se repiten.
- “Capillas Posa”: En Huejotzingo (Puebla). Es un elemento muy común en todos los conventos. No quedan muchas debido a los materiales que se usaban para su construcción. Tenían mucha pintura mural en su interior. El atrio de la derecha era poli funcional. También se usaba esta capilla para dar clase y aprovechaban esos murales para esos fines. Es un buen ejemplo de arte Tequitqui por los relieves que hay. Aparece además el escudo de los franciscanos.
- “Claustro del convento”: Huejotzingo. El convento era muy modesto ya que había muy pocos frailes en él. El convento era lo primero que construían para que pudieran vivir lo mejor posible. Son desornamentados, muy dignos. (también Azcapotzalco y Tlalnepantla). Se
mezclan muchos elementos artísticos como bóvedas góticas en el interior de la iglesia. Esto ha llevado a decir que son elementos retardatarios y que estaba retrasado en comparación de lo moderno que se estaba viviendo en Europa, hay que decir que allí llega todo junto. Se usa un estilo gótico porque es lo que los frailes conocen y saben que funciona, hay una mezcla de elementos prácticos que intervienen en la construcción de estas iglesias, no había tiempo de innovar.
- “Convento de Acolman”: el tezontle es una piedra volcánica rojiza y muy ligera del Valle de Méjico, fue muy usada por los indígenas para la construcción de los grandes edificios, esta idea, los frailes la acogen muy bien.
Interior de la iglesia: es de planta Basilical que no suelen tener crucero porque no interesa. Es una planta que permite verlo todo desde un altar que está bastante elevado. Aparecen nervaduras góticas en la bóveda del altar, característica de los agustinos.
Hay pintura mural, se trata de una de las grandes manifestaciones de este arte. No es un retablo original sino posterior.
Exterior: hay un elemento recurrente que es el Balcón-capillas abiertas, que se usaban para la liturgia (ejemplo: Medina del campo). Algo propio del convento nuevo hispano. Al lado está la portería que da entrada al convento que es de la mitad de altura. La fachada de la iglesia es más ornamentada, es un clásico ejemplo del plateresco, con columnas balaustradas emparejadas a cada lado de la puerta con un San Pedro y un San Pablo en sus nichos. Esta fachada se irá repitiendo por todos los conventos agustinos. Por una cartela que hay en esta fachada, sabemos que se terminó en 1542 y que está dedicada al Virrey. Se eligió el plateresco como algo moderno y lujoso. (Lista).
- “Iglesia de Actopan”: Fachada: es contemporánea con Acolman. Hay ornamentación de la fachada pero no en el resto. También hay contrafuertes, por lo que nos vuelve a dar la idea de iglesia-fortificada.
CAPILLAS ABIERTAS: podían ser de dos tipos, o bien adosadas a la iglesia o bien prácticamente independiente, como por ejemplo la de Tlaxcala. Con arcos, el central más grande y más ancho para que sea más visible para ver qué es lo que está pasando. Se construye cuando se construye la iglesia. Funcionaban
capacidad para 24 monjes cuando lo normal era para tres o cuatro monjes. Fue uno de los primeros que se construyeron, alrededor de 1560-1580 aproximadamente.
La mayor parte de la pintura mural despareció porque las pintaron de blanco con cal. La pintura mural es propia del Virreinato. En 1580 se ornamentaron las iglesias con retablos y hay un gran cuerpo de pintores, escultores, etc. Hubo un giro hacia un arte más hispano, que explica la dedicación de estas pinturas murales. Deseo del control de lo que se pinta por parte de las iglesias. Había ciertas pinturas murales que eran un poco híbridas si se miraba desde la ortodoxia que estaba ocurriendo en Europa en ese momento. En el Siglo XX se empezaron a recuperar pinturas murales aunque solo quedan fragmentos. Muchas de estas pinturas, al querer recuperarlas, hay un afán por reproducirlo aunque no con los mejores criterios de conservación.
Es un arte indígena si el que lo paga lo es, o si está asociado a la religión de antes de la colonización. No se puede hablar de ate indígena sin antes de preguntarnos qué es lo indígena, esa mano de obra o de la simbología que se usa. No hay un desarrollo artístico sino simultaneidad de distintos estilos.
TLACUILO: es un escriba pintor porque su lenguaje era pictográfico. En la cultura azteca era una figura representada que solía venir de familias nobles. Esta tradición va decayendo por parte por el mestizaje, por las restricciones que van a llegar por ordenanza de los gremios. Las próximas generaciones no van a tener esta categoría social dentro de la organización social colonial de este momento.
Estas primeras imágenes pueden ser muy europeas, se decía que si era de estilo europeo, era europeo, pero si tenía un estilo indígena quería decir que era una pintura indígena.
Pintura mural en el refectorio: cosas como el modelado, el sombreado. Manifestación de una arte maduro en manos de los indígenas en colaboración con los frailes.
Se usa el modelo del grabado a unas dimensiones grandes. Normalmente eran monocromas aunque también usaban el color.
TECAMACHALCO:
- “Sotocoro”: iglesia pintada en 1562 donde hay una firma de Juan Guerson, son escenas del Antiguo Testamento. Es una iglesia Franciscana. En las paredes laterales también había pintura mural por la forma del muro. Junto con las cruces de atrio, las pilas bautismales, aparecía el arte Tequitqui.
El Antiguo Testamento aparece en las entradas y se quiere llegar a Cristo y para eso ponen los precedentes. Escenas como los “Jinetes del Apocalipsis” que recuerda al grabado de Durero.
En los años 40 se pudo determinas cuales eran los gradados que usó Juan. Él añadió los paisajes. “Sacrificio de Isaac” como precedente del sacrificio de Cristo. Se dice que debió de ser un artista flamenco pero no se sabe. Más tarde se descubrió que era un indio noble. Ya no es un ejemplo de arte europeo llevado a Iberoamérica, a un arte indígena acultural.
Se empezaron a limpiar las pinturas y empezaron a cambiar los temas y las técnicas. Se dice que no es pintura mural sino hecho en papel y que se había adherido el papel con mate. Al limpiarlos empezaron a aparecer otro tipo de inscripciones. Deseo de fechar edificios con simbología azteca. También se descubrieron detalles como en el caso de Abraham con símbolo-palabra. No es un elemento subversivo. Está hecho con pigmentos de la tierra. Son obras muy híbridas. (Lista).
Características de la pintura azteca:
- Figura de Perfil.
- Fondo monocromo.
- Figura flotando
- No hay sombreado
- Ni modelado en 3D
- Línea negra por todo el perímetro de la pintura.
- “Actopan”: convento agustino. En el cubo de la escalera hay un escenario recubierto de arriba abajo. Hay varios registros y en casa nivel aparecen celdas con arcos, donde aparecen Santos agustinos, es la historia de la orden agustina. Divididos en frisos con brutesco y decoración vegetal. Espacio que ocupan los monjes. Son sus grandes pensadores, son sus modelos como modelo a seguir. La escalera es un sitio semipúblico donde tendrían acceso esos indígenas nobles que además servían a los monjes ya que era un privilegio. ¿Pero que veían ellos? Posiblemente veían un tema de linaje, algo importante para los indígenas. Otro elemento que ha llamado la atención, es que importa cómo se han representado estos monjes, en sus celdas trabajando, rodeados de libros y escribiendo, es importante porque están con los elementos del nuevo poder. La escritura europea es la que da la autoridad. Refuerza la imagen de los frailes. Hay que empezar a separar el texto y la imagen y para los Tlacuilos eso suponía un gran cambio ya que su escritura era la imagen. (Lista).
Paraíso azteca: está entre esas abejas mencionadas con anterioridad, se podían tener tres destinos después de la muerte:
- Inframundo
- Paraíso terrenal del agua, este sitio estaba reservado para muy pocas personas, sobre todo era para niños.
- Cielo, casa del Sol, estaba reservado para mujeres muertas en el parto o personas que se habían sacrificado por culto, o bien estaba reservado también para los guerreros.
Es el sitio de la primavera eterna, se decía que las almas de las personas fallecidas eran pajarillos abejas y que se alimentaban del néctar de las flores en ese paisaje del paraíso.
Aparece la inscripción del Salmo 84 que está en latín. Habla del alma cristiana que va a encontrar su casa, que va a ser salvado.
En Malinalco, es el único caso donde se puede hablar de esta convergencia, donde se aprovecha lo que es el paraíso cristiano y lo que es el azteca y llegar a un lenguaje común.
- “Ixmiquilpan”: convento agustino. Hay pinturas en la nave de la iglesia. Fechadas después de 1550 y hasta 1572. Se encuentran en la parte más próxima a la puerta, en el sotocoro, en el arco rebajado. Aparece el escudo del sitio, flanqueado por un gran jaguar con un virgola y un águila. Abajo, es un piso largo y grande, aparece la escena de batalla donde aparecen centauros y también indígenas chichimecas y hombres vestidos como jaguares. En los frisos de arriba y abajo, están recubiertos con iconografía del grutesco, imágenes que aparecen en el foro romano, son cosas pequeñas, muy fantásticas. El grutesco se pone muy moda en el Siglo XVI. Aquí son frisos donde aparecen grutescos con el símbolo eclesiástico local, y también en las imágenes de la batalla.
Todo está envuelto en una gran vegetación, se ha descubierto que eran plantas alucinógenas que usaban los indígenas. Hay varias interpretaciones: podría representar una batalla religiosa entre el bien y el mal, donde el bien son las fuerzas cristianas que son los guerreros otomíes, esta es la teoría dominante. Otra opción, es que fuera una batalla contra los chichimecas que aparecen como paganos, ya que son los que no se cristianizaron.
Hay una guerra santa en 1562, que se hizo necesaria en esta zona fronteriza, que en mundo azteca es una guerra florida. Se permite que los otomíes luchen, normalmente eran los guerreros del virrey.
Se escenificaban batallas entre moros y cristianos y después se empezaron a escenificar batallas, esto se sincretizó y se hizo batalla entre cristianos y chichimecas.
Es la pintura mural más atrevida que tenemos. Es excepcional. Se ha dicho que en parte tiene que ver con los agustinos. (Lista).
- “Cuatinchan”: Puebla. ¡560. Claustro. En la nave, hay un tríptico, que es muy poco lo que nos queda de él. En medio está la Anunciación de la Virgen y a los lados aparece el jaguar y el águila, que son elementos indígenas.
CÓDICES:
Es donde más se puede ver la colaboración de los indígenas. Son textos pero no son a la manera europea. Los frailes cuando llegaron lo querían absolutamente todo y destruyeron todos los textos que tenían los indígenas. Imagen en la que se ve muestra de ello. Poco a poco se dieron cuenta de que no hicieron bien destruyendo esos documentos porque podrían haber aprendido mucho de ellos. Tlacuilo era el escriba de la tradición hispánica.
- “Códice Borgia”: muy próximo a la conquista. Se piensa que se hizo antes de la conquista aunque hay otros que dicen que fueron después. Se interpretan los códices, la relación de las cosas sobre el espacio, es lo que da el significado y en muchas también lo da el color. Hay una figura de perfil con una línea de contorno negra, las cabezas son más grandes que los cuerpos. Los colores son fuertes pero no hay fondos, sino que es todo en blanco, no hay perspectiva ni sombreados, no nada de eso.
Cambian los códices coloniales:
- “Códice Mendoza”: fue el primer Virrey de Nueva España. 1541/2. Existe la idea del mecenazgo. Fue encargado por el Virrey como regalo a Carlos V. se hacían este tipo de regalos al Rey o al Papa un poco como para darle la información que pedía y también para que vieran la riqueza artística que había en el nuevo continente.
las escuelas de artes que fundan los frailes se hacían en los claustros, por eso se pinta así.
- También se relata la manera de pescar del mundo prehispánico. Ya empieza a haber paisajes, que antes eran fondos blancos, además de que ya hay movimiento en las figuras. Los Tlacuilos, tienen diferencia de estilos. Hay fondos arquitectónicos lo que indica que se está aprendiendo las formas occidentales, mientras que las figuras se parecen más al Códice Mendoza, no se sabe si es que es esta misma página es un mismo Tlacuilo que ha ido aprendiendo mientras lo iba haciendo, o si por el contrario, fue hecho por varias manos, es algo que no se sabe.
- “Códice Badianus”: libro de las plantas medicinales de los indios, Martin de la Cruz y Juan vadiano, 1552. Fue un regalo para Carlos V. imagen de herbolario muy interesante porque se muestra la primera imagen del cacao. Interesa qué es lo que pasa con las raíces, es un pictograma, insistencia de forma como hacían ellos las cosas.
- “Códice de Sahagún”: detalle de una página donde se habla de la conquista de Technotitlan que se encontraron con unos emperadores, se observa el paisaje. Hay un monte, que es un volcán actual muy cerca de Puebla, que representa una palabra, “el lugar humeante”. (Lista).
- Historia Tolteca-chichimeca: 1540-1565 (nombre de sitio gobernado por Cholula o su nombre sagrado). Montaña con flores y una rama de encina, que está flanqueado por agua con hierbas. Ha explotado la plasticidad de esos elementos, es estilísticamente muy distinto a lo que se hacía antes ya que hay sombras y pinceladas sueltas.
Hay muy buenas relaciones geográficas. Felipe II 2n 1580, escribe una carta a los virreyes con toda la información que quiere recopilar, esta carta tenía 50 apartados con todo tipo de preguntas. En uno de esos apartados, pide un dibujo o un mapa de la ciudad. Del virreinato de Perú sólo se conservan muy pocos, pero de virreinato de Nueva España se conservan cientos de ellos, como cada autor es cada uno de su pueblo hay una gran variedad estilística. ¿Qué es un mapa? En Nueva España, no es lo mismo que para la Europa del Siglo XVI, ya que incluye ciertas cosas que tienen que ver con algo histórico, por eso nos interesa esto.
- “Mapa de Cholula”: propio de la urbanización de toda América. Plante de damero, lo interesante es que el gran sueño renacentista de la ciudad
organizada se lleva a cabo ya que en muchas ciudades europeas no se pudo llevar a cabo este fin. Tienen una plaza principal donde está la iglesia y el ayuntamiento. Aparece el sentido del rio. Se combinan puntos de vista, frontal y aérea.
- (^) “Mapa de Oaxaca”: es un mapa muy distinto. Mixtecas con propia tradición pictográfica muy distinta e incluso en los colores. Sentido de que la iglesia importa, pero no solo una sino que hay cinco. Todos los caminos llevan a un centro donde se dibuja el pictograma con el nombre de la ciudad, los caminos que aparecen con huellas de los pies, tradición prehispánica. En época colonial se añade herraduras de caballo porque quiere decir que es un camino más ancho. Es un mapa circular que está hecho para moverse.
- “Mapa de Texupa”: con colores apagados, con colores turquesas, que esto interesa por es el nombre del sitio. Hay un Teocali, que es un trono. Hay como una especie de torre fortificada con flechas, no está muy claro que es eso, no se sabe si es de la conquista o de una guerra anterior. Plano en damero, con la plaza central y la iglesia. (Lista).
- “Mapa de Oaxtepec”: de 1580. La iglesia se ha querido presentar tridimensional y en el atrio de la iglesia aparece el pictograma con el nombre de la iglesia. Confrontación entre iglesia y nombre.
Existe un códice que lo hacían los Tlacuilos para sus comunidades indígenas en la época colonial. El encargo también va a determinar el estilo con el que se va a hacer. Es menos naturalista en este caso, se presta menos que seguir las características occidentales. Hablan de los linajes, de quienes son las tierras o de cómo se hacían los campos. Esto se usó en las cortes españolas, ya que se reconocían esos documentos como elementos prehispánicos. Por una parte da la sensación de que son para su comunidad por eso se hacen así, y por otra se hace como falsificaciones de la época colonial.
- “fragmento de las mujeres”: no tiene nada que ver un códice prehispánico. No importa ni el fondo ni el espacio. La figura más importante está abajo y es árbol genealógico y que desciende de un señor fundador de este sitio que aparece el Teocali. El hombre aparece sentado en la tierra que es suya porque la adquirió su padre ya que él también está sentado en la tierra. Está hecho en torno a 1575.
El amanteca es el que trabaja con la pluma, sabiéndose esto por Saagún; había un gremio de amantecas en la ciudad, siendo personajes ricos y bien valorados. Recibían una educación de elite y procedían de familias nobles.
El gran mecenas del arte plumario era la corte; Saagún nos da una vaga idea de cuál es el proceso: es un arte de colaboración, habiendo un dibujo previo sobre un soporte, y las plumas se colocan donde corresponda con pinzas, cortándolas con cuchillas de obsidiana y pegándolas con engrudo especial.
En la época colonial muchas obras se hacen en las escuelas-convento o en los propios hogares.
Hay una gran variedad de obras coloniales plumarias en vestimentas de mujeres, donde dentro del bordado se presentaban las plumas.
Otro tipo de arte plumario de consumo al servicio del régimen colonial eran pinturas donde el dibujo se elaboraba con pequeñas plumas sobre laminas de cobre, creando obras de luz móvil, dándole un significado mágico con el valor de la luz.
En el S.XVI muchas de las obras del arte plumario eran regalos de los monasterios al Papa, la mayoría eran mitras.
En el S.XVII hay otro tipo de mecenazgo, siendo los criollos, que las recolectaban en pequeñas capillas como el Ochavo de la catedral de Puebla , representando el gusto por la imagen cristiana y por los materiales.
Las primeras imágenes del S.XVI, como la del Salvador Mundi (1550), que se cree que está basado en una xilografía de 1503. No hay casi dibujo, todo se consigue con el corte de la pluma, siendo esta el color, y en montones crean las sombras. Crean la forma y la imagen se hace por capas.
La imagen más famosa es la Misa de San Gregorio; tiene inscripciones en el marco que nos da fecha, artista y comitente (1539). Es una obra muy detallista, la inscripción del entorno nos dice que está realizada en Gante y es un regalo del gobernador de los indígenas de Technotitlan para Pablo III.
Este tema es muy popular por la defensa del Papa hacia la racionalidad del indio, con derecho a darle la eucaristía.
Representa el milagro de San Gregorio, y se sustituye el sacrificio azteca por el cristiano.
Otras obras son sacras (tablas que se colocan sobre el altar) que se conservan muy oscuras al perder la última capa de plumas.
Otras obras cumbres son las mitras, que se componen de los gorros y las ínfulas. Nos quedan 8 del S.XVI y siguen dos modelos icnográficos. Una de ellas representa el Árbol de Jesé, donde salen figuras del Antiguo Testamenta de cada capullo hasta llegar a la figura de la Virgen, y en la otra cara aparece el árbol divino que termina en la crucifixión rodeado por los apóstoles.
El otro tipo representa en monogramas el nombre de Jesús y el de María; con el de María se plasman distintas escenas de la Pasión y el Descendimiento, y con el de Jesús se plasma la crucifixión. Casi todas las mitras, excepto una, están en Europa por ser regalos.
La mayoría de obras del S.XVII son obras de pequeño tamaño, donde se empieza a añadir tiras de papel dorado y pintura, siempre en los marcos, siendo obras mixtas.
En el S. XVIII hay una decadencia del arte plumario, cambiando, por ejemplo, en la configuración de los rostros y manos, que son pintados, siendo una especie de collage.
Con respecto a las mitras sólo quedan siete en el mundo. Salieron en fechas muy tempranas, como regalo de líderes. En la Hispanic Society de N.York, en Toledo, en Milán…Se pueden dividir en grupos. Hay dos teorías:
-Que son de Pedro de Gante;
-Que son de Vasco Quiroga, aunque este por aquellas fechas estaría en Europa por el Concilio de Trento, quedándose en España hasta 1534.
Temas:
TOLEDO Y VIENA:
mitra de Viena mitra Viena
-Árbol de Jessé: de donde salen todas las figuras del Antiguo Testamento y llegan hasta el nacimiento de Cristo;
-Crucifixión Mística (el árbol de Daniel con la sangre)
EL ESCORIAL Y MILÁN:
mitra el Escorial. Descend. Milán. Crucifixión
-La crucifixión más típica, con los personajes
