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CAPITULO 2.- La sociedad y la entidad política. 1.- Orígenes de la sociedad: Desentrañar el origen de la sociedad y el Estado parece un problema filosófico, pero en realidad en planteo está relacionado con otro sentido, cuando, cómo y por qué aparecen las relaciones sociales que son capaces de articular una relación más o menos estable. Esto requiere un análisis sobre su génesis, naturaleza y justificación para comprender su ulterior evolución lo que requiere un análisis retrospectivo fundado en investigación científica que nos permita obtener datos ciertos para señalar los comienzos y de allí colegir cuales fueron las causas, principios, motivos o fundamentos que le dieron origen. El origen significa las causas o razones de por qué los seres humanos se vinculan en determinadas comunidades, cual es la finalidad, que se persigue en la constitución de una determinada comunidad. Es que cuando hablamos de origen nos estamos planteando el origen de la familia, como de la comunidad social y la política, y por tanto también del Estado y ello de por sí ya genera diversos análisis para tal cuestión. Sin dudas que el derrotero histórico será el punto común, pero no el origen de esta y más aún cuando tal agrupamiento primigenio adquiere la categoría de una sociedad mayor y evolucionada en su organización. De allí surge otra gran incógnita para desentrañar cuando aparece el atisbo de sociedad organizada de manera política que sea capaz de orientar las acciones del conjunto, articular las relaciones de los miembros entre si y mantener la unidad y cohesión del grupo. Va de suyo que la historia es proveedora de elementos de la evolución y desarrollo de las sociedades, porque toma al hombre primitivo hasta su desarrollo en grupos sociales y con ello se advierte el nacimiento de instituciones originarias como ser la familia, diferentes agrupamientos más amplios, expresiones de su sentido como ser religión, propiedad que son propios de la identidad del ser humano como especie del genero animal. Desde el hombre nómade de la época prehistórica tiende a relacionarse con otros de su especie, y conforme apreciamos la evolución histórica vemos también como cada periodo, eolitico, paleolítico, y neolítico, le corresponden también un grado evolutivo de la especie humana. Desde la comunicación con señas para los primeros asentamientos más o menos estables el hombre primitivo interactuó con sus pares y formaron grupos. “Toda esta etapa del proceso evolutivo humano podemos resumirla en un término: participación” dice Fayt. El hombre fue parte del grupo. Imbuido de emociones, de instintos y sensaciones formo grupos y le dio vida a formas organizativas primigenias, al comienzo de carácter mítico, entrelazándose en formas parentales tuvieron expresión colectiva y referenciados en el “tótem” fueron creyendo en otras cosas más allá de los simples sentidos. Este medio inanimado es la referencia obligada del grupo y sobre este se organizan y así surgen los clanes, luego las fatrias, más tarde tribus, luego las aldeas, estas forman ciudades, y estas se organizan como estado. La preocupación por desentrañar el origen de la sociedad como tal se remonta a Platón que sostenía que “el hombre forma el “contrato de ciudadanía”, término que aparece en su obra “República”. Por este
contrato de ciudadanía el ser humano elige pertenecer a un estado y suscribe con él un pacto tácito por el cual se obliga a cumplir las leyes, incluso cuando éstas sean injustas. En tanto Aristóteles es algo natural, cuando relaciona el individuo y la sociedad, vinculando el desarrollo natural y moral del ser humano a la vida social, a la comunidad política. El ser humano no es autosuficiente, sólo puede ser autosuficiente, si se es una bestia o se es un dios, en palabras de Aristóteles. Comienza señalando “Todo estado es, evidentemente, una asociación, y toda asociación no se forma sino en vista de algún bien, pues que los hombres cualesquiera que ellos sean, nunca hacen nada sino en vista de lo que les parece bueno…”^1 , aparece pues el argumento de la sociedad como un organismo natural ya que el hombre es por naturaleza un anima social expuesto en la Ética. Dicho esto a modo de síntesis bien podemos vislumbrar que el problema del origen de la sociedad tiene una visión o perspectiva histórica, sociológica y filosófica y ello genera el problema de la justificación del Estado, esto es la fundamentación de su razón de ser. A partir de este interrogante se sitúan tres (3) teorías que analizan el fenómeno del origen la sociedad y que pueden señalarse como 1º) teorías religiosas, que reconocen un origen divino en la creación del hombre y por ende la sociedad; 2º) Sociológicas que analizan el fenómeno espontaneo y natural de la conformación de la sociedad;3º) contractualistas que provienen del acuerdo de voluntad de los hombres que integran la sociedad, postulan un acuerdo expreso o tácito de los ciudadanos como fundamento y origen de la sociedad, de la moral social, del derecho y el Estado. 2.- Teorías religiosas: las doctrinas que abordan el origen de la sociedad y su organización ulterior se dividen en paganas; pre-cristianas y cristianas. 2.1. Teorías paganas : Constituyen el conjunto de creencias milenarias basadas en la idea del equilibrio entre las fuerzas de la Naturaleza y la armonización que los seres vivos tienen con estas y que se resumían en una deidad o deidades trangibles y concretas. El Paganismo no era ni siquiera concebido como una religión o creencia, era más bien un modo de vida, practicado desde hace 200, años, cuando el ser humano empieza a desarrollar las características que lo hicieron evolucionar a Homo Sapiens. Se manifestaron en comunidades como Egipto, Asiria y Persia. En Egipto se concebía al Faraón como el hijo de Ra y el gobernante asumía un carácter divino; en Asia y Persia eran tomados como agentes de los dioses, encarnaciones de la divinidad que tomaban forma humana y, por ende, eran los representantes de Dios. Esto consagra un modelo sacral de comportamiento estatal y colectivo y se manifestaba en sociedades contemporáneas tal como Japón antes que finalizara la 2ª guerra mundial dado por el fundado en el Shintoísmo como primigenia religión que no reconocida deidad alguna sino en la armonía de todas las cosas para conformar, posteriormente, en una religión y política de estado basada en que “la moralidad se basa en la lealtad al emperador y la piedad filial hacia los padres. En consecuencia, el pueblo vive feliz y también muere feliz por la causa del emperador y la de sus padres”. Es la expresión del “imperio del sol naciente” que se manifiesta mediante el emperador Hirohito quien (^1) Aristóteles, “La política” Ed. Espasa Calpe. 16ª ed. Madrid 1941 pag.
tablas de la ley que contienen los diez mandamientos, que tienen mandatos propios para los israelitas como también comunes para los pueblos del cercano oriente, donde sobresalen las leyes de tenor religioso, ético y de culto propios de la adscripción al monoteísmo adoptado por Israel como consecuencia del ler pacto; en tanto que para otras culturas se obtienen de ello leyes de naturaleza civil o criminal según el caso. Hay quienes sostienen que este segundo pacto es de naturaleza política, mas los primeros 4 mandamientos son religiosos y exclusivamente del pueblo israelita de aquel entonces, más los otros 6 restantes tienen característica universal. Esto es así ya que los mandatos de carácter religioso deben ser cumplidos de manera inexorable dado el pacto celebrado y tienen origen en la voluntad divina urdido con el pueblo de Israel de la que surge una nueva autoridad, que se simboliza con la entrega de las tablas de la ley que se resguarda en un arca, llamada arca de la alianza. El cumplimiento del pacto articulado en los mandamientos implica responsabilidad entre individual pero también comunitaria por todos y cada uno de los miembros de la comunidad teniendo como represalia ante su incumplimiento el castigo. Con Moises Dios hizo la excepción y se hizo ver ya que en la salida de Egipto, como actuación directa de Dios para liberar a su pueblo. Su intervención saca al pueblo de la esclavitud. La libertad recién conquistada sigue condicionada por la vivencia de siglos en Egipto, por la memoria del largo periodo vivido de esclavitud. En el desierto adoran un ídolo, mientras Moisés permanece en el Monte Sinaí recibiendo la Ley de Dios, parte del pueblo se postra ante un becerro. “Moisés es sancionado con la muerte antes del ingreso a la tierra prometida, pero como muestra de su poder Dios hace brotar agua de las piedras, y cae el mana del cielo para saciar el hambre y la sed, con ello se infiere: 1º. La asimilación y aceptación práctica de la idea monoteísta y 2º. El restablecimiento de la Ley y la práctica jurídica. El legado judío de este periodo es el de la esperanza ya que la libertad cuesta conseguirla. Existe el deber de tomar decisiones responsables. También, el de enseñar y mostrar a otros la belleza de la libertad”^2 La monarquía en el pueblo Israelí se dio por la necesidad de defensa y lo que comenzó como una necesidad temporal, se convierte con el transcurso del tiempo en una condición permanente de la organización social. Se dice que “un creciente monarquismo con un modo tributario de producción interno se instaura poco a poco. Cuando esto ocurre tenemos que preguntarnos: ¿será que la monarquía viene únicamente de fuerzas externas? o ¿qué había internamente en Israel que hubiera despertado el interés por una monarquía?” dice Gottwald en su trabajo el Origen del Pueblo de Israel. Pero simpre este poder fue limitado. Como expresión de la limitación del poder terrenal por la ley divina es digno de mencionar el episodio cuando el rey David se enamora de la mujer de un soldado a quien manda al frente de batalla para que encuentre su muerte y poder desposar a la esposa de este, cosa que hace luego de pasado el luto de esta. Esto molesta a Jehová ( Dios) y como represalia provoca la muerte del hijo de David, mas alla de los sacrificios y ayunos realizados por el Rey David a Dios como expresión de su arrepentimiento. (^2) Perales Agusti, Monserrat, “La herencia judía y su significado en una sociedad judeocristiana” en “La Albolafia” Revista de Humanidades y Cultura Universidad complutense Madrid.
Esto es la prueba palmaria de la limitación del poder terrenal y la necesidad de adecuar las leyes humanas a las leyes divinas. Esto diferencia notoriamente a la sociedad israelita con otros estados. El modo de producción, la tenencia de la tierra, el jubileo, la consideración al extranjero como prójimo (próximo), la solidaridad fueron la forma y modo en que el pueblo perseguido conformo su sociedad, mandatos que se mantienen. Perales dice, citando a David Flusser “ El judaísmo es el trasfondo en que se encuadra el mensaje de Jesús, y sólo quien conozca el primero puede captar el sentido auténtico del segundo. En otras palabras el elemento judaico debe servir no sólo de término de comparación, sino también, y sobre todo, de base para una interpretación de las palabras y los hechos de Jesús”^3 2.3. Teorías Cristianas: La irrupción del cristianismo como expresión religiosa, cultural, social y política sobre todo en occidente tiene una explicación para el origen de la sociedad. Adelantamos que estas teorías del origen de la sociedad y el estado están basadas en el nuevo testamento y sus exegetas y pueden dividirse en a) la transmisión indirecta o mediata; o b) la transmisión directa o inmediata. En realidad estas están orientadas al poder como un derecho a mandar o al gobernante como protagonista de tal hecho y no al origen mismo de la sociedad civilizada, o al estado mismo como institución. Según Bidart Campos “postulan que Dios elige a la persona del gobernante- concretamente al monarca- y le confiere la investidura del poder en forma sobrenatural, preternatural o providencial, es decir al margen de los medios normales del orden natural de las cosas”^4 Estas doctrinas tienen su origen en la frase el apóstol San Pablo que expresa “no hay poder que no provenga de Dios” y que se sustenta, a su vez en varios pasajes del Evangelio. Esta concepción fue desarrolla, en principio por Agustín de Hipona, el pensador cristiano más importante del siglo V, trató este tema en su obra La Ciudad de Dios, señalando que no hay ley natural que disponga que un hombre esta sobre otro, dado el origen de todos por la creación divina, lo que nos iguala al hacernos del mismo modo y que todos gozamos de la libertad; pero que al estar en sociedad y pretender gozar de los beneficios de la paz, la seguridad, el orden, etc, se hace necesario la existencia de una jefatura, al que hay que obedecer y por ello unos mandan y otros obedecen, pero esa autoridad proviene de Dios y solo de Dios que obliga a hacer las cosas de manera justa. Uno de los objetivos que persiguió con ella fue el de separar el orden político y el religioso ya que defendía expresamente la obligación que los creyentes tenían de respetar las leyes de la sociedad civil, al mismo tiempo que exigía a los creyentes obedecer a las autoridades civiles, insistía en la necesidad que éstas tenían de someterse a los mandamientos de la iglesia al dictar las leyes ya que, en su opinión, “la verdadera justicia reside sólo en la nación cuyo fundador y gobernante es Cristo”. Otro pensador fue Santo Tomas de Aquino quien también postulaba que todo dominio, poder, potestad, o señorío depende de Dios, como primer señor y primer ser, y quienes gozan de más movimiento son los gobernantes, pues para este el Estado no es un producto del pecado (^3) Perales Agusti ob cit. Pag. 79. (^4) Bidart Campos German J “Derecho Politico” Ed Aguilar Bs.As. 1972 pag. 221.
postula que toda persona está sujeta a las potestades superiores ya que no hay poder que no provenga de Dios, y es este el que las establece. Son sistematizadas en la escolástica por San Agustín y Santo tomas de Aquino y radican en la justificación del orden político como resultante del obrar del hombre y la realidad social ya que la sociedad necesita un gobierno y el poder aparece pues como algo que es como algo que acciona y siendo accionado está orientado a un fin, este deriva de Dios, ser supremo, causa primera, primer motor y fin de todas las cosas. 2.3.a) Teoría de la transmisión indirecta o colación mediata : Es la sostenida por el jesuita Francisco Suarez que puede sintetizarse como que “ninguna persona o conjunto de personas tiene directamente de Dios el derecho de gobernar, ya que dicho poder reside inmediatamente- directamente- en la sociedad, esto es en la totalidad de los individuos que componen la población; en consecuencia es el pueblo el sujeto primario de la autoridad, y puede transmitirlo sea a uno o a algunos”. Berlarmino como cardenal y custodio de la fe, sostuvo que el poder tiene por sujeto inmediato a la sociedad, mas aclara que esta sociedad está obligada a transferirlo a unos pocos o a uno; y descree por ello del gobierno de todos, que no sería factible a su juicio en esta tierra, por lo que el pueblo no tiene que retener el poder para sí sino transferírselo a otro u otros, siendo tal posición objetada por la imprecisión del título en virtud del cual se ejercería el poder. 2.3.b) la teoría de la colación directa o inmediata. Esta teoría trata de superar la dificultad de explicar y justificar la derivación del poder directamente de Dios, sencillamente porque nadie lo tiene, porque sencillamente Dios no dispuso una forma de gobierno determinada y a una persona o grupo de personas como destinatarios de esta sino que puso en cabeza de los hombres escoger esta forma y designar la persona del gobernante dice Bidart Campos,^5 quien citando a Llovera dice “ el derecho de establecer una nueva forma de gobierno y una nueva ley de investidura del poder, o en otros términos, el poder constituyente, reside siempre en la comunidad”, esta posición la toma el cardenal Billot quien aduce que es el pueblo quien elige la forma de gobierno como el gobernante ya que ella desde la divinidad se encuentra indeterminada, al elegir el gobernante tampoco se le da poder, sino que se elige para que gobierne, pero no se le da el mando, sino solo que lo ejerza, que se infiere de la encíclica del papa León XIII.- 2.3.c) La escuela teológica del derecho natural española: a través de Victoria, Molina Soto y Suarez expresan los valores de la razón jurídica del estado por medio del derecho natural pues el estado es imprescindible para desarrollar la existencia de los individuos que componen la sociedad, ya que fue Dios el que creo e instituyo la naturaleza humana. Al ser Dios el crear del hombre y la convivencia del mismo, en conjunto, reclama un orden político, pues Dios es el único fundamento, la última ratio del estado y de su validez, es la “ratio escendi” y por ello se postula como máxima “ omnis potestas a Deo” – todo el poder viene de Dios, pero ello no implica que Dios elija el gobernante o la forma de gobierno, lo que es puramente humano, sea el régimen político como la elección de sus gobernantes. De allí que la particular postura de Suarez expresa” el poder viene de Dios al pueblo, y el pueblo al gobernante”. 3.- Las teorías sociológicas : El siglo XIX y principios del siglo XX irrumpieron con fuerza ideas que buscaban explicar el fenómeno del (^5) Bidart Campos, German. J ob cit pag.223.
origen de la sociedad- y el estado- partiendo del considerar el desarrollo del hombre y sus actividades. Partiendo de la raza, las consideraciones de tipo biológico, el parentesco, las relaciones en base al vínculo de sangre, lo que obligaba a un análisis retrospectivo del hombre actual remontándose a sus orígenes, El origen es, pues, la prehistoria, donde los elementos no son diáfanos para su comprensión y menos precisos para la reconstrucción de la primigenia realidad social y las formas organizativas de las distintas etapas, donde resulta indispensable advertir el origen, el desarrollo posterior como elemental punto de partida de la organización societal del hombre. Dos teorías se disputan, desde lo sociológico, develar esta explicación son las teorías del Patriarcado y el Matriarcado que se diferencian en cuanto al elemento que consideran tenía preponderancia en el grupo social primitivo -el padre o la madre- ya que ambas sustentan un origen familiar de la sociedad, basado en la consanguinidad, pues atribuyen a los lazos creados por los grados de parentesco un principio de autoridad a favor de los progenitores argumentando que los seres se unen, en primer término por consanguinidad, constituyendo la base de la sociedad, que es la familia; Estas teorías que buscan la explicación de los lazos de cohesión social en la existencia en los vínculos primitivos de factores aglutinantes que existen, pero que las diferencian, y además de los simples lazos del parentesco sanguíneo. Ambas parten de que la consanguinidad es la base de la sociedad, siendo en consecuencia el primer factor aglutinante de los grupos sociales; en segundo lugar se encuentra que las familias se unen por las relaciones que surgen entre si; esto es base de organización gentilicia. Estas relaciones que tienen lugar por el hecho de la convivencia y se encuentra que el ambiente geográfico, o sea el domicilio se constituye voluntariamente por la residencia en un lugar y pasa a ser un factor aglutinante que opera al transformar el nomadismo de las familias primitivas en vida sedentaria, lo que va dando forma y organización a la sociedad primitiva, su evolución en las relaciones familiares, las distintas etapas, sumado ello las necesidades de una defensa del conjunto como a alguien que los dirija y su evolución posterior dan como consecuencia el estado. 3.1. Matriarcal: Estudiando algunas tribus de India, Oceanía y del Congo, se han encontrado vestigios del matriarcado como primigenia forma de organización social que se replica en pueblos fenicios, hebreos, etruscos, egipcios, y caucásicos, por lo que creen ver allí el origen de nuestra ulterior organización social. El lazo de parentesco materno es el que determina siempre la pertenencia del individuo al grupo, que es el grupo gentilicio de la madre, y de allí deriva su condición social ante el resto. Esto es palmario en advertir como los Iroqueses, cuando el hijo es producto de encuentro entre padre y madre de diferentes grupos y exógamos, va y queda con el grupo de la madre. En El Congo el hijo siempre queda con la madre cuando pertenece a padre y madre de clases sociales diferentes. Las características de este primer aspecto signan el nombre, la herencia de la jefatura, también la obligación de venganza y hasta la adopción, mas ello no implica que la jefatura del grupo sea femenina; esta
relaciones sexuales, se permite la poliandria monogamia entre los hermanos del mismo grupo gentilicio, pero no entre ascendientes y descendientes lo que no está permitido y se reprime se dice por aquel periodo que “nacer hermanos era nacer conyugues”, c) familia punalua , que es aquella que comprende al matrimonio exogámico por grupos. En este periodo el comercio o intercambio sexual se encuentra prohibido debiendo los varones de un grupo que integran a una tribu(o tótem) tener relaciones con las mujeres de otro grupo o tribu (tótem) diferente. 2º) Barbarie: comprende los últimos periodos del paleolítico y al neolítico y toma a los agrupamientos humanos ya asentados en un lugar viviendo de la agricultura y la ganadería y allí empiezan a esbozarse las instituciones. A esta etapa le corresponde la familia sindiasmica donde la mujer se incorpora al grupo de pertenencia del marido, pero este puede tener muchas mujeres, y esto afirma el poder del hombre. 3º) Civilización es el periodo histórico que corresponde a las últimas etapas donde aparece las artes, el comercio, la industria y se institucionaliza el poder. A esta etapa le corresponde la familia monogamia de tipo patriarcal que conocemos sobre la base de la relación entre dos cónyuges. 3.2. La teoría Patriarcal: Todos los autores que abordaron el estudio de este sistemas son contestes en señalar que este corresponde a grupos étnicos posteriores a los del sistema matriarcal, por ello es que Posada la concibe como producto de la sociedad humana tomada como un conjunto de esferas superpuestas que se han producido en el proceso de la evolución social de un modo sucesivo, y que van de la familia al Estado. Es propio de los grupos indo-germánicos, semitas, tártaro- mongólicos, chinos, japoneses y coreanos como también se ha comprobado estuvo presente como sistema en las tribus de América. Este sistema sigue la línea del padre, basado en la descendencia que fluye de este, y tiene su fundamento en el supuesto predominio del hombre sobre la mujer que signo los comportamientos de las relaciones que fueron producto del rapto o la compra de la mujer para poder desposarla, esto implica relación de dominio, de tipo señorial y que “excluye toda duda sobre la relación de parentesco entre padre e hijo, dando origen a la creencia de que el padre es quien genera al hijo, no siendo la madre más que la custodia del germen en su seno” dice Fayt^8. Por ello es que se dice que, conforme esta teoría, el hijo sigue la línea paterna, pertenece al grupo del padre y adquiere su condición social y el “status” que le corresponde ante el grupo, el nombre, la jefatura si esta es hereditaria, la obligación de venganza y la adopción. El principal expositor de esta teoría es Sir Henry Summer Maine, nacido en la India pero profesor en Cambridge desarrollo esta teoría en base a la evolución darwiniana, mas tomando el estudio de este sobre los pueblos árabes donde se infiere claramente que el estado social primitivo fue el estado patriarcal, donde predomino la potestad del varón y más el de mayor edad del grupo gentilicio de pertenencia de los individuos de naturaleza consanguínea. Summer Maine parte de la base que las relaciones de parentesco y consanguinidad forman el más antiguo de los nexos y relaciones de los grupos sociales. Alli refiere que en los grupos sociales es el hombre de mayor edad, ejerce este el predominio sobre la casa, familia y su grupo; es (^8) Fayt Carlos S ob cit pag. 79.
dueño y señor de la vida sobre su grupo, su voluntad se impone y es expresión de sometimiento, y por ello las relaciones de padre a hijo y de señor a esclavo signan la forma y modo de relacionarse. En su libro “Estudios sobre la historia de las instituciones primitivas” Summer Maine intenta explicar la evolución de la sociedad pero parte del estado patriarcal que en su etapa primigenia estuvo gobernado por el hombre más anciano del grupo hasta la actualidad que llega al matrimonio monográfico. Así divide este proceso evolutivo en seis (6) periodos, que son graduales y se suceden, 1º Asociación doméstica, surge con los primeros grupos gentilicios nómades pero siguen la línea paterna y el gobierno del más viejo dentro de la comunidad de sangre; 2º) comunidad domestica que constituyen una forma más evolucionada de integración social cuando el grupo gentilicio se hace sedentario y la autoridad patriarcal se afirma en el grupo y en el sitio donde habitan; 3º) comunidad de aldea que es la conformación social cuando el grupo gentilicio se transforma en grupo territorial y donde se afirma la propiedad privada, aunque la base sigue siendo el parentesco de base gentilicia, empero la relación más fuerte es la que se funda y concentra en un mismo territorio como base de la permanencia del grupo, 4º) Asociación de marca es la base de organización que se da en un territorio común, que en principio fue de tribu, y más tarde adquiere otra dimensión por su evolución donde el grupo se va asentando y poseyendo como propio tales territorios ocupados,. 5º) Feudo que es la etapa donde surge el dominio señorial generando la relación de subordinación a cambio de protección generando la relación de vasallaje y fidelidad entre señor y siervo, aparece pues el señor feudal como expresión del patriarca que tiene el dominio primigenio, el noble que tiene pleno dominio sobre la vida y la propiedad del vasallo, que es voluntaria por el pacto de sometimiento pero también producto de conquista por operaciones bélicas, y también aparece la prisión por deudas y la perdida de la libertad y sometimiento a la esclavitud siendo tal condición hereditaria que se resume, el hijo de esclavos, nace esclavo; el hijo de siervo de la gleba, es vasallo y no pierde la condición de siervo; 6º ) monarquía o imperio que es donde surge mas poderoso o hábil de los nobles y se transforma en rey teniendo el poder o dominio sobre todos los demás señores feudales y por supuesto sobre el resto de la población.
4. Teorías Jurídicas o contractualitas. Estas teorías parten del supuesto natural de un estado social colectivo de la sociedad que por las características del momento y con un propósito determinado conciben un fin común y para ello articulan un acuerdo a fin de organizar esa sociedad y que la resultante del acuerdo logrado los obliga a todos generándose así un gobierno que representa la voluntad de todos y al que todos deben sumisión por pertenecer al conjunto. Tres son los elementos diferenciadores de las distintas teorías que se esgrimen para explicar el origen de la sociedad y la aparición del poder juridificado a través del estado, a) el momento o característica de la sociedad al momento de celebrar el pacto, b) la forma, modo y distintos pactos que celebra la sociedad y entre quienes lo hacen c) la resultante del pacto que da origen a diferentes tipos de estado y distintos modos de ejercer el poder. Cada una de las grandes teorías dará como resultante un modelo estatal determinado. 4.1. Hobbes o la teoría del absolutismo político: Tomas Hobbes a través de su obra Leviatán considera la característica de la sociedad que era un estado de guerra de todos contra todos, pasando entonces al
Galileo de la ciencias sociales que señala que el aporte de la propuesta consiste en instaurar un orden estable No existe un orden natural en los asuntos humanos: el orden debe ser creado. Sabine dice que fue el primer filosofo moderno que intento poner la teoría política en íntima relación con un sistema de pensamiento enteramente moderno, de naturaleza científica, en base a principios, tomando la conducta humana desde lo individual a lo social. Este primer pacto es de todos con todos los individuos que componen la sociedad. Alli se acuerda poner fin al estado de cosas que impiden el progreso y la vida misma para lo cual es necesario acordar ya que sin ello la propiedad también es efímera y objeto del deseo por la codicia natural del hombre. El estado natural – guerra permanente y el hombre egoísta y perverso- solo termina cuando la sociedad se organiza con un pacto que así lo determine pero resulta necesario que este primer pacto resultante de la sociedad civil que expresa la voluntad de todos sea cumplido. No puede serlo por ninguno de los participantes del pacto, de lo contrario se vulneraria la igualdad, aparece entonces la figura de un tercero ajeno a dicho pacto que obliga a otro acto. Es evidente que la renuncia o transferencia de derechos es motivada, voluntaria. Como todos los actos voluntarios, su objetivo es proporcionar algún bien al renunciante. De donde se sigue que el “derecho básico de autopreservación” es indelegable e intransferible. El segundo pacto entonces se articula entre la sociedad civil representada por todos con un tercero ajeno a ellos al que se someten libre, decididamente y sin reservas, dándole todo el poder, “sometiéndose”, un “pacto sujetionis” al que quedan obligados a perpetuidad, una voluntad irrevocable, es una voluntad de sometimiento absoluto, esto es un soberano. Lo que se instaura con el contrato es la relación de protección y obediencia. Cabe acotar que Hobbes caracteriza a dicho poder como “legibus solutus”. Soberano es quien es capaz de dictar leyes que obligan a todos pero está exento de las mismas. Estas leyes sólo lo son en sentido estricto en el interior de un Estado, “cuando pueden ser impuestas, y su violación castigada, por el poder de la espada”. Pero en ese caso derivan su validez ya no de su carácter de leyes divinas o racionales, sino del hecho de haber sido decretadas por el soberano” precisa Hobbes. Así surgen las leyes son leyes civiles. Todas ellas, entonces, son válidas por el simple hecho de haber sido decretadas por el soberano. Las costumbres sólo son leyes si y cuando el soberano las ha aprobado. Del mismo modo, el poder soberano de legislar no está limitado por las leyes existentes: sólo está comprometido por su propia voluntad de prolongar su vigencia. En otras palabras, al estar atado tan sólo a sí mismo, no está limitado en modo alguno puesto que dice“los pactos que no descansan en la espada no son más que palabras, sin fuerza para proteger al hombre”. Se genera con ello el Estado absoluto ejercido por un soberano. El Estado tiene una función que cumplir; fue instituido con un objeto bien definido: “asegurar la paz y defensa común” por medio de la utilización de “la fortaleza y medios de todos, como lo juzgue oportuno” y “procurar la seguridad del pueblo”. Su función es preservar la paz y el orden, es decir, impedirnos caer en ese estado donde la paz y el orden no son posibles. El sentido del establecimiento de esta relación de protección-obediencia
reside en que el consentimiento será siempre implícito, inferido de esa relación, tal como decía Hobbes en referencia a la relación padre-hijo, que en este sentido se constituye en el modelo más transparente: “cada hombre se supone que promete obediencia al que tiene poder para protegerlo o aniquilarlo”. El soberano no tiene ninguna obligación respecto de los súbditos: en primer lugar, no está sometido a las leyes civiles con lo que se concluye que se apoya “ un gobierno de tipo absoluto que solo puede ser ejercido por una monarquía absoluta” dice Sabine.^11 Hobbes “sostenía el absolutismo sin hacer la menor apelación al derecho divino de los reyes, con argumentos puramente racionales y positivos mediante un replanteamiento de la subversiva teoría del contrato” apunta Chevallier para quien “ha querido mostrara los súbditos de los soberanos los rodeos de las rutas oscuras de la sedición frente al claro y gran camino de la paz, asegurada por la sumisión a la autoridad”^12 La prueba palmaria de este modelo estatal se advierte en Francia en la época del reinado de Luis XIV.- 4.2.-John Locke o el sistematizador del liberalismo : John Locke fue un filósofo inglés que se destacó por ser el principal teórico del liberalismo, fundador el empirismo y en muchos campos, especialmente en la epistemología o teoría del conocimiento, la política, la educación y la medicina. Nació en 1632 en el seno de una familia protestante con inclinaciones puritanas y a principios de la década de 1660 escribió los “Ensayos sobre la ley natural”, publicado por primera vez en 1954, entre tantas otras asumiendo en 1961, de tendencia autoritaria y conservadora, que buscaban la preservación del orden a través de la autoridad. En ellos aparece como un decidido defensor de la paz y el orden social, pero el pensamiento de Locke cambió radicalmente dos décadas más tarde, luego de exilios y estudios, y fue el ideólogo y líder intelectual y portavoz de los Whigs. Los Dos tratados sobre el gobierno civil son la obra política más importante de John Locke, originalmente escrita a principios de la década de 1680 para promover el movimiento Whig liderado por Shaftesbury. En el ler tratado critica la postura adánica del derecho divino a gobernar y en tal sentido niega el principio de que “ningún hombre nace libre”, al contrario postula que todos nacemos libres e iguales. Los hombres en esencia son buenos y nobles, y para asegurar los derechos y beneficios de las libertades de manera natural, donde renuncian a sus derechos –naturales- para darse una organización con leyes civiles que se cede a una comunidad y ello conforma una sociedad política y civil. Considera al Estado como una unión política consensuada y realizada a partir de hombres libres e iguales y no como una creación divina, “ninguno puede ser sacado de dicha situación sin que medie su consentimiento y sometido a un poder político sin que medie convenio hecho con otros hombres de juntarse e integrarse en una comunidad destinarle a permitirles una vida cómoda, segura y pacífica de unos con otros, en el disfrute tranquilo de sus bienes propios y una salvaguardia mayor contra cualquiera que no pertenezca a esa comunidad…” (^11) Sabine George “Historia de la Teoría política. Ed Fondo de Cultura económica. México 1990 pag.337. (^12) Chevallier, Jean Jacques “los grandes textos políticos” Ed Aguilar, Buenos Aires, 1979 pag. 67
aprovecharse de otros, y la segunda cuando ocurren conflictos entre dos o más personas en donde no hay una tercera parte, un juez o un árbitro, por lo cual vencerá el más fuerte y no el más justo, el problema señala Locke es que el estado de guerra no cesa de manera espontánea y tiende a agravarse y pronunciarse y el problema es que hay hombres que quieren quedarse con las propiedades de otros y de este estado similar al de guerra, los individuos realizan un pacto o contrato por el cual se constituyen la sociedad civil y la comunidad política. Esto conlleva a que se ingrese en una “sociedad civil o política”, en donde el gobierno actuará como juez y protegerá los derechos (naturales) a la vida, la libertad y la propiedad. Su poder proviene del “consenso de los gobernados”. Los hombres “laboriosos y razonables” ven la necesidad de una institución que imparta justicia y los lleve a realizar un contrato, ya que no está garantizado que todos cumplan, como hemos visto, con los preceptos de la ley natural y la razón. El contrato se realiza para garantizar la seguridad de la propiedad de los individuos y los derechos a la vida, libertad y bienes, por la inseguridad existente en el estado de naturaleza. Se crea, pues, la sociedad civil y política a través de un contrato, y se crea también al gobierno como agente de esa sociedad. Así, la sociedad está subordinada al individuo, y el gobierno a la sociedad, pero también deja claro que la disolución del gobierno no implica la liquidación de la sociedad como tal. Locke reconoce de manera explícita la distinción entre sociedad civil y sociedad política y al “contrato” de gobierno, o sea, la relación entre gobernantes y gobernados, prefiere denominarlo con el término trust, esto es, “confianza”. La tradición contractualista ha sostenido que se precisan dos contratos sucesivos para dar origen al Estado: el primero es el pacto de sociedad, por el cual un grupo de hombres decide vivir en comunidad, y el segundo es el pacto de sujeción, en el cual estos hombres se someten a un poder común. En Locke, no hay un pacto de sujeción como en Hobbes, sino que el pueblo, que tiene el verdadero poder soberano, otorga a los poderes su confianza (trust) sin someterse total y sin reservas a dicho poder, justificando la rebelión en el caso de que la autoridad no cumpla con sus objetivos, esto es el derecho de resistencia a la opresión. Al conformar el pacto y unirse a una comunidad se hace entrega “de todo el poder necesario para cumplir los fines para los que se ha unido en sociedad y tal entrega se lleva a cabo mediante el mero acuerdo de unirse en una sociedad política, lo cual es todo el pacto que se precisa para que los individuos ingresen o constituyan una república” Locke es claro en este punto: “Cuando un grupo de hombres ha llegado a un consenso para formar una comunidad o gobierno, se incorporan en el acto al cuerpo político que conforman ellos mismos, en el que la mayoría adquiere el derecho de actuar y decidir por los demás” pues, acota que “todo el mundo está sujeto por dicho consenso a los acuerdos a que llegue la mayoría. Sobre el poder en el Segundo tratado comienza con la gran pregunta de la filosofía política ¿qué es el poder?- y Locke afirma que “es un derecho a dictar leyes encaminadas a regular y preservar la propiedad, así como a emplear la fuerza de la comunidad en la ejecución de tales leyes y en la defensa de la República de cualquier ofensa que pueda venir del exterior; y todo ello teniendo como único fin la consecución del bien público.
Esta aclaración es válida ya que diferencia distintos tipos de poderes, y en particular sobre el poder en la republica pues señala que “el comportamiento tiránico disuelve la autoridad legítima y restaura la libertad natural y la igualdad que existe en el estado de naturaleza. Un gobernante que no deja recursos abiertos a sus súbditos, víctimas de injusticias, los obliga a considerarlo como injusto y con derecho a castigar su opresión. Es el gobernante el que crea el estado de guerra cuando incurre en cierto tipo de arbitrariedades. El poder del gobierno está basado totalmente en los poderes que le transfirieron los individuos, y además los gobiernos no tienen derechos que sean propios, y además deben estar divididos en diversos departamentos ejecutivo y legislativo, ya que resulta una fuerte tentación “el que las mismas personas que tienen el poder de hacer las leyes tengan también el de ejecutarlas” y destaca que es el legislativo el que decide las políticas, ya que es “el poder supremo de la república” al que el Ejecutivo está subordinado y debe rendir cuentas. Glosando a Locke podemos señalar que “los hombres entran en sociedad para preservar su propiedad, o sea su vida, libertad y bienes, pero ¿qué sucede si no se cumple con este cometido? se pregunta, es aquí cuando el gobernante pasa a un estado de guerra contra la sociedad y donde esta entonces puede rebelase, y la justificación de la insurrección es plena cuando el gobierno se vuelve tiránico y rompe el contrato es considerada como uno de los elementos democráticos de su teoría política. Destaca también que el gobierno se disuelve cuando “el legislativo o el monarca actúan traicionando la confianza que se depositó en ellos” revirtiendo el poder a la comunidad, que establecerá un nuevo legislativo y ejecutivo modalidad propia de los sistemas parlamentarios. Esto no genera inestabilidad ni anarquía sino que por el contrario el pueblo tolera errores pero lo que no tolera es la tiranía y esto da derecho a revocar la decisión del pueblo, ya que acota que el peor de los males no se halla en la anarquía, como para Hobbes, sino en el despotismo, la opresión y la mala conducta del soberano. Locke, desarrolla su doctrina de la resistencia a la opresión, uno de los puntos importantes de su doctrina, en la Carta y el Segundo tratado, lo que fue concebido de manera primigenia como “el derecho a resistencia en el caso de que la salvación de la persona esté en juego” para después brindar argumentos para resistir a gobiernos tiránicos lo que se manifiesta frente al abuso del poder del Estado por lo que el pueblo conserva el derecho a la rebelión, pero debe ejercerlo sólo en casos extremos. Señalaba que el principal poder era el legislativo al cual se le transferían la potestad del gobierno y por ello señalo que “siempre que los legisladores destruyen o se adueñan de la propiedad del pueblo, o los esclavizan bajo un poder arbitrario, se ponen a sí mismos en un estado de guerra respecto a su pueblo, el cual queda, por ello, libre de seguir obedeciendo” Si un gobierno o un particular hacen uso de la fuerza sin tener derecho a ello, “y tal es el caso de cualquiera que actúe violentamente contra la ley, se coloca en un estado de guerra respecto a aquellos contra los que ha empleado esa fuerza” Adviértase que el concepto de propiedad en Locke era amplísimo y comprendía la variedad de derechos. Su justificación de la insurrección cuando el gobierno se vuelve tiránico y rompe el contrato es considerada como uno de los elementos democráticos de su teoría política
origen de la desigualdad entre los hombres”, el “Contrato Social”, “el Emilio” y las “Confesiones”, siendo que estas obras, en particular el contrato social es el fundamento político y filosófico del sistema democrático que esboza la soberanía popular depositada en cada ciudadano portador de un haz de derechos por el solo hecho de ser tales. Parte de la base de refutar la tesis adánica, de tipo patriarcal, las doctrinas de la fuerza o religiosas para la conformación de la sociedad, la constitución del orden social a partir de un pacto entre individuos abstractos nacidos libres e iguales tiene por objeto situar en el centro de la escena al ciudadano, desanudarlo del terreno efectivo de su historia y del conjunto de relaciones sociales que producen de manera incesante la desigualdad de riqueza, poder, oportunidades. El hombre nacido en el estado natural es un buen salvaje que no conoce de egoísmos, divisiones o dificultades y vive en armonía, es absolutamente libre pero dice devenido en la realidad de la sociedad civilizada el hombre se encuentra encadenado y por todas partes, por lo que “ trata una cuestión de legitimidad, de derecho no de historia” apunta Chevallier, 16 por lo que esta obra, y los aportes de ¨Rousseau lo colocan como el pensador de más envergadura como precursor de la sociología, la ciencia política y el derecho, en particular la filosofía. La igualdad que propugna Rousseau veda el derecho al más fuerte ya que el único derecho que obliga a una persona es el formulado en una convención de todos los miembros de un cuerpo social que trata de constituirse en sociedad y que cada uno contrata “consigo mismo”, no ligándose sino con su propia voluntad ya que el acuerdo es libre pero urdido de manera que cada uno se compromete con todos, cada uno adquiere sobre otro exactamente el mismo derecho que le cede sobre el mismo, cada uno recibe lo que pierde de manera sucesiva y articulada entre todos los miembros de la sociedad, de manera tal que nadie esta excluido y cada uno tiene más fuerza para conservar lo que se tiene, ya que cada contratante está ligado de manera directa y no está sujeto a nadie, no obedece a nadie sino a si mismo y queda tan libre como antes. Pero esa sociedad no puede subsistir sin la obediencia sin la que no hay pueblo o cuerpo político pero ¿a quién obedecer en esta sociedad? Al soberano y el soberano en la forma y modo en que articula el contrato social Rousseau no es sino la totalidad y cada uno de los ciudadanos participantes del pacto. El hombre es pues ciudadano y súbdito ya que la voluntad de todos es el soberano mismo, ciudadano en cuanto con su derecho participa de la decisión soberana de mandar, súbito cuando obedece esta decisión en la que participa. A esta urdimbre contractual la llama “voluntad general” porque es la expresión colectiva que se traduce no en la unanimidad de opiniones, sino de la mayoría, ya que representa la voluntad de las mayorías. Así las cosas, el pueblo tomado como cuerpo es el “soberano” y este no puede querer sino el interés de todo, o de la mayoría, y ello entonces es representativo del interés general. El hombre como individuo tiene una voluntad, individual, pero al participar de la sociedad y expresar su voluntad conforme, entre todos los demás, una voluntad general que expresa el interés general y eso traduce en la expresión soberana ya que el pueblo en su conjunto es su propio soberano. Para extraer los mejores valores sobre los que se apoya la voluntad general Röusseau distingue respecto del interés o voluntad individual, la (^16) Chevallier ob. cit pag. 148.
dependencia respecto de los hombres o la dependencia respecto de las cosas, de allí que prevalece el interés de las mayorías sobre aquellas particulares, egoístas o arbitrarias, de naturaleza caprichosa. La libertad de expresar su voluntad, de articular el acuerdo es lo que se debe garantizar ya que ningún hombre es superior o depende de otro, y esto es lo que puede alterar la voluntad, en tanto que las cosas son disponibles, de allí entonces que esto se resuelve con un instrumento propio de la sociedad que expresa su voluntad general, cuando así lo hace genera la ley que tiene la característica de universalidad, impersonalidad, inflexibilidad y la intención de paliar los males de la sociedad. La conformación del pacto social donde todos los ciudadanos se comprometen bajo las mismas condiciones y deben gozar de los mismos derechos obliga a una igualdad indiscutible de modo tal que nadie es más que otro, lejos de destruir la igualdad natural, la garantiza siendo el Estado quien vela por los derechos de todos, tiene injerencia sobre ellos pero no los despoja sino que los asegura, les garantiza la posesión, sus bienes y sobre todo sus derechos que se ven ampliados y asegurados. Para Rousseau la ley es la expresión de la voluntad general remedio efectivo contra la arbitrariedad, y en su impersonalidad la garantía de la igualdad de los hombres; a la ley se debe la justicia y la libertad, solo a través de el encadenamiento de la voluntad trasformado en ley los hombres garantizan su libertad. De esta articulación contractual que elabora el ginebrino surge claramente que el soberano es el pueblo en su conjunto cuya expresión de voluntad se manifiesta a través de la ley, el soberano es cada uno y todos, nadie esta por encima de la ley. El pueblo es el soberano. La soberanía pues se resume en “cada uno de nosotros pone en común su persona y su poder bajo la suprema voluntad general y recibimos en cuerpo a cada miembro como parte indivisible del todo” como tal es absoluta, suprema, inalienable, imprescriptible, etc., no hay poder superior a este. En tanto que el gobierno surge como una consecuencia de la voluntad general, por esta se define mediante un acto y de este devienen las consecuencias. El gobierno es el encargado de cumplir la voluntad general que puede ser un “cuerpo intermedio establecido entre los súbditos, encargado de la ejecución de las leyes y el mantenimiento de la libertad tanto civil como la política” más allá de que llame a dichos magistrados como reyes, príncipes, o gobernantes. Entre el pueblo – soberano-y el gobernante no existe contrato, el contrato fue el que articulo las voluntades de los ciudadanos en el acto fundante del estado, ni existe contrato ni acto de sumisión alguno de los ciudadanos a los gobernantes, que llegan al cargo por medio de la voluntad general o ley, y define con claridad “los depositarios del poder ejecutivo no son los amos del pueblo, sino sus oficiales; el puede establecerlos o destituirlos cuando les plazca; no se trata para ellos de contratar, sino de obedecer” los gobernantes pues, para Rousseau solo “ tienen una comisión, un empleo, en el cual, como simples oficiales ejercen el poder en nombre del pueblo que es el soberano; pero dicho poder está limitado, se puede modificar o recobrar cuando al soberano le plazca “. Asi, también define distintas formas de gobierno pero que no desnaturalizan el contrato constitutivo de la sociedad, el concepto de soberanía, la definición de ley como expresión de la voluntad popular, pero la comisión del gobierno puede ser destinado a todo el pueblo o algunos de
