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La creación es la primera de las obras salvíficas de Dios (cfr. Catecismo). Por esto es que este curso lo vemos en el 2º semestre y no al final del ciclo como en otras universidades.
Tipo: Apuntes
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La creación es la primera de las obras salvíficas de Dios (cfr. Catecismo). Por esto es que este curso lo vemos en el 2º semestre y no al final del ciclo como en otras universidades. La única encíclica sobre la Creación que se ha escrito fue publicada el año pasado: Laudato si’. Leeremos el 2º capítulo como obligatorio. Es una materia que no genera gran interés porque son cosas que en el fondo se saben. Pero ahí mismo está el desafío: profundizar en esto para saberlo bien. Si esto se derrumba todo el resto se derrumba. Pensar aquello que ya sabemos: Come mai io sono? ¿Por qué existe algo y no la nada? La respuesta de este curso será teológica, no filosófica. Se puede estudiar la teología de la creación en la capilla Sixtina. Obra que terminó con el juicio final, que tiene mucho que ver con la misericordia. San Ambrosio, comentando el hexaemeron (los seis días de la Creación) puso juntos la Creación y la misericordia. Éste será el tema del congreso de este año de la Facultad de Teología. Problema del mal. En el catecismo no hay una respuesta puntual, sino el conjunto de la fe es la que da la respuesta desde la cruz.
i. Esquema de los capítulos Esquema de los capítulos. En principio son 9 capítulos (en el syllabus aparece distinto), pero puede ser que cambie el plan, según como vayamos de tiempo. Comenzaremos con la creación del hombre y el pecado original (caps. 1-3). Del capítulo 4 al 6 estudiaremos la creación. El cap. 6 será sobre la teología de la creación, en aspectos como la providencia (contra la concepción deísta de un Dios relojero, que deja al mundo a su suerte de modo que tenga que resolver por sí solo sus problemas). Cap. 7 sobre esta teología en diálogo con las ciencias (física contemporánea) y la cultura (ecología). Los últimos dos capítulos sobre dos seres que emergen de la creación: los hombres y los espíritus puros (ángeles). Quizá, al final hagamos un capítulo sobre el universo, la relación del hombre con el universo, siguiendo la Laudato si’. Clase 2: 24 febrero 2016 ii. Contenido de los capítulos 1) Capítulo 1: El diseño original del hombre (i) Presentación del estado original del hombre. (ii) Dones proto-naturales: en particular inmortalidad e integridad.
9) Capítulo 9: Los espíritus puros creados (i) Debate teológico importante: es una materia que no se ve en las facultades teológicas. (ii) Rol y misión de los ángeles en la salvación del hombre. *Trabajo escrito (2 ptos. de la nota final):
Clase 5: 8 marzo 2016
a. La Biblia La Biblia nos presenta una situación excepcional del hombre antes del pecado: dotado del soplo ‘ rua ’ de Dios, dentro del jardín del Edén, llamado a la inmortalidad ( Sb 2,23). Ez 37: los huesos muertos a los que Dios da la vida. El NT habla de un “inicio” antes del pecado:
a. Tipos de dones b. El don de la inmortalidad c. El don de la integridad d. La inmortalidad en la mitología y literatura e. Los dones especiales como profecía a. Diversos dones divinos i. Naturales : son dones dados por Dios al hombre que son en línea con su naturaleza racional. ii. Preternaturales : no se deben a su naturaleza, pero la perfeccionan en la misma línea: (i) inmortalidad (ii) integridad (iii) ciencia infusa (iv) impasibilidad. Ahora ya no los tenemos. La teología los acepta, pero no hay testimonio patente en las Escrituras. iii. Sobrenaturales : dones que Dios da al hombre en forma absolutamente gratuita para invitarlo a la comunión perfecta con Él: (i) GRACIA (ii) GLORIA. b. El don de la inmortalidad i. Doctrina tradicional: cf. Cartago, Trento. ii. La interpretación teológica actual (también el profesor): “muerte” en sentido espiritual. Hay que compatibilizar el don de la inmortalidad con los conocimientos científicos de hoy. La verdadera muerte en la Biblia es la separación de Dios. El don de la inmortalidad sería el don de especial unión con Dios que el hombre tenía en el paraíso. La muerte física sería un paso indoloro para unirse y estar definitivamente con Dios. Se piensa en María: el paso a la vida eterna se hará en modo similar a la Asunción. iii. La experiencia de la muerte: como realidad “natural” es el deceso o fin de la vida. Como realidad “personal”: es el vivir en modo anticipado y a veces dramático el hecho de deber morir. Los animales perecen, los hombres mueren. La muerte de la que se ocupa la teología es la muerte en su dimensión personal: es un evento demasiado importante para ser dejado de lado (cf. escatología). iv. La muerte es incomprensible: para el hombre la muerte es un fenómeno incomprensible y se rebela contra una situación así en cuanto es una amenaza de desaparecer para siempre. La muerte-pena del pecado es la angustia con la cual se experimenta la separación del alma y del cuerpo. Clase 6: 9 marzo 2016 v. Sin el pecado la muerte se habría vivido en otro modo «no como término de existencia, sino como Pascua, como pasaje de la fase transitoria a la fase definitiva del propio ser» (Ruiz de la Peña). El profesor no está de acuerdo del todo con esta expresión. Esta
iv. Lo anterior quiere decir que el hombre está como desintegrado interiormente y no alcanza un armonía espontánea. En la situación original el hombre no tendría esta rotura interior: libremente podía llegar a ser lo que es, podría hacer que su naturaleza llegara a ser naturaleza humana personal. Para el profesor también en la condición original era y tenía que llegar a ser. v. Otros autores añaden que la integración que tenía el hombre en el paraíso no era solo una armonía personal (naturaleza-persona), sino también social: su relación con Dios y con los otros (cf. Ladaria, Flick-Alszeghy). No sería aún un estado de perfección final, pues falta la glorificación. Cf. CIC 377: el hombre era patrón de sí mismo. ® El estado de integridad original era la armonía interior del hombre consigo mismo, con Dios y con los demás. d. La inmortalidad en la mitología y literatura i. Los struldbrugs (los inmortales) de Johnathan Swift. No puede imaginarse la inmortalidad. ii. En la religión china y japonesa. Tradición taoísta: isla y ciudad de inmortales. iii. Mitología china: la montaña de los 8 inmortales. iv. Un escritor greco-irlandés, Lafcadio Hearn, describe un lugar de la inmortalidad. ® El deseo de vivir para siempre que Dios dio al hombre en los inicios, permanece en la literatura y mitología universal. e. Los dones especiales como profecía, alianza, amistad i. Profecía : los dones preternaturales como una promesa profética de lo que el hombre está llamado a ser (Scola). La encarnación es la clave para comprender al hombre, el Verbo se habría encarnado igualmente para dar la plenitud al hombre y hacerlo entrar en la Trinidad (R/ algunos no aceptan esto. Cristo no se hubiera encarnado si el hombre no hubiese pecado. Cf. Santo Tomás. El profesor es posibilista en esto: ambas son posibles). ii. Alianza : los dones preternaturales también hablan de una alianza a la que Dios ha llamado al hombre, por ello el hombre no es una criatura como las demás, sino que posee una llamada a ser imagen de Dios (no hizo alianza con el resto de la creación (~Juan Pablo II, 23 abril 1986). Es una alianza de misericordia [sellada por Cristo con su sangre derramada en la cruz; el pueblo diciendo “que su sangre caiga sobre nosotros”]. iii. Amistad : los dones preternaturales también hablan de amistad a la que ha sido llamado el hombre gratuitamente por Dios. Esta amistad es prueba de la gracia santificante que hacen al hombre justo frente a Dios. Resumen del CIC 374: el hombre creado bueno y constituido en amistad con su Creador; y en armonía consigo mismo y con la creación, condición que será superada solo por la gloria de la nueva creación en Cristo. *Pregunta de examen: ¿Qué es la justicia original? Es la condición dada en el estado original del hombre y que corresponde a una armonía del hombre consigo mismo, con los demás y con Dios (cf. CIC 374).
No solo le han sido dados dones preternaturales, sino también la condición sobrenatural: la gracia. Juan Pablo II, 23 abril 1986: El hombre no perdió su naturaleza humana, pero quedó herida después del pecado original. Es un tema no fácil de comprender, pero ha sido ocasión de gran controversia en la teología del s. XX. a. El status quaestionis b. Teoría teológica de la “naturaleza pura” c. La condición sobrenatural a. Status quaestionis: natura et gratia Se puede distinguir en el hombre aquello que es creatural de aquello que va más allá de la condición creatural. Es natural en el hombre todo aquello que tiene en cuanto creatura. Y es sobrenatural todo aquello que tiene en forma gratuita, por gracia. Dios podría haber creado criaturas racionales y no llamarlas a la vida divina, pero no lo ha hecho (se salva la gratuidad). Esto es dogma: sin embargo, lo ha llamado desde sus inicios a la vida sobrenatural. El hombre tiene una llamada a la visio Dei , pero llegar a esto va más allá de lo que puede alcanzar con sus fuerzas. Clase 7: 15 marzo 2016 b. Teoría teológica de la “naturaleza pura” Para salvaguardar la gratuidad de los bienes sobrenaturales la escolástica usó la teoría de la naturaleza pura. (a) El hombre tiene una “naturaleza pura” (sin la gracia) perfecta en su orden (b) la “naturaleza pura” tiene una potentia oboedientialis , una apertura a la gracia (c) Sobre esta “naturaleza” pura se eleva la gracia. Henri de Lubac critica esta teoría, no es falsa, pero es insuficiente pues nunca existieron estos hombres con naturaleza pura (es teoría). Para la teología católica el hombre fue creado con gracia. Ventajas de la teoría: (i) gratuidad de la gracia (ii) salva bondad radical del hombre después del pecado. Límites de la teoría: (i) nunca existió históricamente esta “naturaleza pura” (ii) se pierde la referencia a Cristo (imagen de Dios y de Cristo) (iii) se habla de la gracia en modo negativo (lo que no es natural) (iv) pierde la tradición patrística sobre el hombre imago Dei (v) separación excesiva entre naturaleza y gracia. Cf. Quod natura non dat, Salamanca non prestat. Esto es verdadero, pero no del todo. La naturaleza no es la verdad última del hombre, hay algo más que la naturaleza. Principio importante para la pastoral. Ej. Cura de Ars. Ej.2: “Todo es gracia” diario de un cura rural de Bernanos. ® La antropología filosófica no es todo ( quod natura non dat… ), la naturaleza es importante, pero no es todo, no basta porque en antropología teológica (individual y colectivo) lo natural cuenta en función de lo sobrenatural. Dios da también dones sobrenaturales y carismáticos.
Críticas contra esta teoría: el tiempo en el cual se da, no se puede demostrar experimentalmente, se conocen pocos fósiles arcaicos. De todas formas, se aceptó generalizadamente. iii. La teoría sintética de la evolución Acepta la selección natural, el gradualismo darwiniano y aplican las mutaciones genéticas a las grandes poblaciones. Es la llamada genética del desarrollo: la interacción de los genes y los genes reguladores. iv. Las nuevas propuestas
Hay pruebas en favor de la evolución procedentes de ciencias no relacionadas entre sí, pero los enigmas siguen ahí. El problema central no es si existe o no la evolución (casi todos la aceptan), sino que cuáles son sus mecanismos, el pasaje de una especie a otra. “Decir que la macroevolución se explica simplemente por el acumulo de microevoluciones no se puede decir que sea una tesis demostrada”. b. Evolución y evolucionismo Evolución es la teoría que se puede aceptar. Evolucionismo indica una posición ideológica que plantea la casualidad como motor. Los ultracreacionistas solo aceptan la Biblia. Los ultraevolucionistas solo aceptan la teoría de la evolución. Evolucionismo materialista:
¿Por qué el Magisterio de la Iglesia de interesa en la teoría de la evolución? Porque toca la concepción del hombre. El hombre no puede ser un mero medio en función de una especie o de la sociedad, tiene una vocación incomparable (creado a imagen de Dios), se debe reconocer una diferencia ontológica entre el resto de la creación y el hombre (la emergencia ontológica). ¿Cuáles son las teorías de la evolución que no son compatibles con la fe cristiana? Aquellas que consideran el espíritu como producto de la materia o como epifenómeno de la misma (cf. Marxismo). La teología tiene una función sapiencial: armonizar los diversos tipos de saber y de conocimiento. Integración de los saberes: A) Ciencia: usa el método científico que describe y mide las manifestaciones de la vida en el tiempo. Pero no puede observar el paso de la materia al espíritu (!), excede el método científico. B) Filosofía: importante para considerar el valor del conocimiento. No siempre es sistemática, a veces es implícita: estudia lo que está en el fondo de cada ciencia. Estudia la naturaleza del ser, del conocimiento moral, de la conciencia de sí, de la libertad y de la experiencia estética y religiosa. C) Teología: considera el sentido último de la existencia. © Deben considerarse los tres aspectos, solos no bastan (visión cristiana). Discurso aclamado por los evolucionistas como una definitiva aceptación de la Iglesia de la teoría de la evolución. Protestas de los creacionistas fundamentalistas que lo ven como un compromiso de la Iglesia frente a la ciencia. ® Decir que es una teoría científica no es decir que es un dogma absoluto, porque toda teoría científica es falsificable. JPII dice que “es más que una hipótesis” en referencia a Pío XII que había dicho que “era solo una hipótesis”. d. J. Ratzinger, La verdad del cristianismo, París noviembre 1999. Abandono de la separación entre física y metafísica. La teoría de la evolución como un sustituto de la metafísica. Una teoría de la evolución que explica comprensivamente todo el real se vuelve en una especie de “filosofía primera”. (!) Es importante para comprender la mentalidad científica actual. ¿Es definitiva la separación entre razón y cristianismo? ¿Hay otro tipo de conocimiento valido más allá de la ciencia? Peligro: ideologizar la teoría de la evolución como filosofía natural última que deja fuera a Dios. En este sentido JPII habla de la armonización del saber.
Clase 10: 6 abril 2016
a. Introducción b. Doctrina del pecado original en el AT c. Doctrina del pecado original en el NT a. Introducción
decirse formalmente que se transmite la culpa. En modo indirecto sí, en cuanto nuestra naturaleza está afectada.
a. Antes de San Agustín b. San Agustín y los concilio de Cartago y de Orange c. El medioevo y Santo Tomás d. Concilio de Trento e. Post Trento a. Antes de San Agustín Es muy poco lo que hay antes del santo de Hipona. Melitón de Sardes Melitón de Sardes hace una primera referencia explícita en una homilía de Pascua. Dice que con el pecado de Adán entró el sufrimiento y la muerte; que se transmite por generación. El hombre puede vivir bajo el pecado o bajo el bautismo. El Señor nos libra de la tiranía del pecado. En esta homilía no se encuentra aún la doctrina del pecado original. Tertuliano Tertuliano y la doctrina del traducianismo : Dios no crea directamente el alma humana, sino que se transmite por generación: como el alma de Adán se manchó todas las demás quedaron manchadas. Después del pecado las almas están bajo el poder del diablo. Esto vale tanto para los infieles como para los bautizados… estará manchada hasta que se adhiera a Cristo.
Habla de un vicio original que es un término medio entre pena y culpa, y expresa la situación intermedia en la que se encuentra el hombre. *PB: es una buena expresión que podría recuperarse. Clase 12: 13 abril 2016 Tertuliano habla de un vitium original que es una expresión intermedia entre pena y culpa, porque expresa una situación objetiva en la que se encuentra el hombre. Con el bautismo (nuevo nacimiento en Cristo) el hombre se purifica de la mancha del pecado. Ambrosio Identifica cada hombre con Adán según la tradición griega (San Basilio, San Gregorio Nazianzeno) El hombre que cae en manos de ladrones en la parábola del buen samaritano es la humanidad perdida. En Adán el hombre se encuentra sometido a la culpa. El Ambrosiaster explica la transmisión del pecado original por transmisión sexual. Pelagio Personaje interesante. *Gran error: redujo el cristianismo a una moralidad. Adán ha dado solo un mal ejemplo. Por Adán entró la muerte, pero no el pecado. Los niños se bautizan para tener el reino de los cielos, no para tener la vida eterna. Se le olvidaba algo importantísimo: la gracia. *Es importante formar la voluntad y hacer programas, pero dando prioridad a la gracia. El cristianismo es un recibir para poder dar, no al revés (Agustín, citado como 6ª característica del cristianismo en Introducción al cristianismo ). Que no es el quietismo de Molinos. La de Pelagio es una doctrina racional, pero no cristiana (cf. Ortodoxia de Chesterton: la doctrina cristiana no se encuentra siempre en el medio racional humano. Mis caminos y pensamientos superan los vuestros (cf. Is )). b. San Agustín y los concilios de Cartago y Orange PB es agustiniano, pero no a ultranza (como hay que ser tomistas, pero no a ultranza). También tiene puntos discutibles. 1º periodo: se inclina hacia el traducianismo de Tertuliano: los padres transmiten el alma con la generación. 2º periodo: de madurez, si a todos ha llegado el poder de Cristo Redentor, a todos ha llegado el pecado. Desarrolla conceptos de concupiscencia 3º periodo: Los niños muertos sin bautismo están condenados. Magisterio: La respuesta de los concilios