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PLATÓN.
Así llamado por la amplitud de sus espaldas, nación en Atenas en el 427 a.C. Su verdadero nombre fue Aristocles. Pertenecía a una familia patricia y fue discípulo de Sócrates. Sus escritos han sido conservados en su totalidad y sus enseñanzas ejercieron una enorme influencia en Roma y en los autores de la Patrística. Platón no llegó de hecho a la filosofía más que por la política y para la política. El magisterio de Sócrates lo oriento a la búsqueda infatigable de la verdad y el bien, y su muerte le produjo una impresión profunda y lo llevó a abominar el régimen del sorteo, utilizando para integrar las magistraturas atenienses, en razón de que equiparaba a virtuosos y depravados, y a capaces e incapaces. Platón fundó la “Academia”, que fue la primera universidad de Occidente. Sus obras más importantes fueron: “La República”; “El Político” y “Las Leyes”. Murió soltero, a los 80 años. Utopismo. Las obras y pensamientos de Platón se ven reflejados en las vivencias de éste. En su vida hay un número de acontecimientos entre las cuales los más notables son sus viajes a Siracusa y su relación con Dionisio I y Dionisio II, donde trata de desempeñar el papel político que no ha podido tener Atenas ( experiencias en las cuales fracasa). De allí surge su amargura reflejada en “Las Leyes” y el empleo de las cosas políticas de un método: “ La Utopía ”. Platón fracasa en el campo de lo real, por eso abandona la cuidad terrenal, e inventa una ciudad que no existe en ninguna parte, en ningún lugar (outopos). Enseña Prelot que los utopistas se sirvieron de una ficción, en la que describían sitios imaginarios para que su pensamiento pudiera ser tolerado y llegara a los espíritus que no se abrirán a demostraciones didácticas demasiado rigurosas. El método utópico es un procedimiento que consiste en representar un estado de cosas ficticio como realizado de manera concreta con el fin de juzgar las consecuencias que implica o para demostrar las ventajas que serian dichas consecuencias. Concepto de la Política y del Político. La primera definición que da sobre la política es humorística (en su obra “La Política”) dice: “La Política, es el arte de criar rebaños que se dividen primero en animales cornudos y no cornudos y luego en bípedos y cuadrúpedos… La Política es el arte de dirigir a los bípedos sin cuernos y sin plumas”. Pero en la misma obra la define más seriamente afirmando que: La política aparece primero como un conocimiento especulativo, destinado a la educación común de los hombres. A continuación se convierte en el arte de conducir a la sociedad humana. Puede dirigirse a los hombres mediante la obligación y la violencia, pero también se los puede conducir mediante el consentimiento de su voluntad libre. El arte de gobernar por la fuerza se llamara “tiranía”. El arte de gobernar persuadiendo a los hombres se llamara “política”. Esta vez llegamos a una noción precisa y valedera. “ La política es el arte de gobernar a los hombres con su consentimiento ”. En cuanto al político: “Es precisamente aquel que conoce el difícil arte de la Política”. Podrá ser, aunque no resulte necesario, un gobernante efectivo. Lo que define al político no es el ejercicio de una función sino las cualidades del hombre. Un jefe o un particular pueden
ser calificados, uno y otro de “reales” o de “políticos”, en tanto que el rey, que no posee esa ciencia, no es un verdadero político. La política no se confunde con una serie de ciencias, de técnicas o de artes vecinas, las cuales, en el espíritu de Platón, le están netamente subordinadas. La política no es la ciencia militar. La ciencia militar no responde a la cuestión perjudicial que debe resolver el político, la de saber si deben o no abrirse las hostilidades. La política es la que decidirá la guerra o la paz, en tanto que una vez declarada la guerra, el estratega se esforzará por ganarla. La política no es tampoco la jurisprudencia , que representa el arte de hacer justas las sentencias. La justicia está subordinada a la política porque es ésta la que determina las leyes, en tanto que la magistratura simplemente está encargada de ejecutarlas. El juez es el ministro de la realeza. La política tampoco es la elocuencia , El arte de la palabra esta, necesariamente, en la persuasión, pero el político decide si debe emplearse la persuasión o recurrir a la coerción, es decir, salirse de lo político. La política tampoco es la liturgia o culto divino. Platón parece tener una idea bastante poco elevada del sacerdocio. Según él, la misión de los sacerdotes consiste en presentar las ofrendas a los dioses y pedirles la posesión de los bienes. Los sacrificios y las oraciones deben revestir ciertas formas más o menos esotéricas que sólo los sacerdotes conocen. En culto divino no es, pues, comparable a la política, sino que es anterior a la misma, como de simple ejecutor. Es ésta una afirmación bastante audaz, dados los orígenes teocráticos generalmente reconocidos al poder en ese entonces. Las ciencias del estratega, del juez, del orador o del sacerdote son, pues todas ellas, ciencias de servidores. La verdadera y única ciencia real es la política. Pero ella no interviene directamente por sí misma, sino que dirige a las otras para que actúen bajo su mando. Juzga las ocasiones favorables para poner en ejecución las empresas importantes; cuida de las leyes o de los intereses del Estado. “Hábilmente une todas las cosas – dice Platón– como en un tejido”. Carácter del Poder: Siendo la política el conocimiento supremo, se encuentra de un modo natural, fuera de las reglas y de los límites ordinarios. En lenguaje moderno es el ejercicio de un poder “arbitrario” y “totalitario”.
- El poder político es ARBITRARIO porque el genio político está por encima de las leyes. Para captar esta posición, es necesario saber que para él, lo individual es superior a lo general. Una regla única para todo el mundo y para todos los tiempos, no corresponde a las diferencias existentes entre los individuos y sus acciones. El mando político, pues, no debe estar “confeccionado”, ni “preparado de antemano”, sino hecho “a medida”, utilizado a propósito para cada acto y cada persona. “El legislador, al mandar sobre la multitud, nunca será capaz de prescribir a cada uno en particular precisamente lo que le conviene”. El genio de la política debe permitir que se dicte para cada uno de lo que le sea conveniente en cada momento y lugar, tomando en consideración la marcha de los hechos y el movimiento ininterrumpido que arrastra a la humanidad. El valor de la autoridad genial, en primer lugar permitirá que ésta se libere de las leyes, o m más exactamente, que se exprese no por una vía general sino por decisiones individuales.
- Es preciso que el ALMA CONCIPISCIBLE (LABRADORES y ARTESANOS) , se dejen gobernar y medir por la razón y el corazón que le obedece, esto es la virtud de la TEMPLANZA. En tanto los tres sectores observen rigurosamente su propia virtud, reinara en lo individual y en lo social la virtud suprema, el fin del Estado perfecto: LA JUSTICIA. Los hombres deben llegar a ella, en lo individual o en la vida crítica, a través de la educación a la que confiere Platón un rol principalísimo, porque sólo formando ciudadanos justos y jefes prudentes se llegara a establecer la paz y la justicia en la ciudad. La Sofocracia: El principio del gobierno es, pues, en Platón, el dominio de la inteligencia política, la realeza del genio y la soberanía de la sabiduría. Para expresar esta idea se ha creado el término sofocracia, poder de la sabiduría, to sophon , o poder del sabio, o sophon. Siguiente el examen que Platón realiza sobre los títulos que requiere el poder sofocrático, de sus medios de adquisición y de sus formas de transmisión, tenemos: a- Los títulos sofocráticos para el poder proceden de la definición dada y de la concepción misma de la sofocrácia. (El poder debe recaer en los que saben). Entre los gobiernos, el único que merece tal nombre es el ejercido por jefes realmente versados en ciencias políticas. Que el jefe reine con leyes o sin ellas; que mande en contra la voluntad general; que sea rico o pobre; que sea uno sólo o varios, e incluso una multitud, todo esto tiene una importancia secundaria. Ninguna de estas condiciones quita ni pone nada a la perfección interna del poder. Esta consiste en la posesión de una ciencia o más bien de una sabiduría, puesto que para merecer el título de político y por ello tener el derecho al poder, hace falta no solamente conocimientos sino también cierto temperamento. Aquellos que tienen un carácter muy moderado no resultan convenientes para dirigir un Estado, ya que tienen una inclinación a vivir tranquilamente; realizan sus asuntos solos y por sí mismos; pacíficos en su país, desean serlo hacia los Estados extranjeros. Aparte del político ideal, esta severidad se entiende a cualquiera que ejerza el poder. b- Los medios sofocráticos de adquisición del poder proceden, naturalmente, del mismo punto de vista. Para que el Estado sea bien gobernado, es necesario que los filósofos se hagan reyes o que los reyes se hagan filósofos. En el primer caso el establecimiento de la sofocracia está ligado a la aparición de un genio político, pero Platón no nos dice en qué forma se impondrá éste. En cambio, nos da indicaciones circunstanciadas en lo que se refiere a la otra hipótesis, la del rey que se hace filósofo. En el segundo caso, Platón prefiere la tiranía –a la que rechaza en otra parte–, porque la autoridad del tirano tiene ante todo el doble mérito de existir y después el de estar concentrada. Al disponer de un poder efectivo y absoluto, será poderoso para el bien que le es enseñado como antes lo fue para el mal. Platón, a quien sus experiencias (entonces todavía incompletas) con los distintos Dionisios no parecen haberlo liberado de sus ilusiones, considera que la transformación del tirano por el ascendiente que sobre él ejerce el filósofo es algo no solamente posible sino relativamente fácil. Contrariamente, cree que es inútil educar a una multitud.
c- Los medios sofocráticos de transmisión del poder son tan difíciles de llevar a cabo como los de la adquisición. Para asegurar la duración de la sofocracia, será necesario reclutar hereditariamente una élite de sabios. De ahí que sea una organización menos constitucional que social, puesto que el poder y su transmisión se deben a cualidades personales y no a instituciones. “Se los observara desde la niñez a aquellos que se distinguen por su gracias extrema (para los griegos la belleza física era reflejo de la belleza interior). Se los someterá a pruebas y se les enseñará; con estos conocimientos estarán en condiciones de desempeñar su deber. A los 30 años, los más notables estarán adestrados en el arte de pensar en voz alta, de dialogar, serán filósofos, ciencia que eleva el alma humana a la sabiduría pura y que es fuente de toda verdad. A los 50 años, los que hayan pasado por una serie de pruebas y testimoniado alto grado de sabiduría y virtud estarán en el cuerpo supremo de los magistrados”. Formas de gobierno. De la construcción “utópica” de “La República” se desprende un tipo de gobierno al que Platón considera como el mejor, pero no es el único. Otros cuatro regímenes hacen su aparición: La timocracia, la oligarquía, la democracia y la tiranía. Un sexto sistema es el escrito en Las Leyes , donde el autor se ha esforzado por crear una república más realizable que la sofocracia preconizada en La República y que llamaremos república bis o aristo–democracia. Las seis formas políticas pueden agruparse de la siguiente manera: 1° La monarquía puede ser sofocrática o tiránica. En primer lugar el gobierno ideal es el de los sabios (la sofocrácia), en el cual se basa de: el dominio de la inteligencia política, la realeza del genio y la soberanía de la sabiduría. La monarquía sofocrática procede de la soberanía reconocida al genio. La realeza en Platón no está ligada al gobierno de uno sólo, sino que es también colegiada. Por otra parte, esta monarquía no implica herencia personal, porque no son los sabios que ocupan el poder quienes han engendrado directamente (o por lo menos lo ignoran) a sus sucesores. Cuando son varios los gobernantes será Aristocracia y cuando sea uno sólo será llamado reino. Estas son formas puras. 1 sólo gobernante: Reino gobernantes: Aristocracia Luego, vienen las formas de gobierno que derivan de un proceso de paulatina corrupción: En primer lugar la Timocracia o Timarquía , fundada en el honor, la ambición y la fuerza militar, en la que no se ha abandonado plenamente la sabiduría. La Timocracia es un régimen cuya definición varía según como entendamos el término. Para unos, el régimen timocrático es el régimen censatario (de to timena , estimación de la fortuna o de las rentas y, por derivación “ censo ”). Para otros, el régimen timocrático es el que tiene como resorte la ambición o el ansia de honores (de philothimia, ambición). SOFOCRACIA Dominio de inteligencia política Realeza del genio Soberanía de la sabiduría FORMAS PURAS
Nació en 384 a.C., en una pequeña localidad macedonia cercana al monte Athos llamada Estagira, de donde proviene su sobrenombre, el Estagirita. Su padre, Nicómaco, era médico de la corte de Amintas III, padre de Filipo y, por tanto, abuelo de Alejandro Magno. En 367 a.C., se traslado a Atenas recibiendo lecciones de Platón. Coincide con Platón en cuanto a la búsqueda de la verdad, el bien y la justicia, pero sus puntos de partida son diferentes, Aristóteles usa el método inductivo (observar casos particulares para llegar a conclusiones generales). Aristóteles considera que la inteligencia humana puede acceder al conocimiento de la verdad, pero rechaza el dualismo platónico. Se opone a la pretensión de ubicar las esencias fuera de las cosa; a juicio del estagirita las esencias no existen como universalidades, separadas de la realidad perceptible. A las esencias, es decir, a lo que hace que cada ente sea, la inteligencia humana las abstrae de las cosas en las que se encuentran en estado de individualidad. De esta manera el mundo suprasensible queda reducido a pura ficción. Las cosas individuales no son ilusiones, para Aristóteles son realidades. Por ello los seres materiales no son objeto de simple doxa (opinión), sino que son objeto de conocimiento científico. Para Aristóteles, las ideas no son innatas, nos vienen de los sentidos por efecto de la actividad del espíritu.
- Ética y la política. Para Aristóteles la política, que es el arte o la ciencia de la conducta colectiva, engloba a la moral en la medida en que ésta es el arte o la ciencia de la conducta individual. Para entender en que ésta es el arte o la ciencia de la conducta individual. Para entender este punto debemos remontarnos al punto de partida: Aristóteles considera que el hombre está hecho para la felicidad y la alcanza cuando se libera de las contingencias materiales para asó poder dedicarse a los placeres espirituales; sólo esto podrá existir mientras el hombre viva en sociedad o más exactamente en Ciudad. La palabra “Ciudad” (polis) para Aristóteles significaba un pequeño Estado, algo así como un cantón suizo, con una villa principal, capital, fortaleza y mercado, rodeada de cierto número de aldeas que le suministraban sus alimentos; y en los alrededores de la villa, o un poco más lejos, sobre la costa, un puerto que permita la comunicación con el exterior. El carácter de esta ciudad debía ser “autárquico”, es decir, bastarse a sí misma. Bastarse a sí mismo constituye el fin de todo ser, que el hombre alcanza por medio de la ciudad. Con la afirmación de que: el hombre es por naturaleza un animal cívico (zoon politikon o anthropos), llegamos a lo esencial de la política de Aristóteles. El estado de naturaleza en Aristóteles se muestra diferente del estado de naturaleza en los filósofos del derecho natural y de gentes, y más todavía en J. J. Rousseau. La naturaleza de los seres resulta de sus fines, el estado de naturaleza, es el estado político. Aristóteles encuentra diversas justificaciones, especialmente en el lenguaje humano, que es cosa distinta al grito de los animales, o en el sentido moral, en esa intuición del bien y del mal, de los justo y de los injusto, que es lo propio de la conciencia humana. Causa eficiente (se encuentra identificada con el origen filosófico del estado), que es la que reside en la naturaleza humana, el hombre busca vivir en sociedad, la política es el arte o la ciencia de la conducta colectiva, que son tendencias connaturales del hombre. Decimos
que el hombre es un animal cívico, en zoon politicon porque sólo un Dios o una bestia podrían prescindir de las formas plenarias de vida en común. El fin de la ciudad es asegurar a los ciudadanos no solamente el vivir, es decir, la vida y su conservación ( zein), sino también el bien vivir (euzein). La vida política guarda relación con la cualidad y la perfección de la vida. Se necesita formar buenos ciudadanos para que la ciudad sea buena, y no una buena ciudad para tener buenos ciudadanos. El fin de la política no es, por tanto, ni la conquista ni el enriquecimiento general, sino la virtud colectiva. Esta no está así por encima de la moral sino que la prolonga. Constituye una manera nueva de continuar lo que la moral ha sido para el individuo trasladándolo al plano social. Para que esto pueda darse, Aristóteles consideró la existencia de una población y territorio, ambos situados en la causa material. Aristóteles creía que el territorio debía ser de extensión mediana y en lo posible encontrarse cerca del mar. A la población le ha dedicado numerosas reflexiones, algunas de las cuales resultan anacrónicas o inadmisibles, entre ellas, por ejemplo, la justificación de la esclavitud para aquellos hombres que según él, contaban con una naturaleza distinta a los hombres libres, otros eran por “convenio” como los barbaros, dada su situación de vencidos en guerra. Para ellos es preferible quedar sometidos a la servidumbre que muertos. No hay sin embargo, una ciencia de las relaciones entre el amo y el esclavo, ni tampoco una ciencia del uso de los esclavos. Apenas si admite que se les dé una formación profesional que los haga más útiles y que haya para ellos escuelas de perfeccionamiento y oficinas de colocaciones. Aristóteles justifico la eliminación de los débiles y enfermos, el aborto y la injerencia total del Estado en el ámbito de la educación. Para Aristóteles la Ética poseía tres dimensiones:
- Individual o monástica.
- Familiar o económica. Partidario de una clase media/amplia sólida proclive a conservar la estabilidad y la continuidad de las instituciones)
- Política. La expresión más alta de la filosofía práctica, la de mayor jerarquía y a ella están subordinadas todas las demás actividades humanas. En cuanto al número de individuos que debían habitar la polis, considero un número de 100.000 habitantes de los cuales sólo 10.000 eran ciudadanos para lograr el equilibrio entre los medios de subsistencia y los hombres de la polis, como también posibilita un mejor ejercicio del gobierno, que reine la amistad cívica, mantener la democracia directa, etc. Para determinar la esencia de esto, acude a la causa formal , la cual reconoce al orden como la forma o la causa formal de toda comunidad política. El orden es el que hace que un conglomerado de hombres, asentados en un territorio, constituyan un ente político (el Estado), que en el curso de la historia ha recibido diversos nombres: polis , civitas , república , imperio , etc. La noción de Constitución se identifica con la de orden. Los propios del orden son: el Poder y el ordenamiento jurídico. Aristóteles en su obra “La Política”, define a la ley como la razón desprovista de pasión. La ley no puede ser iniquidad con forma de norma, esto deriva de su filosofía iusnaturalista. Par Aristóteles la ley debe ser un ordenamiento de la razón, es decir, que toda la ley para ser tal
El arte o la ciencia de lo doméstico engloban cuatro series de relaciones: 1 °.- Las relaciones del marido y de la mujer; 2 °.- Las relaciones del padre y de los hijos; 3 °.- Las relaciones del amo y del esclavo; 4°.- Las relaciones del dueño de la cosa con otras personas y para las cosas materiales necesarias para la vida. 1° y 2°) La autoridad del esposo y la del pad r e no dejan de tener analogía con la autoridad política. Aristóteles ve a veces en el poder paterno un bosquejo de la autoridad real, pero opina que el gobierno cívico o político difiere no sólo cuantitativamente sino cualitativamente de la autoridad familiar. La familia debe gobernarse conforme a principios y normas distintas a las del Estado. 3 °) La autoridad del amo sobre el esclavo es del orden de la que se ejerce sobre los instrumentos. Para Aristóteles el esclavo no es otra cosa que una herramienta, una máquina obediente al mando. Aristóteles incita al dueño a hacer buen uso del esclavo, porque éste es, en cierto modo, una parte de sí mismo, una extensión, algo así como su prolongación. 4 °) Las relaciones originales en la adquisición de bienes necesarios para la vida están reguladas por el carácter limitado de las riquezas. En la economía propiamente dicha, el hombre se procura los bienes producidos por naturaleza, en la “crematística” (ocuparse de asuntos de dinero), los bienes provienen de una actividad de negocio o especulación. La adquisición económica de la riqueza que consiste en procurarse los bienes necesarios para la vida, con mesura y sobriedad es la única permitida del hombre libre, al ciudadano, el cual deberá contentarse con los bienes de la economía que son bienes de uso personal y domestico. Si se descarta la crematística y sí, por otra parte, se estima con Aristóteles que no hay ninguna ciencia del comportamiento del amo para con el esclavo, el campo de la economía queda sumamente reducido. Carácter y extensión del Poder. Aristóteles deja a cargo del Estado la reglamentación de aspectos íntimos del hombre. Por ejemplo: fijando que hombre y mujeres deben contraer matrimonio (a los 37 años los hombres y a los 18 años las mujeres respectivamente), la época en que deben concebir hijos debe ser en invierno, la cantidad debe ser determinada por el Estado, para evitar la despoblación de la ciudad, o para que no se vuelva demasiado numerosa. La ciudad fija las condiciones en sus leyes o hay magistrados que cuidan de su cumplimiento. Aristóteles se ocupa de la educación: prescribe lo que hay que hacer desde el nacimiento; establece los ejercicios a que debe ser sometido el infante hasta la edad de 7 años, luego hasta la edad de la razón y hasta más tarde todavía. Siendo la ciudad una necesidad humana, puesto que el hombre no es hombre sino en la medida que es un “animal cívico”, el poder toma en Aristóteles un carácter diferente del que tenía en Platón. Para este es un fenómeno subjetivo; pero para Aristóteles es un fenómeno objetivo. Retira al hombre del poder para dárselo a la ley, porque según este lo que es general resulta superior a los que es particular. La ley como ciencia se dirige a las acciones humanas particulares, pero tomadas en su representación de conjunto. Aristóteles separa la
1° ley que funda y organiza la ciudad de aquellas otras que con relación a la constitución tienen carácter subordinado. Clasificación de los Gobiernos. Aristóteles estima aceptables diversos sistemas políticos, Considera que siendo el gobierno dueño supremo de la ciudad es indispensable que su ejercicio recaiga sobre un individuo, sobre un pequeño número, o bien sobre una muchedumbre; este criterio de distinción es cuantitativo. A éste le añade un criterio cualitativo resultante de la naturaleza del gobierno, sea puro u originario. El gobierno es “puro”, cuando el dueño único, la minoría o la mayoría gobiernan conforme al interés general o, según un concepto grato a Aristóteles, cuando actúa de acuerdo con las leyes. Inversamente ese mismo gobierno de uno sólo, de la minoría o de la muchedumbre, se convierte en descarriado o corrompido cuando lo que predomina es su propio interés y no el interés general. Al igual que toda su filosofía el criterio de distinción para las formas de estado (cómo y para que se gobierna) y de gobierno (quién gobierna), tienen que ver con el fin que éstos persiguen. Formas puras. Su fin es el bien común. Monarquía o Realeza : Gobierno de uno sólo, en beneficio de todos. Aristocracia : Gobierno de un número reducido que puede ir desde dos hasta una cantidad mayor; es el gobierno de los mejores. República, Politeia o Democracia Moderada : Gobierno de un gran numero en interés general. Formas impuras o Desviadas : Su fin puede ser individual o sectorial. Tiranía : Gobierno de uno sólo en su provecho. Oligarquía : Gobierno de un pequeño número en su propio interés. Demagogia o Democracia extreman : El gobierno de gran número en contra de los ricos. En lo que se refiere a las formas de gobierno el léxico de Aristóteles no es muy preciso. Por momentos califica de tiranos a todos los gobiernos que se aparten del bien común. Además, se inclina por una forma de gobierno mixta llamado “ politeia ” el que sería una combinación de oligarquía y demagogia, cuando en rigor, de acuerdo con lo que expone el propio Aristóteles debería ser considerado como una mezcla de aristocracia y democracia moderada. Esta imprecisión, no excluye que Aristóteles advierta con claridad que las tres formas impuras son incompatibles con la esencia efectiva de la justicia. “La tiranía es una monarquía sin otro objeto que el interés del monarca; la oligarquía no se ocupa más que del interés de los ricos; y la demagogia ciudad exclusivamente del interés de los pobres. Ninguno de estos gobiernos piensa en la justicia ni se ocupa del interés general”. Transformación del Poder. Aristóteles analiza la causa de transformación de los gobiernos con una doble finalidad. Quiere por un lado completar el estudio científico de los regímenes mostrando cómo desaparecen, y por otro examinar desde el punto de vista del arte político, los medios existentes para prolongar su vida. La causa principal de toda subversión puede atribuirse al exceso de igualdad o desigualdad. Los ciudadanos son a la vez iguales y desiguales, iguales en ciertos aspectos y no en otros. El error de la democracia consistirá en la tendencia a la igualdad absoluta y
Política” pero la distinción entre lo “privado” y lo “público” ausente en Aristóteles, traduce la influencia del Derecho Romano. Polibio estudia y hace el elogio a la Constitución Espartana (según él, la obra fue más divina que humana) y la Constitución de Cartago (señalando como un signo positivo que distribuyera el poder entre los reyes, el senado y el pueblo). Dos son las teorías de Polibio que mayor interés han suscitado a lo largo de los siglos: 1- La teoría de los ciclos : Adopta la clasificación tripartita de formas de gobierno, de origen aristotélico, con sus respectivas perversiones. Reconoce como formas puras a: La Monarquía , la Aristocracia y la Democracia , y como formas impuras a: la Tiranía ; la Oligarquía y la Demagogia. La originalidad de Polibio deriva de sostener que las formas puras llevan en sí el germen de su propia corrupción, tornándose imposible la estabilidad y la continuidad de cualquiera de ellas. Además indica que la sucesión entre formas puras e impuras se produce en forma cíclica. Régimen Monarquía o gobierno de uno, que persigue el bien común Debido a su largo ejercicio, ya tornan a hacer cualquier cosa en lugar de hacer el bien Tiranía Ante ella reaccionan los más virtuosos Régimen Aristocracia o gobierno de los mejores, para el bien de todos Gobiernan, luego, hacia y para un grupo en su propio beneficio Oligarquia o gobierno de unos pocos El pueblo se revela Democracia o gobierno de todos para el bien común El pueblo una vez dueño de la libertad e igualdad quiere más todavía y aspira a la dominación y opresión Se denomina “ Anacyclosis ” Pero ésta tiene remedio, a través de una FORMA MIXTA de gobierno 2- Gobierno mixto : Roma siguió esta forma de gobierno, de allí residió secreto de su grandeza, estabilidad y continuidad. Los romanos han dejado una combinación de elementos en perfecto equilibrio. El principio monárquico estaría preservado a través de la magistratura del consulado, el aristocrático, mediante la actuación relevante del senado y el democrático en los comicios. Esta mixtura neutralizaría las tendencias regresivas, pues las tres fuerzas se frenarían recíprocamente impidiendo que cualquiera adquiera una prevalencia excesiva. Régimen Régimen Régimen Régime n Demagogi aAnte la necesidad de restaurar un orden justo se impulsa para volver a la monarquía
Polibio convirtió en ley histórica la tendencia de los gobiernos mixtos a no degenerar y su “gobierno mixto” es un equilibrio de poderes políticos. Polibio sostiene que la política debería ir de la mano con la ética; se orienta a afirmar el carácter ético de la buena política. La influencia de Polibio ha sido en la historia de las ideas políticas impresionante: tuvo en Cicerón su más inmediato discípulo, los autores cristianos se vieron impactados por su magisterio y la teoría del gobierno mixto se encuentra en la base del sistema de frenos y contrapesos. CICERÓN Marco Tulio Cicerón nace en Civita Vecchia en el año 106 a.C. Desde su juventud pone en evidencia sus condiciones excepcionales de orador y abogado en el foro romano. Se desempeño como cuestor, edil, pretor y cónsul. Como Cónsul fue desterrado por enemigos, pero luego regresa y fue designado procónsul de Cilicia. En los años que desempeño sus magistraturas, actuó en el foro y se dedico a la actividad política, se destaco por su moderación y equilibrio. Sus obras fueron “La República” y “Las Leyes”, a fines de la República romana y con su muerte también moría la república. Cicerón nunca perdió la conciencia del bien y del mal y fue el único romano que intento gobernar al mundo conciliando las tradiciones republicanas, las austeras tradiciones latinas con las artes y la sabiduría de los griegos. CONCEPTO DE RES–PÚBLICA. En 54–51 a.C. Cicerón escribe “La República”, su titulo constituye un reconocimiento de su admiración hacia Platón. Pero la obra de Cicerón es completamente diferente a la de este. Cicerón alude en su libro a un Estado concreto, al que considera como ejemplo de justicia y sabiduría: La República Romana. Con un método histórico no muy objetivo, idealiza su época de oro con el propósito de proponerla a sus contemporáneos como modelo atrayente para el porvenir. Cicerón define a la república como: “ Sociedad formada bajo la garantía de las leyes y con objeto de utilidad común ”. En este concepto aparecen dos elementos de primer orden: 1) Acatamiento a un orden jurídico; 2) Finalidad común de utilidad general. Solidaridad en el ordenamiento jurídico común para lograr un bien también compartido por todos. La influencia de Polibio es evidente a lo largo de toda la obra; se advierte la clasificación que Cicerón hace de las tres formas clásicas de gobierno y en su opción por la forma mixta. en manos de uno Rey forma de gobierno Realeza en manos de algunos escogidos Aristocracia en manos de todo el Estado Popular Poder
EL DERECHO NATURAL. Cicerón no es un autor original de este tema, que venía desarrollándose tiempo a tras, pero toma la noción de orden universal de los estoicos extrayendo su versión de la ley natural que expuso en “La República”. El Derecho Natural es una verdadera ley congruente con la naturaleza que se extiende a todos los hombres y es constante y eterna, sus mandamientos llaman al deber y sus prohibiciones apartan del mal. Nadie puede librarnos del cumplimiento de esta ley. Esta ley es única , eterna e inmutable , obliga a todos los hombres de todos los tiempos a cumplirla y existe en ella un maestro y gobernante de Dios, que es el autor, intérprete y juez de esta ley y que impone su cumplimiento, Quien no la obedezca huye de sí mismo y de su naturaleza de hombre. Entonces: 1- Los hombres tienen grabadas en su corazón normas suprapositivas de origen divino. 2- Estas normas no deben ser vulneradas por el Derecho Positivo. La ley natural es de carácter universal. SAN AGUSTÍN: Aurelio Agustín o San Agustín de Hipona, es el primer pensador cristiano que se ocupa de problemas políticos, y es tan rico en su pensamiento que también plantea los problemas fundamentales de interpretación. San Agustín nació en Tagaste, en el año 354, hijo de Patricio, bautizado antes de morir y de Mónica, una madre ejemplar, a quien la Iglesia ha canonizado. Tuvo una vida plagada de herejías, es un joven de vida disipada en sus comienzos, que posteriormente se convierte al catolicismo por obra de su madre. Se educo en el ambiente intelectual de África del Norte. Tuvo un hijo en su juventud al cual llamo Adeodato. A través de la lectura del “Hortensio” de Cicerón experimento la atracción a la filosofía. Agustín ejerció la docencia en Tagaste y Cartago, enseñando dramática y retorica. Luego en Roma y Milán donde conoció a San Ambrosio. Su religión principal, si la tenia, era el maniqueísmo el cual también influye en su pensamiento filosófico. Aunque se siente atraído momentáneamente por el epicureísmo pero se inclina luego por los neoplatónicos. En esos momentos cruciales en que su madre Mónica oraba incesantemente por su conversión, se acentuó en el interior de Agustín una profunda lucha interior. Finalmente, en el medio del combate oyó una voz que le decía: “Toma y lee”, y abrió un libro en el pasaje de la Epístola de los Romanos a San Pablo. A partir de allí la luz penetro en su alma. Para referirnos a San Agustín es importante hacerlo según el siguiente esquema: –La importancia que el mismo tiene respecto de la vida: donde vemos convertirse a un hombre de vida disipada y mundana, después de un viaje a Italia, en católico; llega a ser Obispo de Hipona y se transforma en un santo de la misma. –La influencia que recibe su pensamiento se divide en cuatro grupos:
a) Influencia romano–ciceroniana: El pensamiento antiguo se proyecta en el mundo actual por vía de Cicerón. De esta manera; Cicerón, a través de un tratado de retórica que después se perdió llamado “El Hortensio”, influencia en San Agustín. b) Influencia del pensamiento cristiano: San Agustín fue Obispo y un santo de la iglesia, por los tanto existe una influencia que llega no sólo de las sagradas escrituras sino también del pensamiento de San Pedro, por ejemplo, en la idea de las dos ciudades. c) Influencia maniquea: El maniqueísmo es una religión que surge en Persia, donde se llamaba mazdeísmo; luego, por obra del sacerdote Manes, en el siglo III, se transforma en maniqueísmo. La tesis fundamental es el dualismo de fuerzas, la del bien y la del mal, que es una idea contenida en casi todas las religiones primitivas. Lo que caracteriza al maniqueísmo es que estas fuerzas se encuentran en lucha: el mundo es poseído alternativamente por las dos fueras, y el hombre enclavado en el mundo está preso de ellas. Por ello la acción voluntaria del hombre ha de tender a liberarse de todo contacto material para librarse del mal. Es decir, que se trata de una doctrina eminentemente espiritualista, por esto fue condenado por herejía, porque el catolicismo sostiene que el hombre está formado por cuerpo y alma, y esta división no se da como una separación de uno y otro ente, sino que por el contrario, esta conjunción contribuida a la salvación del hombre; no se puede salvar sólo una parte del mismo, hay una unidad, es por ello que el maniqueísmo no podía ser aceptado por el cristianismo. d) Influencia platónica: Algunos historiadores de la filosofía, dicen que estudiar a San Agustín es estudiar al traductor cristiano de Platón. En San Agustín hay esquemas que son exactamente los mismos que los de Platón. Por ej.: toda concepción agustiniana respecto de la “Ciudad de Dios” está dada como una concepción idealista, es decir, que no se va a reflejar una comunidad real, sino que se va a tratar de caracterizar una comunidad ideal; el antecedente más inmediato era el pensamiento de Platón que era idealista. Las diferencias más importantes están dadas en que en Platón como griego, el punto de partida son las cosas; San Agustín es cristiano y se aparta el problema de conocer lo que existe con movimientos, porque le vuelve a preocupar el problema de la creación; y eso se da en todos los pensadores cristianos. En este sentido, se puede decir que uno es un pensador pagano y el otro en un pensador cristiano. Otra diferencia para destacar es que con San Agustín comienza el pensamiento medieval. O sea que la razón de los griegos va a estar subordinada hasta el intento de Santo Tomás de vincularla nuevamente a la fe. Es decir, que ya no será la razón griega la que ha de procurar el conocimiento; el cristiano ha de tener sobre todo la vía de la fe. La importancia de San Agustín como pensador político es muy grande porque es el primer pensador cristiano que se ocupa de problemas políticos. Los cristianos anteriores a él, inclusive los padres de la iglesia, no se ocuparon de ellos. San Agustín es el filosofo de la interioridad, por eso tiene tanta influencia y de ahí es que para muchas corrientes filosóficas cristianas modernas tienen más influencia que el propio
En cuanto al Estado, tampoco refleja a la Ciudad Terrena, pero como organización temporal esta mucho más cerca de caer en el peligro de caer en el pecado. El Estado como organización terrenal, está más cerca del pecado, pero también sí el Estado se aproxima a la imagen de la Ciudad de Dios, podrá salvarse del pecado y lograr su salvación. Entonces, el Estado podrá salvarse acercándose a la organización que tiene la Iglesia. Es decir, que aquí surge la tesis clave para la filosofía de la oratoria. Los estados paganos no podrán salvarse; en San Agustín, todo Estado que no sea cristiano jamás podrá salvarse, esto implica la necesidad de una República Cristiana. Esta es, pues, la clave de la filosofía de San Agustín, la absorción del Derecho del Estado dentro del Derecho de la Iglesia. Sin embargo, a pesar de que el Estado se acerca a la Ciudad de Dios, nunca va a ser perfecto, porque en la tierra, por obra del pecado, habrá siempre hombres buenos y hombres malos. La Iglesia tampoco puede ser perfecta, porque hay hombres buenos y hombres malos, pero es la organización que más cerca está de la Ciudad de Dios. “Las dos ciudades son comunidades metafísicas, ideales, pero ambas se reflejan terrenalmente, y la organización temporal que más se asemeja a la comunidad perfecta (que es la Ciudad de Dios), es la Iglesia, y que el Estado como organización temporal se salvara en tanto y en cuanto sea cristiana. Se advierte de esta manera hacia dónde va tendiendo la filosofía agustiniana, porque tenemos como primera tesis, la de las dos ciudades, sujetos de la historia; es la perfección, la caracterización de la Ciudad de Dios; o por el contrario, el mal que refleja la Ciudad Terrena. Pero el Estado, como organización temporal, podrá salvarse acercándose a la organización que tiene como más perfecta, la Iglesia. A San Agustín lo estudiaba Hegel, porque en realidad no ha habido antes de aquel un pensador que expusiera una teoría de la supremacía espiritual; aunque se ha dado en Platón y en Sócrates. En San Agustín aparece como una meta de progresivo desarrollo de las fuerzas humanas que solamente se da como una organización temporal en una República Cristiana. LA JUSTICIA: Es el fin del Estado. Ausente esta virtud no hay propiamente Estado, sino bandidaje. Con base en la justicia y en la caridad, el programa de San Agustín están contenido en Orden , Unión y Paz. La Justicia es anterior al poder, es inmutable, eterna, soberana, común en el espacio y el tiempo, se impone a todos los países, a todas las instituciones, a todas las conciencias. Justicia es “dar a cada uno lo que le es debido, sin fraude o favoritismo”. DEBERES U “OFICIOS DE LA AUTORIDAD: San Agustín considera el Poder como la piedra angular de la sociedad. La autoridad emana de Dios, que ha delegado su Poder en cada nación, atribuyéndole el mando. Dios no actúa directamente, su acción se manifiesta por las vías naturales de los sucesos y por los procedimientos del Derecho Positivo.
Surge entonces, la “Teoría del Derecho Divino Providencial”, en la que el hombre por naturaleza necesita de la sociedad y de una sociedad que implique una autoridad. La autoridad es indispensable pero la indicación del titular de esa autoridad y el establecimiento de la forma concreta son inmanentes y toman como intermediarios los hechos humanos. La autoridad comprende en San Agustín, tres oficios: el officium imperandi , el officium providendi y el officium consulendi. a) El Officium Imperandi : Es el servicio del gobierno. Es la actividad que debe cumplirse sin mediocridad, ni desfallecimiento, con fuerza y prudencia, evitando la soberbia, el orgullo, etc. El que gobierna debe primero gobernarse a sí mismo, y aunque se vea sometido a grandes tentaciones debe recordar que Dios es grande y que no debe considerarse superior porque sólo Dios lo es. b) El Officium Provindendi : Es el de la previsión. Con él la autoridad asegura tranquilidad a los hombres. Consiste en discernir los verdaderos intereses del Estado y satisfacerlos. No siempre es fácil, porque el pueblo mismo puede engañarse sobre su verdadero bien. El gobernante deberá promover la moderación y evitar la disolución de las costumbres. c) El Officium Consulandi : Es la otorgación al jefe del papel de consejero de su pueblo y a su servicio debe poner su autoridad. Para Agustín, gobernar es servir, la autoridad es un aspecto de la caridad y los súbditos son hermano. Se les impone autoridad para su bien. LA IGLESIA Y EL IMPERIO: Cualquiera sea el régimen, por un lado está el poder civil y por otro el Eclesiástico, bien distintos entre sí. Ambos gozan de independencia soberana. En lo que a los dos se refiere, cada uno proviene de sí mismo y de Dios. Toda injerencia de uno de esos poderes, cualquiera el que sea, en el campo del otro, es culpable por una parte y peligrosa por otra, ya que desconocen los límites de su propia esfera de competencia. Así, ambas esferas crecen completamente separadas: Estado e Iglesia se mueven en dos planos diferentes. Agustín estima que el Estado no le debe a la Iglesia servicios de dinero sino simplemente protección contra sus enemigos. Es llevado a sentar un principio: el del derecho de intervención del Estado en los conflictos de conciencia. La Iglesia tolera, con vistas a un bien mayor, que le sean impuestas las leyes muy imperfectas de este mundo. Ello es consecuencia de su condición: la Iglesia se halla cautiva en la tierra y actúa en el destierro. En esta lamentable situación; en este penoso caminar, se acomoda a cuanta imperfección arrastra el Estado tras de sí. Con más gusto insiste Agustín sobre lo que la Iglesia aporta al Estado y que le es esencial para subsistir: la virtud de los ciudadanos. La Iglesia debe ser, dentro del Estado, una escuela de civismo y de fraternidad. Dios, autor y regulador de todo, no puede dejar los reinos fuera del orden universal. Los regímenes se adaptan a las necesidades, a las tendencias, incluso a los caprichos de cada época. San Agustín cree que el cristianismo tiene un deber especial de lealtad con relación al príncipe, que es también un príncipe cristiano. San Agustín considera que la extensión del Imperio Romano ha sido uno de los factores de su decadencia, porque ha acarreado la corrupción de las costumbres y de la administración.
