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Historia de la educación hasta la revolución francesa.
Bloque 1: La paideia griega.
Periodo arcaico
TEMA I – La educación en la Grecia arcaica: Esparta (s. X – VI a.C.)
s. VIII a.C.: aparece una polis llamada Esparta. Fue una ciudad bastante culta y rica que ejerció hegemonía sobre otras polis griegas (lo sabemos por los restos arqueológicos encontrados hasta ahora). . s. VII a.C.: Los espartanos entraron en conflicto con Mesenia (polis vecina) y su victoria provocó la huida de nobles mesenios, pero los ciudadanos mesenios quedaron esclavizados, así, los espartanos fueron dueños de una población más numerosa que la suya. Este hecho provocará que buena parte de la cultura espartana u educación se consagre al dominio de las colonias. (estrategias)
Situación de Esparta en la península del peloponesio:
• Es inaccesible y está aislada
• Por el oeste está limitada por el monte Tai geto y por el este por el monte Painon.
• La única vía de salida es por el norte, aunque era necesario cruzar una serie de
puertos de montaña que gran parte del invierno permanecían cerrados por la nieve.
Economía y política: Timocracia – Para la concesión de derechos políticos es condición concebir tierras. Clases sociales: a) Ciudadanos espartanos : libres * b) Periecos : vivían en los alrededores de la ciudad, eran libres pero estaban sometidos a los espartanos. c) Hilotas mesénicos : Esclavos tras la derrota. 1: tenían todo el derecho político (varones adultos). Estaba dominada por la aristocracia terrateniente. Gobierno de Esparta: formado por una asamblea popular de 28 ancianos llamada Gerousia. Era un estado monárquico con dos reyes correinantes y el poder de la corona era hereditario.
Ideal educativo del hombre: Valor militar - Esparta estaba obligada a controlar y proteger a una población mayor a la propia y como consecuencia de la reseción económica desarrolló una cultura marcial, desarrollando el espíritu y el desarrollo de las virtudes castrenses que contribuyen a que esta cultura sobreviva por encima de las otras. Se daba mucha importancia a la virilidad y la fuerza física, eran los valores más importantes. Se ensalzan este tipo de valores militares incluso en la poesía (Homero y Hesíodo)
Areté ( F 0 6 1F 0 7 2F 0 6 5F 0 7 4F 0 6 8) (valentía, virilidad) en griego significa virtud, excelencia de algo y el ideal de hombre debe poseer el arete (guerrero patriota) que conlleva cuatro virtudes cardinales :
- obediencia
- templanza
- valentía
- prudencia
Ideal en la práctica educativa: -No debían sufrir ninguna malformación física: los que superaban el test eugenésico permanecían en su hogar hasta los 7 años, si no, eran abandonados en el monte Tai geto. -A los 7 años los niños varones eran alistados en regimenes militares y quedaban al cargo de un comandante llamado Paidonomos y los niños pasaban a orar parte de la ila (batallón). -A los 20 años se terminaba el servicio militar, estos jóvenes eran llamados eirenes. -El proceso educativo era llamado ascesis, contaba de la realización de ejercicio físico y adiestramiento militar. El objetivo era el ideal de guerrero patriota con las cuatro virtudes cardinales y acostumbrar a los niños a vivir en colectividad en los cuarteles, y así vivían hasta los 30 años.
-Estaban obligados a casarse a los 20 años pero no podían vivir con su mujer hasta los 30. Entre los 20 y los 30 años formaban parte del ejército activo destinado a la defensa del territorio. A lo largo de éste proceso no se prestaba atención a la lectura y la escritura ya que toda la atención se centraba en las aptitudes físicas y el valor militar.
Educación espiritual en Esparta: Se recitaban los poemas de Homero y Hesíodo dónde se ensalzaba su polis para que los aprendieran de memoria. De esto se encargaban los Eirenes que así conseguían configurar la ideología de los futuros ciudadanos. Los eirenes supervisaban las actividades cotidianas de los niños y organizaban las conversaciones vespertinas que pretendían despertar determinadas actitudes en los niños, tenían como objetivo promover la capacidad de juicio social y la observación de la conducta publica.
A partir de los 30 años: Hasta entonces los niños no podían evadirse de la disciplina militar. A partir de los 30 años estaba mal visto que se frecuentaran las plazas públicas y los ratos de ocio los debían pasar en leskai (centros destinados a ciudadanos mayores de 30 años para hacer tertulias y ejercicio físico) El trabajo productivo en el campo lo realizaban los ilotas mecénicos y estaban supervisados por los señores espartanos y los intentos de sublevación ilota en esta época fueron cortados rápidamente. Las tierras se heredaban.
Educación de la mujer: El ideal era la maternidad y se daba importancia a la conservación de la casta –la raza-y la casa quedaba a cargo de la mujer. Desde pequeñas ya se les preparaba para ser esposas y madres al servicio de la polis. Se fomentaban las relaciones homosexuales entre mujeres. En Esparta la unidad social básica (la familia) estaba muy poco desarrollada, solo tenia como finalidad la procreación y el control de la economía agrícola. Su educación se basaba en la educación física para ayudarlas a soportar mejor el embarazo y por la teoría de que cuanta mayor aptitud física tenga la mujer, mejor físicamente hablando saldrá el hijo.
Crítica a la cultura espartana: Isocrates, quién afirmó que eran prácticamente analfabetos, y Platón ejercieron una critica de la cultura espartana (afirmando que no sabían contar) para demostrar que la cultura ática era superior a la espartana.
TEMA II – Paso del mito al logos: Polis y ciudades-estado griegas,
Mileto.
- Según Tales el arjé era el agua que daba vida a las cosas, por otro lado Anaxímenes consideraba arjé el aire y finalmente Anaximandro propuso como arjé lo indefinido (apeirón - F 0 6 1F 0 7 0F 0 6 5F 0 6 9F 0 7 2F 0 6 FF 0 6 E) que surgía de la combinación entre los cuatro elementos (aire, agua, tierra y fuego). Este último autor creía que el mundo era una confrontación de estos elementos y que el mundo se destruiría por demasiado calentamiento y volvería al apeirón, es decir, el mundo surgiría una y otra vez (tiempo cíclico – Nietzsche y el retorno eterno)
Pitagóricos: (VII - VI a.C.)
- En la época arcaica y clásica se estableció una dualidad antropológica basada en la diferenciación entre el alma (psiche F 0 7 9F 0 7 3F 0 6 3F 0 6 5) y el cuerpo (soma F 0 7 3F 0 6 FF 0 6 DF 0 6 1) y se creía en la inmortalidad del alma ya que por su carácter divino consideraban que existían antes que el cuerpo.
- Consideraban que la filosofía era contemplación y hacia hincapié en los conceptos formales de las cosas y es por este motivo que se dedicaban a la filosofía y a la música.
Periodo clásico
TEMA III – La paideia en la Grecia clásica:
Durante los siglos IX – VIII a.C. Atenas era una ciudad poco importante con una economía agraria pero empezó a destacar en la industria de la alfarería y en el siglo VII a.C. la aristocracia de Atenas realizó un gran esfuerzo para sustituir la monarquía tradicional por la República. A raíz de los conflictos internos de la aristocracia, la sociedad ateniense queda dividida en clases y dominaba la Aristocracia terrateniente de los cuales dependían los campesinos más pobres. La hegemonía militar estaba en manos de Esparta y el florecimiento cultural era a cargo de Mileto, Siracusa y Crotona. En este momento los atenienses estaban en lucha para alcanzar una mayor estabilidad SOCIAL, MILITAR Y ECONOMICA. En el año 594 a.C. Solón, el cual inició reformas económicas y sociales en Atenas, aceptó el cargo supremo de Arconte (rey / gobernador) Las reformas que llevó a cabo Solón fueron:
- liberar a los esclavos por deuda (los campesinos más pobres)
- Creación de un tribunal popular (la heliaea – tribunal de apelaciones) que limita el poder de la aristocracia
- Los miembros del congreso de los 400 (era el comité ejecutivo de la asamblea) fueron nombrados directamente por la asamblea popular (votación) Pese a estas reformas Solón no consiguió reestablecer la paz en Atenas y tampoco los conflictos internos de la aristocracia. Atenas se convirtió en una potencia naval y ganó lugar en el comercio marítimo. Muchas polis griegas que estaban bajo el control espartano se unieron para combatir un enemigo común: los persas y las polis griegas derrotaron definitivamente a los persas en el año 479 a.C. (batalla de Platea) después de esto se deshizo el matrimonio Esparta-Atenas.
Así floreció culturalmente Atenas sobre las otras polis y se convirtió en la meca intelectual para muchos estudiosos, esta nueva estructura político-civil de Atenas unida a una economía más fuerte político-naval hizo posible que muchos ciudadanos empezaran a gozar de tiempo libre. La población griega en el S. V a.C. fue en aumento lo cual provocó que Pericles en el año 451 a.C. instaurara la ley que restringía la ciudadanía ateniense a aquellos hijos que teñían padre y madre ateniense.
Cultura en Atenas: Los atenienses heredaron de sus antepasados sus tradiciones míticas (el gran maestro fue Homero) La civilización se havia ocupado de los niños, la expansión de la cultura y de la creación de teorías explicativas de los procesos cósmicos. En el siglo V encontramos el primer momento en la historia en que se une todo en un pensamiento único y universal. Los atenienses serán los primeros en preocuparse por el proceso educativo: La paideia. El proceso educativo del niño se restringía a los valores del sexo masculino.
La paideia: Todos los niños al nacer eran exhaustivamente analizados y solo sobrevivían aquellos que no padecían ninguna malformación genética. A diferencia de Esparta, en Atenas la decisión correspondía al padre y no al gobierno, normalmente se abandonaban los niños por que estaba mal visto traer al mundo un niño con malformaciones. Los niños que sobrevivían quedaban al cuidado del hogar hasta los 6 años cuando empezaba el periodo de formación del ciudadano. La educación no se sabe si era obligatoriao una presión social. La educación la impartían tres maestros:
- Grammatistes (maestro de letras)
- Kitharistes (maestro de música)
- Paidotribes (maestro de ed. Física) El niño quedaba al cuidado del esclavo (paidagogos) que lo llevaba a la escuela. No se sabe que grado de cultura tenia el esclavo, algunos eran Grammatistes y otros solo eran acompañantes del niño. La escritura era el elemento fundamental de la formación del ciudadano por que el carácter comercial que había adquirido la economía ateniense era incompatible con un analfabetismo absoluto, por otra parte el ejercicio de las responsabilidades cívicas eran unas lecciones de lectoescritura.
- “Aunque el ser existiese y fuera pensado no podría ser dicho” Era escéptico y creía que el conocimiento solo se podía saber mediante la opinión. Esto podía ser concebido por la persuasión y creía que con el lenguaje se persuadía.
Protágoras de Abderas: Sus enseñanzas fueron debatidas en Atenas. Era un relativista y escribió un libro llamado “sobre la verdad” donde afirma la famosa frase “el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en tanto que son y de las que no son en tanto que no son” (teoría del homo mesura). Con esta frase pretendía decir que el hombre decide lo que es real y lo que no es real y es el hombre quien define el ser a las cosas. También era agnóstico, escribió el libro “sobre los dioses” donde hace una fenomenología de la religión. Sostuvo que no tenemos ningún conocimiento sobre los dioses porque sostienen un conocimiento sensible, además, la vida es corta y no podemos perder el tiempo centrándonos en su estudio. Según Protágoras, los dioses no existían pero si existe la experiencia religiosa (supone el paso del mito al logos)
La perspectiva socrática: Sócrates (486 – 399 a.C.) ejerció una gran influencia en el pensamiento griego. Nació en una familia humilde (padre escultor y madre comadrona) y le conocemos por sus discípulos Platón y Jenofonte. Vivió de forma acomodada gracias a una buena renta personal y las donaciones de sus discípulos. Fue una persona valerosa e inteligente, era feo, y en repetidas ocasiones sirvió al ejército. En sus años de madurez y junto a un circulo de amigos, elaboró un estilo intelectual propio y que le hizo muy famoso. Este estilo estribaba en una preocupación constante a los supuestos que subyacen al comportamiento moral y ético. Debemos distinguir entre moral y ética en tanto que moral es lo que tenemos cada uno, un conjunto de valores que orientan el comportamiento de cada uno y es de carácter sujetivo y la ética es una disciplina que tiene como objeto de estudio la moral, es ciencia, práctica y normativa y por lo tanto de carácter objetivo.
Método educativo: Ante cualquier cuestión Sócrates alegaba ignorancia absoluta, acaso con sinceridad pero muchas veces como medio para iniciar una investigación de la calidad moral. Tras sucesivos intentos fallidos, su interlocutor se veía obligado a confesar su ignorancia. Era a partir de este momento cuando Sócrates trataría a conducirle a una mejor comprensión del problema sobre la base de ejemplos concretos. Lo que hacia era extraer el común denominador, las comunes características que tenían esos ejemplos y así se llegaba a una formulación de una definición. El método Socrático fue bautizado como la Mayéutica. Sócrates insistía que sobretodo trataba de sacar a la luz el conocimiento que su interlocutor ya llevaba dentro mediante interlocuciones (diálogos): Decía que el espíritu concibe como el útero femenino, ambos necesitan de un periodo de gestación previo al nacimiento (comparación: la comadrona ayuda a una mujer embarazada y él también ayuda al espíritu de los jóvenes a parir pensamientos –analogía con el trabajo de su madre-) así que para Sócrates la función de maestro no es enseñar si no sacar a la luz por eso podemos definir la mayéutica como un método para sacar a la luz las ideas que el otro ya lleva dentro.
En el año 411 a.C. la oligarquía había organizado una quema pública de las obras de Protágoras (agnóstico). Sócrates fue acusado de conflicto contra el estado por ser considerado agnóstico e inducir a los jóvenes a no creer en la religión del estado. Las dos grandes aportaciones de Sócrates fueron la determinación de conceptos universales (se atreve a dar definiciones generales de las cosas) y el método inductivo: va de lo particular a lo general, a partir de ejemplos llegamos a una definición general (por ejemplo el diálogo de Protágoras: padres virtuosos = hijo virtuoso? No.)
Siglo IV a.C.
Los sofistas habían introducido en Atenas un saber superior, habían introducido una amplia temática. Enseñaban disciplinas diversas para llevar al éxito social y en este siglo Atenas se había convertido en el centro geográfico del saber helenístico. A la ciudad acudían muchos hijos de gente rica de otras polis en busca de un saber y una cultura.
A lo largo de este siglo fueron apareciendo las escuelas de los sofistas fruto de una doble necesidad: por un lado, la educación de los hijos de la aristocracia (políticos) y la necesidad de enseñar unas disciplinas practicas que conducían al éxito social. Los sofistas instauraron escuelas de educación superior. La educación era privada (Atenas nunca tubo educación pública).
En Atenas también se enseñó el método socrático (tenia un gran inconveniente y era que no llevaba metas educativas positivas, sus enseñanzas no contribuía ningún método sistemático de conocimiento), el pensamiento de Sócrates (mayéutica) sólo se proponía sacar a la luz aquello que los interlocutores ya sabían.
Los sofistas no se preocupaban de la elaboración de conocimiento, sino de su aplicación concreta. Hubo dos tendencias que se prolongaron a lo largo del siglo Iv a.C. por un lado la prolongación del método socrático (análisis crítico y lógica inductiva) que fue prolongada por la Academia de Platón y la Retórica que fue prolongada por Isócrates en la escuela de la retórica (sofistas).
Isócrates: (436 – 338 a.C.) Nació en el seno de una familia rica ateniense, después de la enseñanza básica y cumplir el servicio militar como ACEBO, se puso a estudiar con los sofistas más destacados de su época: Protágoras, Gorgias y Prodico. Estudió con Sócrates pero nunca fue un discípulo fiel y quiso dedicarse a la retórica, pero sus defectos como orador le hicieron dedicarse a la Logografia (redacción de discursos para aquellos clientes que están envueltos en procesos judiciales)
En el 390 a.C. Isócrates estableció en Atenas la escuela de Retórica, escuela que iba a rivalizar con la Academia de Platón. Actualmente se conservan 20 escritos de Isócrates (14 políticos y 6 escritos judiciales – logográficos-). Escribió una techné (manual de bases teóricas para la retórica) y fue crítico con muchos sofistas ya que decía que pretendían buscar la verdad pero a las primeras embaucaban a la gente con mentidas, además de criticar la forma de enseñar la retórica también fue crítico con la de escribir manuales de retórica, lo que resulta paradójico es que escribiera una techné cuando los criticaba. Los criticaba porque en Atenas los grandes maestros solían despreciar las techné porqué se decantaban por la instrucción oral. Esto procedía de una sentencia de Platón que decía que la auténtica instrucción es la oral.
Isócrates aceptó los principios básicos de la cultura ateniense, la rectitud moral de las clases dirigente y los cánones tradicionales de esta conducta moral. Afirmó que la retórica es un arte similar al que emplea un general en la guerra. Retórica y estrategia militar son comparables puesto que ambas tratan de desplegar o de ordenar en mayor logro posible los medios de que dispone. Dentro de su teoría llega a alabar toda la esfera intelectual, pero la destreza no solo se adquiere con la práctica sino que implica un ejercicio de voluntad acompañada con dotes naturales.
Para Isócrates son 5 los ingredientes que determinan la retórica:
- Aptitud F 0 E 0la disposición natural para algo. Actitud F 0 E 0disposición para algo
- Aplicación
- Entrenamiento F 0 E 0ejercicio continuado de la retórica
- Perfecto dominio de la materia
- (^) Excelente comprensión de todas las variedades de la retórica.
Isócrates entiende que la retórica es un arte, no un conjunto de conocimientos fácticos u según él son 4 las partes del arte de la retórica:
- Proemio F 0 E 0prólogo (introducción al tema)
- Narración F 0 E 0exposición sistemática de los hechos inherentes a un caso
- Confirmación F 0 E 0presentación formal de las pruebas que se debe llevar a cabo mediante argumentación lógica y persuasión oratoria.
- Peroración F 0 E 0conclusión; recapitulación del discurso en una conclusión.
Platón y la academia
- Cuarta etapa: Etapa de senectud (369 – 348/7) F 0 E 0Coincide con su ultimo viaje a Sicilia.
Diálogos:
- Teeto
- Parménides
- El sofista
- El político
- El filebo
- El criteas
- El quimeo
- Las leyes
Idea básica de Platón:
- Teoría de las Ideas:
- Platón sostiene que existen unas entidades, eidos^1 (idea), que están fuera del alcance del espacio y del tiempo, que no están sometidas a desgastes y que existen tantas ideas como conjuntos de ideas iguales.
- No están sometidas a desgastes porque para ellas no pasa el tiempo. Son inmutables (no cambian), perfectas (todo lo que ellas generen son copias), idénticas (cada idea es idéntica a si misma) y eternas –no contingentes- (preexisten y postexisten a cualquier cosa).
- Existe un lugar (topos) que está fuera del espacio y del tiempo y por tanto no sometido a los movimientos de estas coordenadas y ahí habitan las ideas. Este lugar se llama topos eidon (mundo de las esencias)
- El mundo de las esencias es diferente al mundo de la existencia donde todo lo que existe es una copia imperfecta del mundo de las esencias.
- Existen tantas ideas como conjunto de cosas hay en el mundo de la existencia
- Todo lo que aquí existe (el mundo de la existencia) es una mera copia imperfecta del mundo de la existencia.
- La idea perfecta se manifiesta en el mundo de la existencia de diferentes forma, de aquí se deriva la idea de dualidad antropológica, puesto que existe un mundo de las ideas ha de haber un sujeto que lo conozca, el alma (psiche)
- El alma antes de insertarse en el cuerpo ha vivido en el topos eidon y volverá después al separarse del cuerpo. (esta cogiendo la preexistencia y postexistencia del alma al cuerpo de Pitágoras)
- Puesto que la esencia es el objeto perfecto el sujeto perfecto es el alma (paralelismo)
- El alma es inmortal y por lo tanto preexiste y postexiste a la muerte, aquí su teoría del sona sena (el cuerpo como cárcel). EL alma se libera del cuerpo tras el desgaste de éste y la posterior separación (de ahí una teoría de anamnesis –para Platón conocer es recordar-)
Teoría educativa de Platón: (en la República y Las leyes)
- Analiza cual es la naturaleza de la justicia, la noción de hombre justo (hombre con rectitud moral)
- Se planea en que consiste la rectitud moral y esboza una idea de instrucción de una polis ideal, se basa en la idea de que la justicia del individuo es análoga a la de la polis, para él, el alma humana es un microcosmos del estado. Captaremos la idea de justicia si la vemos en un estado y también el ideal de justicia del hombre
- Un estado justo es aquel en que cada uno de los estamentos realiza bien su función: - Estamentos : Gobernantes F 0 E 0gobiernan Guardianes F 0 E 0Guardan la ciudad
(^1) F 0 6 5F 0 6 9F 0 6 4F 0 6 FF 0 7 3F 0 E 0lo definido, lo que tiene limites
Campesinos / artesanos F 0 E 0proporcionan los servicios
- En un estado justo cada estamento tiene que hacer la función que le corresponda y así el estado estará equilibrado, sano y recto y será un estado justo (harmonioso)
- En la república habla de la formación del gobernante (se ha traducido de varias formas: filosofo rey, futuro jefe o filosofo-regente). Para Platón hay que examinar todos los niños al nacer, para examinar las aptitudes, a fin de seleccionar cuales serán los mejores gobernantes. La formación inicial debe estar consagrada al desarrollo del cuerpo, a la vez que se deben introducir en la infancia: aritmética, matemática y aquellos estudios conyacentes a la dialéctica.
- Para Platón hay dos formas de hacer filosofía, basándose en preguntas y respuestas y a través del monólogo como los sofistas. Para que un niño empiece a aprender el método ideal es el juego porque los aprendizajes forzados no se quedan en la memoria.
- A los 17/18 años empieza la formación militar y física que durará 2 años y el joven guardián / gobernante debe estar formado con armonía y moderación porque debe ser templado (la razón domina la fortaleza y las pasiones), a los 20 años comienza la tercera etapa educativa, pero antes se hace una prueba para seleccionar los mejores candidatos para pasar a esta etapa. Los que la superan se matriculan en la escuela de matemáticas donde estudiarán 10 años las ciencias pitagóricas (aritmética, geometría plana y 3d, astronomía y armonía) los que no la pasan quedan como guardianes o artesanos. A los 30 años hay otra selección, se cogen a los mejores de la escuela anterior y son llevados a la escuela dialéctica dónde se dedicarán al pensamiento puro y filosófico, ahí el espíritu busca la verdad con independencia de todo objeto sensible. La verdad es ver sin velo, sin nada que impida el conocimiento y ver las ideas con claridad, pero no las cosas porque estas son copias imperfectas. El objeto en la educación platónica es la búsqueda de la verdad (aléceia), el conocimiento en el sentido de luz (mito de la caverna). El “bien” (justicia) es al mundo de las ideas lo que el sol es al exterior de las ideas. El gobernante / filosofo que ha salido debe volver al interior de la caverna y transmitir la idea de justicia (existe un paralelismo entre educación y filosofo / gobernante) El gobernante debe ser una persona capaz de impartir el bien ya que él tiene conocimiento. Platón quería que la educación preparara hombres para la vida pública, para la vida política.
Paralelismo estado y alma:
Platón inicia la República haciendo un análisis de la naturaleza de la justicia y de cual es el contenido de que debe tener la noción de hombre justo, que vive con rectitud moral y establece el paralelismo de estado / alma. Para él, la polis justa es aquella en que los diferentes estamentos sociales realizan la función o el papel social que le ha sido otorgado
El alma (psiche) está dividida en 3 partes donde los deseos y apetitos son representados por los artesanos, la fortaleza y la valentía por los guardianes y los gobernantes por la razón. El alma humana tiene una parte racional (son la fortaleza y la razón –logos-) y una parte irracional (los apetitos y deseos) así pues, el hombre justo es aquel que tiene en armonía todas las partes de su alma, la perfecta adecuación entre todas las partes estando sobre todas ellas la razón que es capaz de dominar los instintos. En algunos momentos la pasión entra en conflicto con la fortaleza, la fortaleza se pone al servicio de los gobernantes para controlar a los instintos, lo mismo ocurre con el estado cuando los campesinos entran en conflicto con los guardianes. Platón dice que en los estados mal gobernados solo se hacen leyes porque los estamentos no están en armonía. Cuando los estamentos están en armonía saben controlar sus limites y por tanto no se necesitan leyes. Un hombre justo es capaz de ordenar las pasiones de tal modo que están sometidas al control.
Idea de bien:
la experiencia la cual se obtiene por percepciones sensibles (lo que se percibe por los sentidos) y a partir de estas se ensamblan con modelos más complejos, hasta llegar a un conocimiento más universal y por lo tanto las percepciones son la base de la experiencia cosa que para Platón son un engaño. Para Aristóteles se procede por INDUCCIÓN, y el método adecuado para construir estas generalizaciones es el tema central que esta en la analítica posterior (libro de las demostraciones). En la analítica posteriora se analizan las secuencias de la demostración (racionamiento silogístico: tipo de racionamiento que ordena los hechos con relación a las causas) La filosofía de Aristóteles dice que el conocimiento auténtico es el de las causas, la percepción sensible da un conocimiento que es particular y mediante una inducción directa se llega a un conocimiento universal que es verdadero y real. Su teoría concibe la verdad como correspondencia o adecuación, para Aristóteles, la verdad se da cuando hay una adecuación entre la proposición y el mundo externo, cuando los hechos posibles se dan en el mundo, es decir, cuando hay una correspondencia entre el lenguaje y el mundo. Para platón la teoría de la verdad no es por correspondencia pero en la inducción se produce conocimiento científico, y este es verdadero en la medida en el que el orden lógico es verdadero, así que para Aristóteles se puede alcanzar cualquier verdad más allá de la inmediatamente dada de los sentidos.
Estas ideas hacen que podamos considerar a Aristóteles el primer empirista puesto que parte de la experiencia, uno de los conocimientos importantes para él es la Phycis (naturaleza) y se centra en el estudio de los datos proporcionados por el mundo de los fenomenitos. Aristóteles afirma que la materia es un terminó relativo por que se realiza solo en ciertas formas espirituales y no puede existir fuera, además también afirma que todas las cosas están compuestas por materia y forma y no hay forma sin materia y al revés (teoría hilemórfica).
Estudió la relación entre múltiples formas con múltiples materias y afirmó que el auténtico conocimiento se da a partir del momento en que descubrimos la causa que provoca el fenómeno.
Teoría de la sustancia: Según Aristóteles existen dos tipos de entes, el ser per se significa que el ente existe por si mismo y no necesita de otro para existir y ser per accidens implica que existe en otro, no existe por si mismo.
Aristóteles tiene la teoría que el ser se dice de muchas maneras, a veces de forma eunivoca^2 y otras de forma equivoca. De ahí se desprende la teoría análoga del ser (ana/loga = semejantes = misma / razón = de acuerdo a una misma razón) que explica que las cosas existen porque son semejantes entre ellas, los objetos son condición de semejanza.
Aristóteles habla de dos clases de sustancias: sustancia primera y sustancia segunda. Por un lado, tenemos los individuos concretos, por ejemplo todos los caballos: el bucédalo, el rocinante... constituyen sustancias primeras. Por otro lado, lo que tienen en común todos ellos es que son caballos, es decir, la esencia o forma de caballo, es también sustancial, porque es justamente aquello que hace que podamos hablar de sustancia. En este sentido la esencia o forma de los individuos es también sustancia, sustancia segunda. Por lo tanto, las sustancias primeras las podemos categorizar como particulares y con entidad ontológica ya que son sujetos y las sustancias segundas son universales y tienen entidad lógica, no existen por si mismas sino como abstracto de los objetos.
Aristóteles no niega la idea de Platón de que la forma participa de un eidos esencial, lo que niega es que éste eidos exista de forma externa e independiente a los particulares, es decir, no existen sustancias segundas sino hay sustancias primeras.
El paso de sustancia primera a sustancia segunda se realiza de forma análoga a través de 3 fases:
- Unificación: es lo que pasa de la pluralidad a la unidad
- Estabilización: de lo móvil a lo inmutable
- Desmaterialización: cuando captamos la esencia prescindiendo de la materia.
Potencia y acto: Para Aristóteles la causa más importante es la final y todas las cosas ocurren según un acto y una potencia.
(^2) Existe una cosa u las demás cosas participan de él.
La potencia (dynamis) es la posibilidad de llegar a ser y por otro lado el acto (energéia) es la finalidad de la potencia, lo que la potencia puede llegar a ser.. El ser perfecto debe ser el ser enapto, el bien es el pleno desarrollo de una entidad (teoría del telos agathos – el bien equivale al fin de las cosas-) así pues de aquí podemos desprender la teoría immanentista del bien, si el fin es el bien el bien es un acto. Para Aristóteles no hay determinismo, es un autor teleogista porque lo que esta predeterminado que las cosas pueden llegar a ser (dynamis) pero no el que lo lleguen a ser. En Platón, en cambio, el bien existe con independencia de que se realice bien el mundo, absolutiza el bien porque este ilumina el mundo de las ideas.
Concepto de razón: La razón es un aspecto intelectual del alma y es activa. La razón no es un mero recipiente de impresiones sino que es un agente activo de ordenación y responsable último de la elaboración del conocimiento.
Aristóteles se pregunta cuál es la función propia del hombre, a lo que encuentra la respuesta: Ergon anthropomn psychés energeia kata logon e neu aneu logon (la función del hombre es la actividad del alma según la razón o no desprovista de razón) es decir, responde diciendo que lo más específicamente humano es la actividad racional.
La realidad externa no es una mera yuxtaposición de conceptos sino que posee una estructura lógica y ésta es transmitida al hombre por los sentidos. De ahí se hace una división del intelecto: por un lado el intelecto paciente, que corresponde a los sentidos, y por otro lado el intelecto agente que es quién interpreta los datos sensoriales, el que puede errar e interpretar más. La razón ordena los datos sensoriales en una estructura mental y el conocimiento se da cuando hay un isomorfismo entre la realidad externa y el orden mental, el intelecto agente es quien causa el conocimiento.
Metafísica: Aristóteles afirma que los fenómenos naturales tienen una secuencia lógica según sus causa, cada uno es provocado por una causa anterior. Se precuenta cual es la naturaleza ultima del orden natural así que tiene que existir algo que provoca eterno movimiento, un eterno motor que es causa eficiente del mundo natural (motor inmóvil). Hay algo que mueve sin ser movido, que es eterno que es sustancia y realidad. Esta es la idea de una especie de “dios” que mueve el mundo pero que nadie lo mueve a él. El motor inmóvil es causa primera de todas las cosas, por lo tanto es el primer principio (arjé) y es bueno por tanto la existencia es buena.
Educación: La educación aristotélica esta derivada de su metafísica, cree que la finalidad de la naturaleza es el autocomplimiento, es una exigencia de lograr que lo potencial se realice, y en el hombre el autocumplimiento consiste en encontrar su bien.
La definición de Aristóteles de bien es aquello a lo que todas las cosas tienden, podríamos realizar pues, una equivalencia entre bien y fin. Se cuestiona si la misión del hombre es encontrar su bien y obrar en vistas a este bien. El proceso de encontrar su bien para un hombre es la realización de si mismo, y esta le contiene una significación y una finalidad a su vida. La existencia del hombre para Aristóteles es búsqueda constante, puesto que la vida misma es búsqueda constante esta tiene un carácter educativo.
Las obras más importantes de temática educativa de Aristóteles son la ética, dónde trata el individuo en tanto que individuo y la política, donde trata el individuo en tanto que miembro de una sociedad.
Teoría educativa: Para Aristóteles el alma está formada por tres partes: dos tercios son irracionales (el alma vegetativa o vegetativa y el alma apetitiva) y un tercio es racional (el alma intelectiva)
La parte vegetativa o nutritiva designa las funciones fisiológicas básicas. El hombre comparte estas funciones con el resto de animales. Por otro lado, el alma apetitiva también es compartida con los animales, sólo con los que se mueven por que es la parte que trata las pasiones. Finalmente el alma intelectiva es específicamente humana y trata el intelecto.
El alma apetitiva y la intelectiva son el verdadero tema del desarrollo educativo puesto que son la preocupación constante y objeto de las indagaciones del hombre. El apetito y el intelecto
Bloque 2: Humanitas romana.
Paso de Grecia a Roma
TEMA V – La República Romana: Cicerón (s. I a.C)
Las influencias helénicas se habían extendido por todo el mediterráneo occidental, como consecuencia de la expansión de Alejando Magno. Fue en Italia meridional dónde los griegos entraron en contacto con los romanos que en un principio se mostraron sensibles a los atractivos de la cultura griega. Los habitantes de la polis de roma que se había constituido en el año 753 a.C. pronto demostraron ser los dominadores del resto de las tribus itálicas. Siglos después de la fundación, roma fue extendiéndose a lo largo de la península itálica empezando sus primeros contactos con Grecia por motivos comerciales. Gracias a su actividad comercial los romanos adquirieron nuevos conocimientos y practicas como la construcción de embarcaciones, pesos y medidas, la moneda, el alfabeto, algunas palabras griegas pero sobretodo las ideas filosóficas y religiosas.
La base de la economía romana era la agricultura aun que estaba iniciándose el comercio. En roma las diferencias sociales estaban muy marcadas y por ello podemos distinguir entre dos grupos: los patricios, eran la minoría privilegiada, y los plebeyos que eran la mayoría. En el año 451 a.c. tubo lugar una agitación plebeya que reclamaba una reforma legal. Para aminorar esta agitación se constituyó una comisión llamada decenuiri. Esta comisión se desplazó a Atenas para conocer las reformas de Solón y tras su regreso la comisión redactó un código legal (en tablas de bronce) y se publicó y colgó en el foro romano. Todos los decenuiri eran patricios y al no reconocer este código los reconocimientos de los plebeyos éstos se organizaron y reaccionaron obligando a la comisión a incluir en su seno a dos plebeyos para corregir el proyecto. SE redactó entonces un nuevo código legal, la llamada ley de las 12 tablas, un código civil que se convirtió en el precedente de todo derecho y obligación de los ciudadanos. Esta ley contribuyó durante muchos siglos la base de la educación romana, cada ciudadano debía conocer el código (ley) porque de él derivaban los derechos.
La unidad social básica en roma era la familia, su sociedad patrilineal hacia que los bienes se sucedieran de padre a hijo varón, así como la educación que quedaba al cargo del padre.
Educación:
La educación podemos dividirla en 3 puntos: la pietas (respetos) consistía en una serie de obligaciones, respetos a los padres, dioses y benefactores, en segundo lugar: gravitas que corresponde a la dignidad y lealtad y finalmente la virtus, la virilidad.
Entre el siglo IV y III a.C. los romanos fueron extendiéndose por toda la península itálica, en 272 a.C. roma conquistó Grecia, en 241 a.C. Sicilia, y en el año 202 a.C. durante la segunda guerra púnica los romanos consiguieron el norte de África por ganar a los cartagineses. Estas conquistas provocaron muchos cambios en las costumbres romanas, nuevos pueblos que mantener, nuevas tierras que dominar y un gran ejército que mantener. Así que los hijos que no heredaban tierras se alistaban al ejército para tener un futuro.
El 17 de marzo se celebraba una ceremonia que servia para que los niños que habían cumplido 14 años fueran presentados públicamente y aceptados en la vida pública (liberalia). Entonces los niños se desprendían de la toga infantil (toga praetexta) para pasar a llevar la toga de los adultos (toga virilis) –sólo los ciudadanos podían llevar toga-
A partir del siglo III a.C. los niños libres cuyos padres podían permitírselo, emprendían un periodo de 3 años de servicio militar llamado tirocinium y durante estos 3 años su estatus legal era de Iuvenis. A partir de los 17 años tenían dos opciones: por un lado podían vincularse a un pariente político que les enseñara las artes de la vida política o bien pasar a formar parte del ejército activo (milita aquestis).
La expansión romana en el siglo III a.C. puso en contacto los romanos con los griegos haciendo que los romanos aceptaran muchas ideas de éstos, por ello podemos hablar de un periodo de adopción de ideas griegas o periodo de helenización romano (periodo filohelénico) que tiene su última etapa en el siglo I a.C.
Último periodo filohelénico: Cicerón. Una de las grandes figuras de esta etapa es Marco Tulio Cicerón (106 – 43 a.C.), fue una figura tan destacada que esta etapa también es llamada etapa ciceroniana. Cicerón adoptó muchas ideas griegas ya que nació en una época en la que se aceptaron los modelos griegos en cuanto educación y modal. Nació en una familia griega y recibió la educación habitual de su época a través de un Litherator. Después de cumplir el servicio militar se dedicó a estudiar leyes, filosofía y retórica y ejerció la abogacía con mucho éxito. A causa de una enfermedad durante dos años emprendió un viaje por el mediterráneo oriental donde se vio sometido por el agnosticismo griego, sobretodo por las enseñanzas de Filón (director de la academia de Atenas) y regresó a roma donde prosiguió con una carrera política muy controvertida llegando a ser cónsul.
Escribió tres tratados sobre educación que se encuentran en su obra de oratore que surge por una actitud de defensa de la sabiduría griega. Fue muy sensible a las críticas romanas hacia la sabiduría griega ya que roma acusaba de superficiales artes como la retórica y la filosofía. Influenciado por las ideas griegas defendió los estudios de retórica y filosofía. Esta defensa le llevó a formular su teoría educativa.
De oratore es una obra compuesta de tres libros en defensa de la cultura griega donde reconoce que se inspira en las teorías isocráticas y adopta tres ideas básicas de Isócrates que son el valor importante de la vida pública, la competencia y experiencia que ésta exige y el hecho que la experiencia viene proporcionada por la oratoria.
Para cicerón la finalidad educativa es ser orador, ya que el orador constituye la eudición paralela al desarrollo del sentido ético que para cicerón adopta el nombre de humanitas (procede de la latinización del termino paideia) que designa el proceso ideal educativo.
Cicerón no obstante, no presta mucha importancia a la enseñanza, hizo referencia a las necesidades de que los niños fueran instruidos a las técnicas fundamentales (techné, influencia de Isócrates, bases de retórica...) ya que a partir de ahí el niño podría emprender el estudio de la oratoria.
La oratoria: Necesita de unas cualidades o aptitudes físicas (buen porte y buena voz), pero estas aptitudes no son suficientes ya que se necesita empeño, esfuerzo y la aplicación del arte de la oratoria debía se aprendido en la escuela de retórica, mediante los usos propios de la oratoria y el ejercicio de una serie de técnicas tales como la dicción, la expresión y la emisión de voz.
Al margen de esta instrucción formal, el futuro orador debía buscar constantemente en la ley, la literatura y las costumbres sociales imperantes y los posibles preceptos que le sirvieran de utilidad. Este estudio se puede llevar a cabo de tres formas:
- leyendo y comentando los textos
- redactando discursos de ensayos
- participando en juicios ficticios
A medida que el estudiante iba cogiendo experiencia se le introducía en los distintos métodos de la oratoria como la forense y la deliberativa, también debía aprender los
Escuela de gramática: a los 12 años, el niño pasaba del ludus a la escuela de gramática que estaba dirigida por un gramaticus. En esta escuela el programa educativo estaba hecho por cicerón y se enseñaban las 7 disciplinas tradicionales (gramática, lógica, retórica, música, astronomía, geometría y aritmética) durante el siglo I, la duración del tyrocinium (servicio militar) se acortó y por eso después de la ceremonia de los Liberalia, los jóvenes pasaban a la escuela de retórica.
Escuela de retórica: Cicerón había dictado el programa en el orador así que la escuela estaba dirigida por un Rhetor, se prescindía de métodos pasivos, se empezaba por la corrección lingüística y se culminaba con ejercicios y practicas de retórica, lo cual implicaba un desarrollo de las técnicas de declamación (era el someter a discusión un a tesis determinada). Además, en ésta etapa se cultivaban los aspectos del conocimiento de cáliz más social y político que debían dar lugar al ciudadano cívicamente comprometido.
TEMA VI – La Educación durante el Imperio romano.
- Al final de la republica romana se vivió una inestabilidad política y por situaciones e emergencia, durante el siglo I a.C quedó admitido el principio de un poder unipersonal, que llevó consigo el nombramiento de Mario Sula.
Sula se adueñó del poder en el año 82 a.C. y fue derrocado en el año 79. a partir de entonces siguieron las sublevaciones y la inestabilidad política. Entró entonces en escena Pompeyo y Cesar, causantes de la expansión de Roma por el mediterráneo.
Pompeyo fue nombrado comandante de los ejércitos romanos al este y dirigió la luchas hasta que en el año 62 ya era dueño del mundo helenístico.
Por otro lado, Cesar fue nombrado comandante de los ejércitos romanos del oeste y por ello se enfrentó con Pompeyo para conseguir la hegemonía romana.
- En el año 48 césar ganó a Pompeyo y le persiguió hasta Egipto donde entró en contacto con los tolomeos y Cleopatra.
Tras la muerte de Pompeyo en el año 45 a.C. cesar estableció la autoridad romana en oriente quedando todo el mundo romano bajo su mando y convirtiéndose en un imperio.
Antes que Cesar pudiera establecer un gobierno cayó asesinado en el año 44 a.C. y su sobrino Octavio, con el apoyo de Antonio, se enfrentó a los enemigos de César, que eran Bruto y Casio. Al vencerles Antonio y Octaviano se dividieron el imperio en dos partes, por un lado la parte oriental fue gobernada por Marco Antonio y Cleopatra y la zona occidental por Octavio.
- En el año 31 a.C. Octavio declaró la guerra a Marco Antonio y al año siguiente se adueñó de Egipto terminando así la crisis política y reestableciendo la paz durante dos siglos.
El senado en muestra de gratitud concedió a Octavio el título de Augusto y se convirtió en emperador de un imperio que dependía de la una sistematización eficaz ya que en ese momento se estableció una red de vías de comunicación facilitando el crecimiento de Roma, debido también al capital procedente de las provincias.
Marco Fabio Quintiliano (35 – 96 d.C.) nació en Calagurris, era hijo de un retórico y se formó en Roma igual que su padre, después volvió a Hispania para dedicarse a la enseñanza y en el año 68 se trasladó a Roma donde practicó jurisprudencia y obtuvo mucha fama. Ejerció la docencia hasta el año 90 hasta que pasó a ser tutor de dos sobrinos del emperador Domiciano.
En el año 88 escribió la obra más importante de la pedagogía que es la Institutio oratoria que se publicó después de su muerte en el año 96 y estaba destinada a cubrir una necesidad que es la formación del profesorado y aborda tres componentes educativos: objetivos, métodos y contenidos de la educación. Es la obra más sistemática de la teoría de la educación de la época clásica y en general esta dirigida a un publico alfabetizado pero poco culto y bastante inexperto en lo referente a principios y métodos educativos. La obra esta dividida en 12 libros, los dos primeros y el ultimo tratan sobre la teoría y la practica educativas. El primer libro esta dedicado a la enseñanza elemental, el segundo ofrece una serie de argumentos a favor de la enseñanza de la retórica. El libro numero 12 esta dedicado a conclusiones y realiza un análisis exhaustivo de la oratoria profesional. Los libros entre el 3 y el 11 tratan de oratoria y retórica.
Los presupuestos teóricos del instituto de oratoria son extraídos de la tradición retórica de Sócrates, el orador es un precedente del libro de Quinitiliano t la finalidad del proceso educativo es el vir bonus dicendi peritus (hombre bueno experto en hablar). Quintiliano lo describe como una persona de “reputación intachable” que mediante una educación completa ( enkyklion paideia –enseñanza encilopedica-) propia del helenismo.
Ideal educativo de Quintiliano: Para Quintiliano el camino para lograr el ideal educativo lo constituye la educación del orador. Como ya hizo Cicerón en De Oratore, Quintiliano analiza los pros y los contras de la enseñanza de la retórica, recogiendo los argumentos tradicionales que corresponden a los de la época de la Atenas clásica. Quintiliano se manifiesta a favor de la retórica porque considera que es un arte genuino (único) cuando es ejercitada por un hombre moralmente bueno, porque este perseguía fines moralmente deseable y lo aplica a todos los ámbitos del conocimiento recogiendo buena parte de la tradición griega y romana en su programa educativo que debe empezar por el aprendizaje de la lectura. Para Quintiliano, una vez adquirida la base de la lectura se debe pasar al estudio de la gramática, la sintaxis y la ortografía y añade la música y las matemáticas diciendo que la geometría desarrolla el conocimiento lógico, la música es útil como arte de elegancia social. A esta instrucción preeliminar que alberga la primera y la segunda etapa educativa le sigue la enseñanza de la retórica.
El gran momento de la obra de Quintiliano reside en dos grandes aportaciones que hasta entonces no se habían contemplado. En primer lugar el papel fundamental del maestro como mediador del proceso educativo y en segundo lugar el intento de aproximación a la psicología del aprendizaje.
Quintiliano también cree que el maestro debe estudiar el carácter del niño y debe adecuar su comportamiento y enseñanza a este carácter. Quintiliano concede mucha importancia al nacimiento y cree que aunque el niño nazca bueno no carácter no es independiente del medio en el que se desarrolla por eso recomiendo la escolarización cuanto antes mejor (antes de los 7 años) y se muestra contrario a la enseñanza privada por que dice que una escuela debe ser moralmente saludable.
Para él, el maestro ha de ser sabio y con carácter por que tanto sus actitudes como el comportamiento tendrán una influencia en la educación y además debe tener en cuenta la conducta del niño y observar las respuestas que emite puesto que los resultados de la
