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Ideas estéticas
Mª Jesús Godoy
Tutorías: Jueves y Viernes de 13:00-14:00//18:00-19:
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EXAMEN:
- Dos preguntas de desarrollo (4 ptos sobre 10). Realizar las dos.
- Dos preguntas cortas (1 pto cada una). Optativas pero si se quiere el 10 hay que hacerlas.
Tiene muy en cuenta la ortografía y la expresión. A tres faltas de ortografías quita un pto, a la cuarta no corrige el examen.
TEMAS:
- Antonomia versus heteronomía. El limite como elemento vertebrador del concepto de arte.
- Orden, armonía y estabilidad: la idea de belleza en la cultura occidental. El instinto de la belleza.
- La subjetividad del gusto. Norma y (buen) gusto o gusto delicado.
- La mimesis o reproducción artística de la realidad.
- Arte, gusto y emoción. Naturaleza y Einfühlung.
- Autoconciencia y transgresión: señas de identidad de las vanguardias artísticas.
- Abstracción , capacidad comunicativa y emociones.
- Highcult, masscult y midcult: el are de masas hoy.
- Lo sublime romántico y lo sublime tecnológico (o posmoderno).
- Sacralización y desacralización de genio artístico.
TEMA 1: Antonomia versus heteronomía. El limite como elemento vertebrador del concepto de arte.
Fragmento película de Alicia en el país de las maravillas. Este fragmento es un ejemplo de como en el s. XVIII se percibía el arte. Alicia pasa de un mundo a otro completamente diferente, un mundo cerrado, independiente desgajado de la realidad. Es parecido a lo que le pasa al arte. En el s. XVIII, el arte se vuelve autónomo, va a tener sentido por sí mismo. Es muy complicado entrar en el mundo del arte y de la estética. No permite que vengan normas del mundo de fuera. Es una metáfora de ese reino autónomo que va a ser el arte en el s. XVIII (fragmento). En este siglo es cuando se van a dar esas condiciones para que se produzca este cambio. Constitución del sujeto moderno, un sujeto que se conduce en la vida de una manera independiente a todo lo demás. A la par que se produce esa constitución, el arte se convierte en otro sujeto independiente. Solo una serie de objetos serán los que puedan cruzar las puertas del reino artístico. Va a haber un cambio de paradigma estético, el arte independiente con anterioridad no lo había, el paradigma estético de la heteronomía estética.
¿Significa que ese arte era menos arte? Ni mucho menos. Era un arte con otro condicionamiento, con otras características pero igual de arte. ¿La reflexión estética era igual? Por supuesto que sí.
El arte como tal, para nosotros va a nacer en Grecia, porque en Grecia por primera vez nos vamos a encontrar con que la forma estética va a ser valorado por la propia forma, y no solamente por el contenido. Lo que no quita para que hablemos de HETERONOMIA, es una instancia abierta. ¿Qué es arte en Grecia? La palabra arte une sus raíces en el vocablo griego Techné, técnica, destreza manual con una habilidad determinada para cubrir necesidades, en latín será Ars. Buscar satisfacer necesidades, finalidad utilitaria. Arte era la destreza para elaborar una vasija, destreza para dirigir un ejército, para confeccionar una prenda de vestir o esculpir una estatua. Artesanía, oficios, bellas artes, son actividades que están infravaloradas, al menos el sujeto que se dedica a ellas. Porque los artesanos, los artistas trabajan con las manos, y el trabajo manual recuerda al trabajo que realizan los esclavos. Tan artista es un sastre como un escultor, los dos trabajan con el cálculo y con la medida, solo que uno, el sastre, lleva a cabo una labor más productiva y el otro lleva a cabo una labor reproductiva, copia elementos de la naturaleza para esculpir imágenes. Pero los dos son meros fabricantes de útiles, sin embargo, el producto que sale de sus manos si tiene un gran valor en la sociedad, porque tienen una utilidad social, de doble tipo: cognoscitiva y moral. Cognoscitiva porque trabajan con el cálculo y la medida, por lo tanto aplican en sus creaciones las leyes eternas por las que se rige el mundo, luego sus obras son testimonio de verdad. Unión de arte con la idea de bien. Sin esa función social, el arte no cabe en la mentalidad griega, es decir, que el arte es un medio para alcanzar un fin, por ello se le considera bello, no es un fin en sí mismo, que es lo que nos vamos a encontrar en el s. XVIII.
Platón: “a todas las cosas como los cuerpos, los colores las figuras, los sonidos, las costumbres, ¿las llamas en cada ocasión hermosas sin considerar nada más?”
En la etapa clásica parece que este arte empieza a considerarse arte sin pensar en utilidad y esto es lo que choca a Platón.
A años luz del arte figurativo, se va a encontrar la poesía, pero comporta con el arte esa concepción heterónoma. La poesía en el mundo griego, según Platón, el poeta es alguien con una sabiduría excepcional, es un iluminado, alguien que está en contacto con los dioses, es un inspirado por las musas. Y si está en contacto con los dioses, accede a los conocimientos como ningún otro ser lo hace, ni siquiera los representantes de las llamadas artes liberales. Las artes liberales son el equivalente a las ciencias. Si las artes liberales ya ostentan una condición superior respecto a las artes serviles, la poesía va mucho más allá. Se le concede una superioridad respecto a todo lo demás. El poeta es una figura, de la que socialmente no se puede prescindir, su implicación en la vida comunitaria es más importante que la de los artistas que trabajan con las manos. La poesía en Grecia forma parte de la Paideia, formación cívica de la ciudadanía,
Un fin religioso, el arte es el instrumento de propagación del cristianismo. La literatura del pueblo inculto. Ahora va a existir un contraste brutal entre el producto salido de las manos humanas y el producto divino. Absolutamente dependiente. Mientras que el producto divino se debe a ella misma, es gratuita.
Polarización entre arte vulgar y arte liberales. El arte vulgar es rebautizado como arte mecánico, pero en el fondo tan inferior y sucio como lo era en la civilización griega. Las artes liberales en el mundo medieval se organizan, el trívium (gramática, retórica y lógica) y el cuadririum (aritmética, geometría, astronomía y música).
La música en el periodo medieval se fracciona, vamos a tener por un lado la teórica y práctica de la composición, y ese es el que se incorpora a las artes liberales. Otra parcela de la música sigue en el nivel superior junto a la poesía, porque la poesía sigue siendo cantada, poesía de ámbito eclesiástico. Existe una perfecta simbiosis entre la poesía y la faceta de la interpretación vocal de la música. La poesía viene a ser la verdad religiosa, el mensaje que hay que transmitir, mientras que la música viene a ser la forma a través de la cual hacer llegar esos contenidos al oyente. Otra parcela final, es la instrumental, y con la instrumental va a ver un problema porque las autoridades se dan cuenta de que tienen carácter sensible, y todo lo que apela a los sentidos se aleja de la finalidad espiritual requerida. Va a estar postergada. La música que se va a oír en el interior de los templos va a ser una música local, una poesía-música mística.
Con el arte figurativo sigue esa baja consideración social, pero hay una novedad q tiene q ver con lo q ocurre en las artes liberales. Hemos dicho q se ordenan. Pues algo parecido va a existir en el terreno del arte figurativo, d tal manera q el s xii vamos a tener dos grandes clasificaciones: Radulf de campo lungo (ars victuaria, lanificaria, suffragatoria, medicinaría, negotiatoria, militaría, architectura) y Hugo de san Víctor (Lanifium, armatura, navigatio, agriculutra, venatio, medicina, theatrica). Siete son las artes liberales y siete se pretenden que sean las artes mecánicas. La escultura y la pintura entran dentro de la arquitectura.
En el s. XII empiezan a cambiar sensiblemente las cosas, novedad fundamental en el terreno de la música. La música empieza a ser valorada por el aspecto sensible, estéticos, por la belleza que se aprecia en ella, aparte de por las funciones de tipo religioso que desempeña.
Guido d´ Arezzo : no es nada extraño q los oídos encuentre placer en la diversidad d sonidos, al igual q la vista disfruta d la diversidad d colores, el olfato se excita ante la diversidad d perfumes y la lengua goza con la diversidad d sabores.
La polifonía es la interpretación de un texto a varias voces. Al principio va a haber reticencia a ese ars nova, pero con el tiempo va a ir calando y va a hacer que los compositores poco a poco empiecen a prestar más atención al componente sensible que al componente utilitario, de manera que la música empieza a ser aprecia por cuestiones estéticas. A la par de ello sucede la modalidad instrumental empieza a ser aceptada socialmente, los oídos va a ser los primeros beneficiados. En el terreno poético también hay novedades, variante trovadoresca. Ya no se canta las delicias del más allá, se canta a los placeres mundanos, se canta al amor, se ensalzan los sentimientos, esos mismos de los que se pretende contagiar al oyente. Es una poesía que va a ir escapando de ese férreo control desde el punto de vista compositivo. El sello creativo, la marca personal del artista, cierta libertad a dejarse ver.
Dante Alighieri: Canción, creo que serán poco los que entiendan bien lo que tú dices, tan fatigosa y fuertemente hábil, de ahí que si por ventura ocurriese que llegases ante gentes que no parezcan entenderte bien, entonces, te lo ruego, consuélate diciéndoles mi deleitosa nueva: ¡fijaos al menos en como soy de bella!
En el arte figurativo la situación es de heteronomía, podemos encontrar alguna que otra nota que apunta en otra dirección. Hay un cambio de actitud hacia el arte pagano, ese arte pagano hay que saber apreciarlo desde el punto externo, de la apariencia y no desde el punto de vista del fondo, del sentido. Cuando uno mire la escultura de dioses antiguas hay que reparar solamente en la forma, pero que cuando uno mire las figuras de los templos lo importante es el fondo. Supone apreciar un tipo de arte por cuestiones estéticas. Eso ocurre a partir del s. V.
Otra nota que se sale de heteronomía dominante, alguna de esas imágenes paganas se van a recuperar para el interior de los centros paganos. Los cupidos se hacen pasar por ángeles, se
da un nuevo trasfondo a las imágenes paganas antiguas, porque la forma resulta atractiva, porque hay criterios estéticos por medio.
Teodulfo de Orleans da en el clavo en una representación de la virgen con el niño, solamente el titulo nos indica el contenido religioso, la imagen es neutra de manera que esa imagen se puede ver como la María con Jesús o Venus y Eneas. La manera de decir las cosas es tan válida, el cómo como el qué.
S. XIII, paso del hieratismo románico al naturalismo gótico. Igualdad de condiciones en las ideas estéticas y las extra estéticas. Lo importante es que se revaloriza la forma en relación con el mundo natural. Es esa belleza de carácter natural es la que ahora aflora en esa forma artística.
En el s. XII hay una importante disputa en torno a la suntuosidad artística frente a la austeridad. Con un criterio teológico se acaba otorgando cuestiones estéticas. Vivos colores, piedras preciosas, grandes dimensiones en los templos, incidir en lo ornamento, en lo superfluo. Todo ello aunque como instrumento para ensalzar a dios, son elementos puramente artísticos. Se entiende que el ser humano predispone el alma a la contemplación divina.
Hugo de Foulloi ¡oh maravilloso pero perverso deleite! Desde este nuevo enfoque la sensibilidad te acerca a dios.
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Durante el renacimiento enfilamos hacia la autonomía estética moderna. El arte va a alcanzar una dignidad de la q carecía hasta el momento, viene dada porq va a ingresar en el grupo de actividades humanas superiores y va a salir de los gremios y se va a desgajar de las artesanías. Se establece división entre arte y artesanía. Se produce el nacimiento del arte, se está poniendo los pilares para esa realidad moderna. Se debe a este ingreso por una doble vía:
En primer lugar, acercamiento del arte hacia la ciencia, conocimiento, idea d verdad como antes no había ocurrido. El intenso clima religioso del periodo medieval se relaja y se acentúa la idea d arte con el bien. Los humanistas se reivindican como los herederos d la cultura antigua, dan un salto atrás y como consecuencia d esto se produce una relajación d las cuestiones religiosas. El arte lo aprovecha para reforzar el vínculo con la idea d verdad y del mundo científico. Promotor d esta corriente Alberti. En sus tratados sb arquitectura va a establecer un concepto decisivo sobre el arte como ciencia. Ese concepto es el d diseño, dissegno. En nuestro mundo actual tiene un concepto limitado.
Alberti: será por tanto el diseño un proyecto bello y firme concebido por el ánimo, hecho de líneas y d ángulos y dirigido por un ánimo y un ingenio bueno. Lo importante es el resultado satisfactorio q se tiene d esa idea y d su plasmación. Ese concepto intelectual tiene un concepto placentero y no completamente utilitario. Faceta intelectual y manual d los artistas. De la línea d Alberti Nos vamos a encontrar pintores como Pietro della Francesca, Leonardo da Vinci.
Gaurico : el artista tiene q ser un conocedor de varias disciplinas
Da Vinci : no lea mis principios quien no sea matemático
Platón : no entre aquí quien no este versado en geometría.
En este grupo d artista, ahondan más en la heteronomía estética sin saberlo. En el momento en el q acercamos arte a ciencia los artistas y teóricos del renacimiento van a consolidar la
Llegamos al s. XVII, tenemos una de cal y otra de arena. Con la llegada del renacimiento hemos hablado de una atenuación del dogma religioso. Cuando el renacimiento se marcha se produce justo el fenómeno inverso, y se produce de la mano de la contrarreforma. Ese nexo de unión con la idea de bien, que en el renacimiento se había relajado, se recupera y se intensifica en el s. XVII. En la contrarreforma el arte se convierte en la mejor arma a favor de la heterodoxia católica. Una vez más, hablamos de una heteronomía. El arte al servicio de los dogmas católicos. Hay un matiz importante. La belleza ya No se va a separar del arte. En el s. XVII cuando el mundo de la religión se apropia del arte lo va a hacer porque sabe que las formas artísticas son especialmente agradables y atractivas. Se aprovecha para acercar la religión al creyente, para hacer más comprensible los misterios sagrados. Se reconoce que el arte es bello, y lo podemos utilizar como medio para un fin. El arte barroco va a ser un arte eminentemente sensual, un arte que apela los sentidos, un arte que busca la belleza adrede.
Murillo : Virgen con el niño, Buen pastor, La sagrada familia.
Nuevamente como en todo momento heterónomo el artista sigue en vigilancia sigue bajo normas porq no se permite fisura en la representación de los dogmas religiosos. Problema porq el artista había abierto los ojos a esa capacidad creativa. Los dogmas religiosos hay q representarlos como los textos sagrados. Un ejemplo es el dogma de la inmaculada concepción.
Murillo, Zurbaran y otros artistas entre sus representaciones de la Inmaculada hay muy pocas diferencias porq siguen las normas. El siglo XVII es un siglo d transición.
Asistimos a un fenómeno importante a lo q va a venir después, el fenómeno del academismo, se crean instituciones para el arte q se van a extender por toda Europa. Desde q en 1593 zuccaro funde la academia d San Lucas. El propósito inicialmente modo representativo, y q la sociedad se d cuenta q el arte tiene la dignidad q se estaba buscando….. Nacen tmb como un carácter docente, van a sustituir a los antiguos gremios en la enseñanza del arte. D ahí viene el problema porq al final esa enseñanza va a ser tan heterónoma y asfixiante como había sido la enseñanza dentro de los gremios. El ejemplo emblemático es la academia francesa y el lema es absolutamente elocuente. El lema es: libertas artium restituta, restitución de las artes artísticas pero al final queda bajo una nueva tutela, el estatal.
Los clásicos van a ser la nueva ley a seguir, el testimonio lo tenemos en Claudio d Lorena. Reflejan un cumplimiento y conocimiento de las normas establecidas durante el renacimiento (perspe. Lineal y aérea).
Se convierten en el principio d concentración artística, en este sentido en el terreno poético va a ser fundamental la regla d las tres leyes: lugar tiempo y acción, norma y método a seguir en poesía. La poesía tiene un método tan vario q lleva a una corrección como ocurre en terreno d la ciencia y el arte. Lo q ocurre esq desde la poesía se va a intentar a exportar al art figurativo y hemos dicho q ya tiene sus normas puetas por los clásicos (perspectiva), nos vamos a encontrar normas sb normas.
Charles de fresnoy : la poesía habrá d ser como la pintura y la pintura ha de ser similar a la poesía.
La dos persiguen la belleza a través de la corrección. No es propio del s. XVII, eso arranca de Leonardo da Vinci. Fue el que le dio la vuelta al lema oraciano. El pintor estaba por encima incluso del poeta. Heredando todo esto, se consideran equivalentes, para ser un buen poeta hay que ser un buen pintor y viceversa.
La heteronomía tiene fisuras, y la autonomía está muy latente y anuncia en el s. XVII lo que va a acontecer en el s. XVIII. Se va a insistir en que todo acercamiento del arte a la ciencia para romper con las artesanías es una falacia, porque entre el arte y la ciencia por mucho parecido que se quiera ver, ese parecido es meramente ilusorio. Dos realidades muy diferentes que persiguen cosas muy distintas. Y mientras antes los separemos mejor. Galileo se da cuenta de las posibilidades que tiene la ciencia de las que carece el arte y viceversa. Dice Galileo “la ciencia es matemática, experimental, causal” esas son limitaciones de la ciencia, pero así se alcanza su dogma, la exactitud y la corrección, la validez general. Y el arte no se ve beneficiado de esas ventajas. Desde el ámbito filosófico. Descartes “en el arte el agrado de tipo sensible y la validez estrictamente personal entran en confrontación directa con los presupuestos de la ciencia” en la ciencia se va buscando lo racional y una validez universal, impersonal. Supone indirectamente desdecir la valoración clasicista, academicista del arte por los criterios extra estéticos de la ciencia. Como efecto inmediato, la música, se incorpora al grupo de las artes. Y estos postulados poco a poco van a ir impregnando la mentalidad de los académicos.
La fontaine : el punto principal es captar al lector, entretenerlo y atraer su atención a su pesar; en suma, complacerle, es decir, a partir d este momento la finalidad del arte va a ser estética.
Roger de piles : aun cuando la verdad siempre nos gusta (…) no deja de parecer insípida si está sola; más si se une al entusiasmo arrebata al espíritu en medio de una admiración que se entremezcla con el asombro. Puede q siga tenga una implicación social pero siempre q sea arte por arte.
Felibien : que nadie se imagine que este arte, la pintura, tiene reglas tan seguras como la geometría, en la que siempre es posible trabajar con total seguridad, ni que un cuadro excelente deba ser generalmente censurado cuando en un detallito no se hubiera…….
Felibien : en pintura ha de haber siempre algo grandioso, excitante, extraordinario, que resulte capaz de complacer, instruir y sorprender. Todavía tenemos una función antiestética pero tmb dos funciones estéticas q anulan la otra.
S. XVIII, el arte se hace mayor de edad. Hemos asistido a un proceso que nace en el renacimiento, por el que el arte ha ido intentando quitarse esa dependencia, alcanzando una dignidad nunca antes sospechada. Es ahora, cuando definitivamente se hace mayor de edad y alcanza esa ansiada autonomía. A partir de este momento es cuando el arte va a ser solo arte. El arte constituye un reino independiente, porque tiene sentido en sí mismo gracias a la belleza. Para que se haga posible esa autonomía, en el s. XVIII se acuña un concepto fundamental, el desinterés. Sin él el arte no consigue cerrar frontera. Hay que ponerse en situación. El s. XVIII está presidido por el utilitarismo, por el deseo de posesión, como rasgos inherentes al sistema de economía capitalista que emerge en la época. El desinterés fragua en el dominio estético, en un deseo de oposición al mundo del interés que rigen en el ámbito extra estético. Cuando hablamos de interés hablamos de la búsqueda de un uso y beneficio para todo. Esfera estético=desinterés. Va a hacer hincapié en romper toda esa instrumentalización, romper con esa antigua idea de tener en el arte y en la belleza un instrumento para conseguir algo, y en ese contexto, todavía con más motivo.
Ese desinterés indica que hay una manera de aproximarse a un tipo de objeto donde solo se va buscando el placer de la contemplación. CONTEMPLACION DESINTERESADA conde de Shaftesbury, que dice que dentro del mundo general de los objetos, donde uno se aproxima y el único beneficio que obtiene es esa contemplación desinteresada, es dejarse llevar por los estímulos sensibles presentados ante la vista, luego estamos hablando ya de un esta do de abandono de pureza, de autonomía máxima. Porque el sujeto se desentiende de todo lo demás. Esa autonomía se manifiesta por una triple vía de expresión. En primer lugar se fija el sistema moderno de las artes, las artes finalmente
es el sujeto. La belleza rompe, por tanto, con la funcionalidad del objeto. Todo reducto heterónomo del reino estético queda anulado. En la belleza del objeto no hay conocimiento alguno de dicho objeto. Es un presupuesto irrenunciable de la estética kantiana.
Kant : el juicio de gusto es un que, indiferente en lo que toca a la existencia del objeto, enlaza la constitución de éste con el sentimiento de placer o de dolor.
Kant: lo subjetivo, empero, en una representación, lo que no puede de ningún modo llegar a ser un elemento de conocimiento, es el placer o el dolor que con ella va unido, pues por medio de él no conozco nada del objeto de la representación.
Ante algo bello se pone en funcionamiento nuestro sentidos, al igual q la imaginación el entendimiento, q entran dentro del proceso de conocimiento. En el proceso de conocimiento interviene tmb la razón, en cambio, en la belleza no. Al no intervenir la razón, tampoco interviene el concepto, el contenido, por eso toda la atención se centra en la forma. Por eso el placer que sentimos ante el objeto bello, es un placer puro y desinteresado, porque no hay un concepto al que unir la forma que estamos percibiendo. El placer q sentimos al ver un objeto bello es puro y desinteresado, porq no hay un concepto al q unir la forma q estamos percibiendo. El juego entre facultades subjetivas es libre, escapa a ese sentimiento al concepto. Lo estético se vuelve autónomo. Se identifica lo estético con el medio natural.
Cuando Kant establece la autonomía no piensa en el arte. La autonomía en el caso del arte no es pura, hay tres argumentos en lo q nos podemos basar:
- Cuando habla de la belleza, hace una distinción. Establece dos tipos de la belleza. Habla de una belleza libre y una belleza adherente, q es lo q él denomina pulcritudo vaga y pulcritudo adhoerens, según q intervenga en el concepto y según haya conocimiento o no.
Kant: La primera no supone concepto alguno de lo que el objeto deba ser; la segunda presupone un concepto y la perfección del objeto según este. Los modos de la primera llámense bellezas (en si consistentes) de tal o cual cosa; la segunda es añadida, como adherente a un concepto (belleza condicionada), a objetos que están bajo el concepto de un fin particular.
En el caso del arte, la belleza no es tan autónoma como en el ámbito natural. Todavía aferramiento al mundo de fuera.
- En la crítica del juicio Kant no solo habla de lo bello, habla d otra categoría de lo estético, lo sublime. Y si en lo bello incluye lo bello y la naturaleza, en lo sublime piensa exclusivamente en el arte, y por eso en lo sublime el juego de facultades subjetivas es un juego serio. Porq interviene la imaginación, el entendimiento y la razón. Y eso es o q hace q el concepto salga a reducir. En el sentimiento de lo sublime, el sujeto no solo esperimenta placer, previamente ha experimentado un dolor muy extenso, pero ese dolor es necesario para llegar al placer y deducir cosas en el aspecto del conocimiento. Lo que en principio es una amenaza, le permite llegar a conceptos
Kant: el espíritu se siente movido en la representación de lo sublime en la naturaleza, estando en contemplación reposada en el juicio estético sobre lo bello de la misma. Ese movimiento puede (sobre todo, en su principio) ser comparado con una conmoción, es decir, un movimiento alternativo, rápido, de atracción y repulsión de un mismo objeto.
- El concepto de genio. Es el artista que ha conquistado su independencia al igual que la conquista el sujeto moderno. Hablamos de un artista que se dice dueño y señor de su creación. No admite que nadie se meta en ese proceso creativo, que es un proceso propio, personal e intransferible. Ideas estéticas, se fraguan trabajando codo con codo la razón con la imaginación. Y eso es lo que hace que la obra de arte tenga alma y no sea un
vano ejercicio estético ligado al placer de la forma. Ahora bien, esa independencia, esa libertad debe estar siempre supedita al gusto. El gusto es la capacidad de hacer comunicables, socialmente compartidas, esas ideas. La libertad tiene limitaciones.
Kant: el gusto es como juicio en general, la disciplina (o reglamentación) del genio; si bien le corta mucho las alas y lo hace decente y pulido, en cambio, al mismo tiempo, le da un dirección indicándole por donde y hasta donde debe extenderse para permanecer conforma a un fin, y al introducir claridad y orden en la multitud de pensamientos, hace las ideas duraderas capaces de un largo y, al mismo tiempo, universal aplauso, de provocar la continuación de otros y una cultura en constante progreso
Kant: Cuando las bellas artes no son puestas de cerca o de lejos, en relación con ideas morales, solas, llevan consigo una satisfacción independiente y su suerte es, al fin, esa misma. Sirven entonces solo de distracción, de la que más se viene a estar necesitado cuanto más se usa de ella para echar fuera el descontento del espíritu consigo mismo, con lo cual se hace este aún Gracias a esa independencia va a dejar claro cuál va a ser el objeto de reflexión estética. Va a dejar asentada la importancia que va a cobrar el arte, la belleza y la estética en la época moderna.
Kant va a dejar muy claro que el arte tiene otras connotaciones. El arte tiene que ser una ayuda en el camino hacia la sociabilidad. Camino hacia la liberta individual y colectiva. Y ese carácter ambivalente de la estética kantiana es el que va a servir de base para toda la estética moderna posterior.
Vamos a adentrarnos en el romanticismo. Por esa experiencia desinteresada que ha quedado establecida, en el romanticismo el arte identificado plenamente con lo estético va ser entendido de una doble manera. Una manera es como forma de resistencia frente al orden establecido y frente al nuevo poder burgués, que se ha convertido en otra forma nueva de gobierno. Y el segundo modo, en el que se entiende el arte es como forma de compromiso, con la nueva sociedad ilustrada anunciada. Una sociedad fundamentada en la idea de libertad, igualdad, que dista todavía de ser realidad. De manera que el reino estético al final va a estar más implicado en el mundo extra estético y extra artístico de lo que se esperaba.
Esto va a ser importante, nos cuenta Larry Shiner, para dos cosas. La primera para que el arte a lo largo del periodo romántico empiece a ser utilizado sin esa coletilla de bello. Y empieza a utilizar con mayúsculas, para indicar la importancia, la trascendencia, la sacralización de las bellas artes dentro del vasto conjunto de actividades humanas. Para recordarnos que el arte es una actividad excepcional y diferente a todo lo demás. Experimenta un agigantamiento, porque empieza a verse como una compensación a la perdida de la intimidad de la razón. El arte se convierte en una especie de consuelo cuando el mundo de alrededor se desmorona. Esa es la peculiaridad de la estética romántica.
Todos los esfuerzos románticos van a estar orientados a recuperar esa dimensión utópica entre vista en los planteamientos estéticos kantianos. Va a estar presenta desde este momento y a lo largo de toda la modernidad.
Schiller, poeta y pensador publica su obra Cartas sobre la educación y estética del hombre, se afirma la autonomía de lo estético pero con limitaciones. Para Schiller lo estético no se puede alejar de la experiencia extra estética. No se puede alejar de la situación particular que está viviendo el hombre en este momento.
Schiller : he intentado llevar a cabo una deducción de mi concepto de belleza, pero para ello es imposible prescindir de la experiencia.
una sensación, un alma, un contenido y espíritu, que nosotros llamamos significación de la obra de arte.
El arte es una forma de acercarnos a la verdad. La belleza para Hegel, a diferencia de la belleza natural, es una belleza provista de fondo y forma, igual de imprescindibles, de manera que la anulación de uno supone la anulación automática del otro. Despojado entonces de fondo, del plano de contenido, de esa alma que encontramos en la forma artística, el arte es para Hegel un mero entretenimiento. El arte es una manera de acercamiento a la verdad similar a la ciencia, a la religión o a la filosofía. De manera que supera también los límites impuestos a la estética moderna y su nacimiento. Entabla vínculos con la heteronomia estética antigua, restablece aquel vínculo del pensamiento griego entre arte y verdad. Pero no se desprende de la autonomía moderna, no renuncia en ningún caso a subjetividad, al desinterés. Hace una especie de síntesis entre
Hegel: hay que afirmar, en contra de lo anterior, que el arte está llamado a descubrir la verdad bajo la forma de la configuración artística, a representar dicha oposición como reconciliada, con lo cual tiene su fin último en sí mismo, en esta representación y este descubrimiento. Pues otros fines como la instrucción, la purificación, el perfeccionamiento, la obtención de dinero, la aspiración a la fama y al honor, no afectan a la obra de arte y no determinan su concepto.
El arte es la manera d elevar los objetos del mundo a su perfección. Belleza absoluta como resultado. Componente subjetivo, racional lo decisivo del arte.
Hegel : la necesidad general del arte es, pues, lo racional, o sea, el hecho de que el hombre ha de elevar a la conciencia espiritual el mundo interior y el exterior con un objeto en el que él reconoce su propia mismidad.
Está hablando de un sujeto pensante, pero un sujeto que piensa el mundo de fuera, un sujeto histórico. Que está enclavado en el mundo al que pertenece. No una subjetividad abstracta como hemos visto en Kant.
Todo vínculo del arte con la verdad es cosa del pasado. Hegel considera que el arte ha perdido esa importancia que en otro tiempo desdentó en el plano social. El arte ha perdido no solo capacidad de influencia sino gran parte de esa relación que tenía con el mundo de fuera. En la dimensión privada puede que siga teniendo importancia. El arte ya no tiene nada que ver con aquel fundamento ético que ocurriera en el mundo antiguo. Es más Hegel es el primer pensador que habla de la muerte del arte, entendida no como que va a dejar de hacerse arte, identificada con la perdida de aquel gran cometido final que tuvo en el mundo griego. Se basa en el arte que está imponiéndose en su tiempo. Un arte que parece empeñado en mantener a la forma artística dentro del terreno de la pura forma. Asistimos a un proceso de formalización progresiva.
Hegel: bajo todos estos aspectos, el arte, por lo que se refiere a su destino supremo, es y permanece para nosotros en un mundo pasado. Con ello, también ha perdido para nosotros la auténtica verdad y vitalidad. Si antes afirmaba su necesidad en la realidad y ocupaba el lugar supremo de la misma, ahora se ha desplazado más bien a nuestra representación.
Ante esa muerte de arte, frente al arte, naturaleza y estado ya no es posible situarse como antaño. El hombre moderno ya no volverá a mirar la naturaleza, el estado ni la mirada del arte y mirar en el algo extraordinario.
Hegel : estamos ya más allá de poder venerar y adorar obras de arte como si fueran algo divino
Cuando hace este tipo de manifestaciones, no se siente nostálgico, es consciente de q el arte es llamado a ser autónomo y q el arte y belleza son una unidad insoluble. Está llamado a ser meramente arte, admira lo q ocurrió en otros tiempos pero es consciente de lo q está ocurriendo.
Méndez Pelayo: el arte que Hegel estudia y el único que considera digno de ocupar la atención de la ciencia, es el arte independiente y libre en su fin y en sus medios, no el arte que sirve de vano pasatiempo o de vehículo para la verdad práctica y moral.
Aquí si va a presentar un dilema q va a heredar la modernidad. El arte entendido como hecho autónomo corre el riesgo de convertirse en un pasatiempo. Y sin embargo ya no es posible volver a los antiguos supuestos heterónomos. Parece que el arte reclama estar en contacto con el mundo de fuera.
Una cosa es la estética moderna y otra la modernidad artística, que es el periodo comprendido entre mediados del s. XIX y mediados del s. XX. La modernidad artística es legítima heredera de esa ambivalencia que hemos visto en el romanticismo, de ese agigantamiento del reino artístico, y al mismo tiempo es heredera del deseo de sacar el arte de los estrechos límites de los que ha sido encerrados. Dos posturas antagónicas:
- La postura que por un lado va a firmar la autonomía de una manera radical, que entiende que el arte solo puede ser arte, entorno cerrado en sí mismo con la belleza
- La segunda que se da cuenta del carácter empobrecedor de esa autonomía, el arte solo se entiende con la naturaleza de fuera. Hay que relacionar el arte con el mundo extra artístico.
Las dos son testimonio de la crisis del paradigma estético moderno iniciada en el romanticismo.
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Modernidad artística, periodo comprendido entre mediados del XIX y mediados del XX. Debe su nombre a Baudelaire, es quien la define en virtud del grado de importancia que ha adquirido el arte a esas alturas de la historia. La característica principal es que va a ser una continuación de lo visto en el romanticismo, de la problemática planteada; el romanticismo ha engrandecido el concepto de arte, ha ahondado en la autonomía y los límites, pero al mismo tiempo se ha negado a conformarse con los límites en los que se encerraba el arte, lo obliga a estar en permanente contacto con el mundo de fuera. En esta realidad nos encontramos con dos posturas encontradas o aparentemente antagónicas: en una se profundiza en la autonomía, entendiendo que el único objetivo del arte es el arte mismo, la búsqueda de la perfección formal, la búsqueda de un lenguaje específico para el arte, realidad aparte y absoluta; la otra postura se da cuenta desde pronto de las limitaciones de la autonomía, pretendiendo que el arte sea más que simple arte, busca a conciencia la reconciliación del arte con la vida, que en las estética antigua se consideraba indispensable. Aparentemente son antagónicas, pero en el fondo ahondan en la crisis del paradigma estético moderno de la autonomía que ha arrancado con la estética romántica. De manera que aunque en apariencia son distintas van a tener elementos comunes.
La primera postura, afirma la autonomía: el objetivo del artista debe ser crear una obra de arte atenta a su propia perfección interna, arte como realidad absoluta. Esta postura hunde sus raíces en el concepto de independencia, desinterés del juicio kantiano, pero también de manera más inmediata en el romanticismo y su compromiso ilustrado. Se trata de erigir en el territorio apartado y sagrado del arte un mundo diferente donde poder experimentar la libertad y plenitud de espíritu que la cultura moderna, el mundo extra artístico, se empeña en negar. Luego, en esta primera corriente también hay un componente utópico y redentor del arte, desde unos planteamientos distintos a la segunda postura. Sigue existiendo esa confianza en que el arte nos puede proporcionar una realidad diferente, de manera que en los artistas hay una preocupación formal, una afirmación del lenguaje artístico como puro lenguaje, pero en los artistas se descubren posicionamientos artístico romántico. Cézanne: versiones de la montaña de santa victoria, 1880-1906. Se aleja de la mimesis del arte, hay una afirmación de la condición formal del arte. Gauguin: el día de dios y el Cristo amarillo, 1894 y 1889. Afirmación
Renovación social y artística, van de la mano. Hasta este momento el arte ha ido acompañando a la burguesía en su ascenso político, social y económico. El arte ha ido refrendando lo que ocurría desde el punto de vista social. A partir de este momento se produce una fractura irreversible entre el arte y el destinatario tradicional. Al burgués, que había prometido una sociedad mejor, se le responsabiliza ahora de los males de la sociedad. Incluso las corrientes más comprometidas con el arte por el arte, desarrollan el arte a contracorriente de los valores como símbolo de la ruptura con esos valores también en el ámbito artístico. Es decir, hay una cruzada contra el sujeto burgués, contra sus creencias, costumbres, tradiciones, valores. Se ofrece el rostro menos amable del burgués, la imagen más terrible que sea posible. Impresionismo, Grosz: metrópolis en 1917 y Surrealismo, Delvaux: el congreso 1941. Doble moral, moral por un lado puritana pero en el fondo permisivo. Burgués centro de las dianas artísticas, es el responsable de la tradición social y artística que hay que derribar. Va a estar muy presente en las vanguardias. Baudelaire, en aplicación práctica su propio ideario moderno, habla del arte moderno como arte comprometido con la realidad de su tiempo. Van Gogh, porque el deseo de renovación de la esfera pictórica discurre en paralelo con la simpatía hacia el mundo del campesinado. Walter Gropius, Manifiesto de la Bauhaus: “concibamos y creemos juntos la nueva estructura del futuro, en que todo constituirá un solo conjunto, arquitectura, plástica, pintura y que un día se elevará hacia el cielo de las manos de millones de trabajadores como el símbolo de cristal de una nueva fe”. Confianza en que el arte puede modificar la sociedad.
Surrealismo, André Breton: “el arte autentico de hoy está ligado a la actividad social revolucionaria: tiende a la confusión y a la destrucción de la sociedad capitalista”.
Paul Eluart: “Ha llegado el tiempo en el que todos los poetas tienen el derecho y el deber de afirmar que se hallan profundamente enraizados en la vida de los demás hombres, en la vida común (...). Hay una palabra que jamás he oído sin sentir una gran emoción y una gran esperanza; la más grande, la de vencer a las potencias de la ruina y de la muerte que se ciernen sobre los hombres; esta palabra es: fraternización (...). Los poetas dignos de este nombre, como los proletarios, se niegan a ser explotados. La poesía verdadera está en todo lo que no se ajusta a esta moral, a una moral que, para mantener su orden y prestigio, no sabe hacer otra cosa que construir bancos, cuarteles, cárceles, iglesias y prostíbulos”.
Malévich: rectángulo negro, triangulo azul. Pintura supremacista rusa, crece con la revolución de 1917. Arte en el que no hay una proclama política como tal. Los cuadros del suprematismo ruso son revolucionarios políticamente en la medida en que lo son artísticamente con las rupturas que provoca. La mayor parte de las alianzas que el arte sella con la política en este periodo acaban en fracasos estrepitosos. El arte piensa que es una forma de llevar los ideales de igualdad y justicia, pero en caso de la revolución rusa el socialismo lo que lleva es a un totalitarismo absoluto. Y una vez convertida la revolución en un orden de estas características, tampoco puede admitir la trasgresión y la libertad que entrañan las composición artísticas de los supremacistas, con lo cual una vez triunfa pasa de trabajar con esos artistas a perseguirlos, porque la mera forma d sus cuadros habla de libertad, una libertad que ya no interesa. La revolución que verdaderamente triunfa y está implicado el arte, es la que lleva este dentro de su propio territorio.
En Rimbaud de unía el compromiso estético con la huida. Esta es otra forma de desarrollarse la utopía estética moderna. Huida del racionalismo moderno, de una moral asfixiante y represiva. Huida de dominio y sometimiento, y búsqueda de estado primigenio de existencia del hombre en libertad e igualdad.
P. Gauguin: “Para nosotros sólo existe un retorno inteligente al principio. Muchas veces he desandado mucho camino, más allá de los caballos del Partenón, hasta el dadá de mi infancia, el buen caballito de madera. No soy ridículo, no puedo ser ridículo, puesto que soy doble, lo que no puede ser ridículo: soy un niño y un salvaje. Los artistas han perdido ya todo su salvajismo, por lo que no poseen ya ningún instinto”. Enaltecimiento de la infancia, de un mundo perdido donde el hombre vivía en armonía con el medio, con la naturaleza, con los instintos básicos. Es uno de los escenarios impulso de huida de los artistas, pero no el único. Se quieren apartar a tierras que no han sido contaminadas por occidente: Japón, países árabes, India, naturaleza,… quieren huir y encerrarse en el propio territorio del arte, territorio supremo de la belleza y la libertad. Esos son los diferentes escenarios donde se van concretando el deseo de huida como realización de la utopía estética moderna. También aquí se reconoce el ideal ilustrado. La revolución burguesa, en sus sueños por alcanzar un mundo mejor, volvió los sueños hacia un estado salvaje, primitivo, anterior al peso de la civilización posterior. El ejemplo es Rousseau, que enaltece en sus obras al hombre salvaje frente al civilizado.
Gauguin emblema de esa búsqueda de mundo inocente e ingenuo de armonía entre el hombre y el mundo: “la Educación de Emilio: ¡qué hueso duro de roer para un montón de buenas gentes! Es la cadena más pesada que el hombre ha intentado romper nunca. Yo mismo, en Francia, no habría tenido valor siquiera para pensar en ello. En cambio, aquí todo se me ha hecho más claro y sé mirar estas cosas con serenidad”. Lo dice instalado en Oceanía, donde descubre el modo primitivo de vida del que han hablado algunos ilustrados. Allí recibe la claridad de pensamiento y la posibilidad de creer en un mundo mejor. De esta época son las obras El día de Dios y Araerea. Muestran ingenuidad, positivismo, libertad de los prejuicios morales sociales.
Hay que hablar de la huida de otros autores que se refugian en diversas zonas, entre ellas Oceanía, norte de África y Japón. En todos hay una búsqueda de un mundo no pervertida y una crítica hay las sociedades europeas. Dos corrientes estéticas de la modernidad. En ambas hay afán por traspasar las fronteras de la autonomía, volver a situar el arte en relación con la sociedad pero de manera diferente. Bürger: “la politización o la extensión mesiánica y excesiva son los extremos a los cuales debe entregarse el arte moderno en cuanto toma conciencia de los límites establecidos por la autonomía”. No se identifica con un movimiento u otro, sino que preside la modernidad recorriéndola por completo. Así, hasta los movimientos comprometidos políticamente van a desarrollar una preocupación formal; y a la inversa, las corrientes adscritas al principio del arte por el arte también adquieren un fuerte compromiso social. Luego es un impulso que se despliega de dos maneras diferentes.
Finales de la época: el arte comienza a renunciar a esa autonomía que tanto le ha costado conquistar desde el Renacimiento y culminando en el Romanticismo. Realmente la autonomía ha sido un momento fugaz, enseguida se ha visto que no podía ser así en el terreno artístico. Como consecuencia, el arte va a ser mucho más que arte, poco a poco va a ir ampliando su concepto, va a dejar de ser una actividad excepcional. Esta contradicción se manifiesta en la ampliación del número de las bellas artes, que a lo largo de la modernidad ya no van a ser las del siglo XVIII, a finales del siglo XIX se va a incorporar la fotografía. Es un arte que viene pisando fuerte desde mediados de la centuria e ingresa en el reino privilegiado con artistas como Arget: avenida de los gobelinos. Y junto a la fotografía, el cine cuyo ingreso es aún más rápido, principios siglo XX, porque supone la imagen en movimiento, que acarrea una intensa ilusión de vida. Los primeros en sacar partido al nuevo arte vas a ser los expresionistas alemanes como Maurnau, con Nosferatu o los surrealistas como Buñuel con un perro andaluz.
Pero la renuncia a la autonomía se deja sentir también en que los oficios mecánicos, la artesanía, experimenta una revalorización social. Emprenden un proceso de dignificación social que culmina en su ingreso en los museos, ese recinto apartado del mundo consagrado a las bellas artes. Se abren secciones a las artes aplicadas u ornamentales. Comienza el proceso con William Morris, al frente del movimiento llamado Arts and Crafts, especial pujanza últimas décadas siglo XIX, supone dar una nueva valoración social a actividades como tejido, papeles pintados, marquetería, muebles, etc. La dignificación cuenta también con el apoyo del Art Nouveau, movimiento de finales del siglo XIX e inicios del XX que se extiende por Europa y es heredero de los postulados de Morris. Supone extender la belleza, como característica inherente al arte, también a las artesanías, reconocible en muebles, vidrieras u objetos diarios como una lámpara. También cuanta con la escuela de diseño Bauhaus, escuela de diseño racionalista surgido en los años 20, importante en Alemania, supone una continuación en la revalorización social de los oficios manuales, la belleza se lleva a los objetos cotidianos.
Tercera consecuencia de la superación de la autonomía estética: se inicia un idilio, una relación estrecha entre el artista moderno y los nuevos medios de masas y la emergente industria cultural, relación de la que ambas partes se van a beneficiar, el artista porque logra una fuente adicional de ingresos así como una mayor difusión de su obra; y los nuevos medios y la industria porque de esa manera hacen más atractivos sus productos y amplían el mercado. Hay una simbiosis reconocida desde finales del siglo XIX en los carteles de tipo publicitario que realiza Toulouse-Lautrec: el diván japonés, uno de los grandes cartelistas del momento; Mucha: la dama de las camelias. Presente en las ilustraciones de publicaciones periódicas como Ver Sacrum (primavera sagrada, modernidad vienesa) Klimt: ilustraciones para Ver Sacrum. Roller: ilustraciones para la misma. Beardsley: Salomé de Oscar Wilde. Cassandre: carteles. El Lissitsky: interior libro de Maiakovsky 1923. EgonSchiele: autorretrato, fealdad deliberada.
El arte renuncia a la autonomía que tanto le ha costado conquistar, así como empieza a renunciar a su seña de identidad. El arte moderno va a ser pretendidamente feo. Cuadros de Dix, Van Gogh,… fealdad deliberada porque entienden las vanguardias que hay que hacerse eco de las contradicciones y la fealdad del mundo de fuera. Luego la fealdad es la manera de denunciar y decir que no nos gusta el nuevo mundo que se nos ha dado, de manera que
por muy cercana que estuviese físicamente al espectador. Pero en el nuevo marco la obra de arte es algo descontextualizado, al salir al encuentro de sus infinitos espectadores a través de las reproducciones de sí misma se adapta al concepto mudable de cada espectador, se vuelve puro presente y actualidad, objeto de nuevas y sucesivas reproducciones, quedando a merced de los espectadores, pierde su antigua autoridad. La obra de arte ya no está pensada para la contemplación, sino para la pura exhibición, destino de las infinitas reproducciones de la Mona Lisa de nuestro mundo actual (libro y película de Dan Brown por ejemplo). La pérdida del aura del arte es sinónimo de desacralización del arte, y es sinónimo de la pérdida de autonomía del arte. La imagen artística queda sometida a las mismas condiciones que la no artística.
Sin embargo, cuando Benjamín hace este diagnóstico del presente, su posición no va a ser de nostalgia delo que se diera en el pasado, no echa de menos las antiguas condiciones de la experiencia estética, por lo que no va a condenar los nuevos medios técnicos; no solo no los condena, sino que valora las amplias potencialidades que observan, y que según él son dos: la democratización de los estético y el desarrollo de las capacidades críticas del espectador. Benjamín considera que con ambas cosas es posible volver a plantear la utopía estética de Schiller, donde el arte era considerado como un instrumento de educación individual y motor de transformación social, solo que en el nuevo contexto de la sociedad de masas. Luego Benjamín también participa de la dimensión redentora del arte heredada de tiempo atrás.
La democratización de lo estético. La obra de arte ya no se hace pensando en un destinatario individual, sino masivo. Y eso ha repercutido en la manera en que nos enfrentamos al arte tradicional. Y si efectivamente miramos el territorio artístico de nuestros días vemos la masificación de las exposiciones, su fugacidad, el afrontamiento de la obra de arte en un contexto lleno de estímulos. Todo ello hace que las condiciones de recepción del arte ya no sean las antiguas, pero no hay que lamentarse, porque el arte se ha convertido en un elemento al que puede acceder el grueso de la población, cuando antes ese acceso estaba restringido a las clases poderosas. La democratización de lo estético es algo positivo, es una consecuencia de la democratización de la cultura. Ésta, con el ascenso social de la burguesía se ha convertido en un bien común. Esto ha ocurrido primero en la literatura y la música, pero gracias a los museos ha acabado afectando también a las artes visuales. Benjamín habla también de la democratización de la creación artística, una novedad, porque Benjamín no pudo prever la existencia de técnicas productoras de imágenes. Por eso resultan llamativas sus palabras: “Durante siglos las cosas estaban así en la literatura: a un escaso número de escritores se enfrentaba un número de lectores mil veces mayor. Pero a fines del siglo pasado se introdujo un cambio. Con la creciente expansión de la prensa, que proporcionaba al público lector nuevos órganos políticos, religiosos, científicos, profesionales y locales, una parte cada vez mayor de esos lectores pasó, por de pronto ocasionalmente, del lado de los que escriben. La cosa empezó al abrirles su buzón la prensa diaria; hoy ocurre que apenas hay un europeo en curso de trabajo que no haya encontrado alguna vez ocasión de publicar una experiencia laboral, una queja, un reportaje o algo parecido. La distinción entre autor y público está por tanto a punto de perder su carácter sistemático. Se convierte en funcional y discurre de distinta manera en distintas circunstancias. El lector está siempre dispuesto a pasar a ser un escritor”. Esa máxima posterior de “todo hombre es un artista” está aquí incluida.
El desarrollo de las capacidades críticas. Benjamín lideró en solitario la corriente de opinión según la cual los nuevos medios técnicos anulaban al sujeto, lo sometían y por tanto ejercían un dominio pleno sobre él. A diferencia de esa corriente de opinión, los medios técnicos trasladados a la esfera artística podían acabar con la pasividad tradicional del espectador. Estaba llamado a implicarse y participar en la obra, a ser un agente de su elaboración. En los objetos dadá de Duchamp ocurre esto, al igual que en el arte conceptual de nuestro tiempo, no pensado para la pasividad ni le acomodamiento ante lo que ve. Lo que ocurre es que en tiempos de Benjamín esa participación en el arte no estaba bien vista, estaba desprestigiada, se consideraba una actitud vulgar frente a la recepción artística tradicional. Para Benjamín no se puede minusvalorar sin más la incitación a la creatividad del momento por culpa de una actitud elitista que reclama la contemplación desinteresada. Reivindica algo que estableció Hegel: en el arte hay reflexión porque hay pensamiento, conocimiento. No es que Benjamín se niegue a que el cine procure diversión al espectador, lo que rechaza es el prejuicio que obliga a que el entretenimiento y la reflexión tengan que marchar por caminos distintos, se niega a que no puedan formar parte de la misma experiencia estética. Y en esto, el cine es un modelo a seguir, para Benjamín el cine muestra la realidad de todos los días transformada, lo que invita a la reflexión y a la aventura intelectual; cuando lo vemos en pantalla reflexionamos sobre ello. Ve una posibilidad liberadora donde otros solo ven sometimiento. El cine es una manera
de volver a proyectar magia y misterio donde ha dejado de haberlo; el cine para Benjamín es el mejor reflejo de la utopía estética que él persigue.
15/10/
Irrupción de la técnica.
Arte Pop. No es que revistiera de belleza los objetos del mundo, sino que directamente los hizo saltar al mundo artístico.
La desestatización del arte. El arte se hace un objeto como otro cualquiera, no hay diferencia entre el arte y el no arte. La belleza no es un requerimiento para el arte.
Junto a Benjamín nos vamos a encontrar con una serie de autores con una mentalidad diferente. Por esa crisis, hace falta hacerse fuerte dentro del territorio artístico. Esta serie de autores defienden que hay que afirmar la autonomía de una manera radical.
Lejos de esas posibilidades que Benjamín veía en la técnica. Este otro grupo de autores, liderado por Teodora Adorno, va a sostener todo lo contrario. Dice que los nuevos medios técnicos implican una negación de lo estético. Dice “las imágenes que han venido a copar parte del espacio que en el pasado ocupaba en solitario el arte, son producidas por la sociedad contemporánea persiguiendo siempre algún fin” Fines ideológicos, o fines económicos consumistas. Son imágenes que exaltan la individualidad, y la diferencia pero en el fondo lo que hace es uniformizar gustos, ideas, valores, sueños. Fines económicos o consumistas porque el valor del sujeto en la cultura contemporánea empieza a medirse exclusivamente por lo que tiene, y ella dice que no tienen nada. Hay un afán sometedor que las guía y las pone en circulación. Solución “hay que volverse hacia el arte y su autonomía, hay que volver al replegamiento interno del arte”.
“toda cultura de masas bajo el monopolio es idéntica, y su esqueleto – el armazón conceptual fabricado por aquél
- comienza a desdibujarse. Los dirigentes no están ya en absoluto interesados en esconder dicho armazón; su poder se refuerza cuanto más brutalmente se declara. El cine y la radio no necesitan ya darse como arte. La verdad de que no son sino negocio les sirve de ideología que debe legitimar la porquería que producen deliberadamente”
De lo que se trata es de un posicionamiento de espaldas a la realidad. Para Adorno representa la redención utópica que puede llevar a cabo el arte en el mundo contemporáneo. Hay que volverle la espalda a la realidad, estamos viendo en una insistencia en que el arte no puede seguir encerrado en los límites establecidos.
Dice Adorno “ya no es posible esa conciliación del arte con la vida por el sometimiento al que no está imponiendo una tecnología que se empeña en equiparar el hombre a la naturaleza”
De la separación de ese mundo debe brotar la interacción, la diferencia, el buscar un lenguaje no contaminado, una lengua virgen, un lenguaje que se desprenda de la condición mimética. Eso es lo que va a suponer al final, un compromiso con el mundo de fuera.
El riesgo de esta autonomía, de esta separación, es llegar a entender este tipo de arte como un mero paraíso artificial, donde escapar de ese sometimiento porque hay una ruptura formal con el mundo de fuera. Hay que evitar caer en esa tentación.
“(…) la parodia de un concepto de arte, un tanto enfático, por medio de una idea que procede del arsenal burgués, es decir, un arte entendido como discurso neutral, como goce recatado, sin rebeldía ni peligro; un arte que aquieta y permite acercarse al placer de manera inofensiva, que juega ingenuamente con la verdad y la profundidad de lo humano”
Hay que afirmar el territorio de la forma, el recinto especifico y propio del arte, hay que volverle la espalda a la realidad, pero para comprometerse en el fondo con ella. Este arte aparentemente deshumanizado, es un arte profundamente humano, lo que hace es levantarse como un muro frente a la deshumanización de la cultura contemporánea del domino del sometimiento. Hay que huir de las imágenes fáciles, del puro placer de la contemplación, hay que apostar por la dificultad formal. Es la única manera por la que el hombre se compromete
