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Psicoterapia Humanista Existencial: Desarrollo Histórico y Antecedentes Filosóficos, Esquemas y mapas conceptuales de Psicoterapia

esquema de la psicoterapia humanista existencial

Tipo: Esquemas y mapas conceptuales

2019/2020

Subido el 23/07/2020

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MARÍA FERNANDA NAVAS POLANCO
3010-15-12296
PSICOTERAPIA HUMANISTA EXISTENCIAL
DESARROLLO HISTORICO ANTECEDENTES FILOSOFICOS IRVIN YALOM
Es necesario comprender al humanismo como
un nuevo Paradigma, surgido simultáneamente
en USA y en Europa, después de Hiroshima,
nace oficialmente en USA en 1962, cuando un
grupo de psicólogos y pensadores progresistas
de la época declaran su voluntad en desarrollar
un enfoque nuevo que trascienda el
Psicoanálisis y del Conductismo; para
desarrollar un nueva Psicología que se ocupe
de la Persona como un todo, sin
fragmentaciones como la conducta o el
inconsciente, o la percepción o del lenguaje,
sino que investigue los fenómenos más
positivos y sanos del ser humano como el
amor, la creatividad, la comunicación, la
libertad, la capacidad de decidir, el cambio
terapéutico, y sobre todo, la autenticidad y el
arte de ser uno mismo. Este grupo de
pensadores estaba constituido por singulares
exponentes de una inquietud cultural nueva:
Kurt Goldstein, Erich Fromm, Carl Rogers,
Abraham Maslow, Fritz Perls, Rollo May,
Karen Horney, Aldous Huxley, Herbert
Marcuse.
El humanismo es considerado como una
filosofía propia, un estilo de vida, por lo tanto,
es básicamente todo un conjunto de ideas.
se puede considerar a Abraham Maslow y Carl
Rogers como los principales precursores de la
psicología humanista.
Terapia Gestalt
Nació en la década de 1942, con la publicación
del libro Ego, Hunger and Aggression: A
Revision of Freud's Theory and
Method (Durban, 1942), escrito por el
matrimonio compuesto por Fritz
Perls, psiquiatra y psicoanalista, y Laura
Perls, psicóloga, que se había formado en
la psicología de la Gestalt.
A diferencia de otros enfoques, la terapia
Gestalt se enfoca más en los procesos que en
los contenidos. Pone énfasis sobre lo que está
sucediendo, se está pensado y sintiendo en el
momento, por encima de lo que fue, pudo
haber sido, podría ser o debería estar
sucediendo.
Utiliza el método del darse cuenta (awareness)
predominando el percibir, sentir y actuar. El
paciente aprende a hacerse más consciente de
lo que siente y hace. De este modo, va
desarrollando su habilidad para aceptarse y
para experimentar el «aquí y ahora» sin tanta
interferencia de las respuestas fijadas del
pasado. El paciente aprende a darse cuenta de
lo que hace y eso desarrolla la habilidad de
arriesgarse a hacer ajustes y cambios en su
vida.
Al igual que las demás terapias humanistas,
centradas en el cliente en lugar del terapeuta
como una «autoridad», la terapia gestalt
prefiere usar el término «cliente»1 que
A sus 84 años, el psiquiatra y
psicoterapeuta Irvin Yalom (1931) acumula
más de una decena de ensayos y novelas. Sin
duda, su libro Psicoterapia
Existencial (Herder 2011), publicado en 1980,
es uno de los principales referentes teóricos
sobre dicha perspectiva
psicoterapéutica. Yalom (cercano del psicólogo
existencialista Rollo May (1909-1994)) plantea
en este libro las bases de un trabajo
psicoterapéutico de corte existencial-dinámico
(¡sí, Yalom tiene influencias psicoanalíticas en
su quehacer!) que pone su atención en las
“preocupaciones esenciales” (fundamentales,
diría Heidegger) del paciente.
La Psicoterapia Existencial se basa en la
creencia fundamental de que cada uno
experimenta el conflicto intrapsíquico debido a
su interacción con ciertas condiciones
inherentes a la existencia humana como son
las paradojas y dilemas. La teoría reconoce al
menos cuatro paradojas existenciales
primarias:
La libertad y la responsabilidad asociada
La muerte
El aislamiento
La falta de significado
La clave, según la Psicoterapia Existencial, es
lograr un equilibrio entre ser consciente de la
muerte sin ser abrumado por ella. Las personas
que mantienen un equilibrio saludable se
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MARÍA FERNANDA NAVAS POLANCO 3010-15-

PSICOTERAPIA HUMANISTA EXISTENCIAL

DESARROLLO HISTORICO ANTECEDENTES FILOSOFICOS IRVIN YALOM

Es necesario comprender al humanismo como un nuevo Paradigma, surgido simultáneamente en USA y en Europa, después de Hiroshima, nace oficialmente en USA en 1962, cuando un grupo de psicólogos y pensadores progresistas de la época declaran su voluntad en desarrollar un enfoque nuevo que trascienda el Psicoanálisis y del Conductismo; para desarrollar un nueva Psicología que se ocupe de la Persona como un todo, sin fragmentaciones como la conducta o el inconsciente, o la percepción o del lenguaje, sino que investigue los fenómenos más positivos y sanos del ser humano como el amor, la creatividad, la comunicación, la libertad, la capacidad de decidir, el cambio terapéutico, y sobre todo, la autenticidad y el arte de ser uno mismo. Este grupo de pensadores estaba constituido por singulares exponentes de una inquietud cultural nueva: Kurt Goldstein, Erich Fromm, Carl Rogers, Abraham Maslow, Fritz Perls, Rollo May, Karen Horney, Aldous Huxley, Herbert Marcuse. El humanismo es considerado como una filosofía propia, un estilo de vida, por lo tanto, es básicamente todo un conjunto de ideas. se puede considerar a Abraham Maslow y Carl Rogers como los principales precursores de la psicología humanista. Terapia Gestalt Nació en la década de 1942 , con la publicación del libro Ego, Hunger and Aggression: A Revision of Freud's Theory and Method (Durban, 1942), escrito por el matrimonio compuesto por Fritz Perls, psiquiatra y psicoanalista, y Laura Perls, psicóloga, que se había formado en la psicología de la Gestalt. A diferencia de otros enfoques, la terapia Gestalt se enfoca más en los procesos que en los contenidos. Pone énfasis sobre lo que está sucediendo, se está pensado y sintiendo en el momento, por encima de lo que fue, pudo haber sido, podría ser o debería estar sucediendo. Utiliza el método del darse cuenta (awareness) predominando el percibir, sentir y actuar. El paciente aprende a hacerse más consciente de lo que siente y hace. De este modo, va desarrollando su habilidad para aceptarse y para experimentar el «aquí y ahora» sin tanta interferencia de las respuestas fijadas del pasado. El paciente aprende a darse cuenta de lo que hace y eso desarrolla la habilidad de arriesgarse a hacer ajustes y cambios en su vida. Al igual que las demás terapias humanistas, centradas en el cliente en lugar del terapeuta como una «autoridad», la terapia gestalt prefiere usar el término «cliente» 1 que A sus 84 años, el psiquiatra y psicoterapeuta Irvin Yalom (1931) acumula más de una decena de ensayos y novelas. Sin duda, su libro Psicoterapia Existencial (Herder 2011), publicado en 1980, es uno de los principales referentes teóricos sobre dicha perspectiva psicoterapéutica. Yalom (cercano del psicólogo existencialista Rollo May (1909-1994)) plantea en este libro las bases de un trabajo psicoterapéutico de corte existencial-dinámico (¡sí, Yalom tiene influencias psicoanalíticas en su quehacer!) que pone su atención en las “preocupaciones esenciales” (fundamentales, diría Heidegger) del paciente. La Psicoterapia Existencial se basa en la creencia fundamental de que cada uno experimenta el conflicto intrapsíquico debido a su interacción con ciertas condiciones inherentes a la existencia humana como son las paradojas y dilemas. La teoría reconoce al menos cuatro paradojas existenciales primarias: La libertad y la responsabilidad asociada La muerte El aislamiento La falta de significado La clave, según la Psicoterapia Existencial, es lograr un equilibrio entre ser consciente de la muerte sin ser abrumado por ella. Las personas que mantienen un equilibrio saludable se

«paciente», ya que un «paciente» es alguien enfermo que va a que otro le cure, mientras que «cliente» es un término más neutro, el cual sólo indica que es alguien que acude a la consulta del terapeuta. En esta terapia, el cliente es quien tiene que «autocurarse», el terapeuta sólo le acompaña y le ayuda para que lo consiga, haciendo más bien una función de facilitador y no tanto de «curador». La terapia Gestalt tiene el objetivo de aumentar el autoapoyo, sobre la base de aumentar la conciencia del individuo en la responsabilidad que tiene en su propio bienestar. Esta actividad terapéutica se articula en torno a dos formas esenciales de trabajo: El cierre de situaciones inconclusas del pasado («gestalt abierta»), en las que la persona se quedó bloqueada, debido a la interrupción del proceso natural de contacto y retiro. Aumentar la conciencia de sí mismo, en las distintas áreas de percepción del sí mismo: las sensaciones, los pensamientos y los sentimientos. De este modo se logra incrementar la responsabilidad o capacidad de respuesta del individuo ante sus necesidades y la realidad circundante actual. encuentran motivadas a tomar decisiones que pueden tener un impacto positivo en sus vidas, así como en la vida de sus seres queridos. En esencia, la realidad de la muerte nos anima a aprovechar al máximo las oportunidades y atesorar las cosas que tenemos. Al igual que la muerte, la amenaza de aislamiento, la falta de sentido de vida percibida y la pesada responsabilidad de la toma de decisiones que afectan la vida, pueden ser una fuente de ansiedad existencial aguda. De acuerdo con las teorías de la Terapia Existencial, la manera en que un individuo procesa estos conflictos internos y las subsiguientes decisiones determinará en última instancia la vida actual de ese individuo y las circunstancias futuras. La Psicoterapia Existencial anima a la gente para hacer frente a los problemas emocionales que enfrentan través de la participación plena y asumir la responsabilidad de las decisiones que los causaron. Las personas que se someten a este tipo de terapia son guiadas a aceptar sus miedos y se les da las habilidades necesarias para superarlas mediante la acción. Al ganar el control de la dirección de la propia vida, la persona en la terapia es capaz de diseñar el curso de su elección. Esto crea en el individuo una sensación de liberación y una sensación de dejar ir la desesperación asociada a la insignificancia y sin sentido. La Psicoterapia Existencial consiste en enseñar a la persona a crecer y abarcar su propia vida, con asombro y curiosidad. Al hacerlo, la persona es capaz de ver su vida como experiencia de un viaje en lugar de un juicio, y puede erradicar el miedo asociado con la muerte. El énfasis no es vivir en el pasado, sino utilizar