REDACCIÓN: EL MITO DE LA CAVERNA Y LA TEORÍA DE LAS IDEAS
El mito de la Caverna es una representación narrativa de la teoría de las Ideas de Platón.
En él se describe a los hombres como si estuvieran encadenados a un muro del que no
puede ver nada detrás de él. En su posición precaria y cautiva solo pueden observar las
sombras que se proyectan en el fondo de la caverna como si de una pantalla de cine se
tratara. Tales proyecciones son el reflejo que produce un fuego tras el muro y, entre éste
y el fuego, las figuras de cartón que van pasando tras el muro portadas por unos
hombres que dan arbitrariamente gritos. Lo importante de la alegoría es notar que los
hombres encadenados jamás han visto nada diferente a lo que es proyectado por lo que
dan por supuesto que se trata de la realidad. Incluso algunos entre ellos son capaces de
relacionar las sombras reflejadas con los gritos de los que portan las figuras. Sin llegar
a conocer lo que pasa en realidad, ellos creen saber sobre el mundo tal como lo
perciben. Lo interesante del mito comienza cuando uno de los prisioneros consigue
soltarse de la cadena. Libre de ataduras se da la vuelta y comprende que todo es
producto de una ficción y que nada de lo que hasta entonces ha sabido es verdadero.
Pero en el fondo de la gruta ve un rayo de luz que le atrae. La subida de la cueva es
dificultosa y árdua, larga y escarpada, pero la luz que se ve en el fondo brilla cada vez
más. Nuestro preso es libre pero debe hacer un gran esfuerzo para acceder a la salida.
En el momento en que llega a esta queda ofuscado por la luz. Sus ojos están
acostumbrados a las sombras y la luz del sol de deslumbra impidiendo que pueda ver
nada. Poco a poco es capaz de discernir lo que de verdad existe. Su admiración toca el
límite de lo tolerable cuando mira fijamente el sol. Por nada del mundo volvería a su
cautiverio: su vida es ahora real y el mundo en que vivía era pura apariencia, sombras
de sombras. Pero su renovada vida no le impide acordarse de los compañeros que se han
quedado en la cueva. Decide, entonces, volver para liberarlos, de modo que también
ellos puedan llevar una vida real. Pero nada ocurre como esperaba. Sus ojos,
acostumbrados al sol, tardan en aclimatarse a las tinieblas, a la pálida luz de los reflejos.
Los prisioneros le toman por un loco cuando les habla de otro mundo que jamás podrían
imaginar. “Nos habla de otro mundo más real, dicen, y ni siquiera es capaz de
vislumbrar este”. Su insistencia choca entonces con los que son considerados sabios en
el mundo caverna y que gozan de ciertos privilegios. El prisionero liberado comienza a
ser considerado una amenaza contra su estatus y contra el orden que poseen las cosas.
Es entonces cuando no dudan en darle muerte para acallarlo.
Es bastante obvio que Platón se está refiriendo con el prisionero martirizado a la vida y
a la muerte de Sócrates. Sócrates es acusado en vida de manipular a los jóvenes a través
del ejercicio de la razón, pero eso no puede interesar a los acomodados. Por ello puede
interpretarse desde aquí la muerte de Sócrates como un martirio voluntario con el que
justificó, a través de la aceptación de la pena de muerte, el mundo verdadero al que
quería llevar a sus discípulos a través de la mayéutica. También el prisionero liberado de
sus cadenas vuelve por voluntad propia a la caverna.
Por otro lado el relato ilustra el mapa ontológico que poseía Platón. Según nuestro autor
el mundo en que vivimos es apariencia de apariencias y no existe un saber seguro sobre
éste, simplemente opinión (Doxa) o creencia (Pistis). La manera natural de ver las
cosas, los prejuicios, son una visión errónea de la verdadera realidad. Deshacerse de esa
visión a la que estamos acostumbrados supone un gran esfuerzo porque habitualmente
nos dejamos llevar por lo ya sabido, la opinión. Por eso Platón concede tanta
importancia a la educación en las matemáticas, puesto que con ella accedemos al
ejercicio intelectual del verdadero conocimiento. La realidad, la verdadera entidad de
las cosas, no se encuentra en este mundo cambiante y caduco. Las ideas son reales
porque no pueden ser sometidas a cambio y el saber sobre las ideas es válido y
universal. Este mundo solo tiene vestigios del otro y nosotros, en realidad,
