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1r Antropología social y cultural Universidad de Barcelona Alba M. Zabala Gil, 15-01-2020. Reflexiones sociológicas de la “modernidad” La estimulación del pensamiento crítico es un mover y remover de la subjetividad propia o doxa pasivamente adquirida como diría Campillo, o una herramienta para autogobernarse críticamente como dirían Wacquant junto con Laval y Dardot. Como sociedades incompletas o utópicamente en búsqueda de ser completas, estimular la imaginación y el pensamiento crítico para hallar identidades culturales sostenibles y dignas o universos simbólicos alternativos al que nos induce el neoliberalismo son la razón de ser de las lecturas realizadas y éste escrito. Para empezar, considero de vital importancia la inter-subjetividad (afirmación-identificación de la subjetividad o raciocinio propio), para entender lo “social y lo cultural” de las sociedades a lo largo de la historia. Teniendo en cuenta el orden que ofrece Campillo, podemos visualizar cómo la transición existencial y las bases que lo sustentan afectan y transforman lo social y lo cultural del ser humano. Dicho de otra manera, las posibles formas de universo simbólico que los individuos de una sociedad articulamos, transforma lo cognitivo y lo relacional, de lo más micro hasta lo más macro de lo esencialmente humano. Hoy y desde hace 30 años nos vemos metidos en un cambio de subjetividad que está en plena tensión, articulándose poco a poco y expresándose de diferentes formas. Con este esquema se puede ver muy a grosso modo cómo de diferentes y cambiantes son las sociedades y los individuos si indagamos y removemos nuestra espiritualidad o razón existencial. ¡Re- movamos nuestro interior sin miedo! Así pues vemos como hemos transitado del principio de reciprocidad de las sociedades tribales (las más duraderas en la historia) hasta el principio de mercantilización que portamos las sociedades modernas (las más recientes e inestables hasta ahora).
Los mitos y ficciones que dan forma al sentido simbólico del neoliberalismo están basadas en unas dualidades que se superponen y que además están jerarquizadas. Las diferentes corrientes intelectuales hegemónicas desde principios del siglo XVIII nos han ido inyectado este imaginario tan destructor y enfermizo hasta convertirse en verdades absolutas, una doxa occidental que intento descodificar junto con un esquema:
pensamien
to crítico
subjetivid
ad
universo simbólico
AMO
R
MIED
O
VAL
OR
SER HUMANO
animal que para “ser” busca, inventa y construye un sentido o razón existencial. Interpreta, organiza e interactúa consigo mismo, con los demás y con el planeta según el sentido o subjetividad que se forme, determinada por la cultura o la organización social dada.
A lo largo de la historia
sociedade
s
TRIBALES
sociedades
ESTAMENTA
LES
sociedades
MODERNA
S
sociedades
GLOBALES
Reciprocid ad Jerarquía Mercantilizac
mit^ ión
o
religió
n
tecnocien
cia
relacion es parentes co relacion es política s relacione s económic as
Teniendo en cuenta cómo la tecnociencia está afectando profundamente en la conducta humana, éstas autoras nos explican también conceptos sociológicos y antropológicos como la agnosia o el antropocentrismo, que es casi crónica en nuestras sociedades. Se presenta por el “mal uso y abuso” del falso pensamiento crítico que vomitan los grandes medios de difusión como la TV y redes sociales… en definitiva la tecnología de la información y cognición enfocado al consumo, al individualismo y a la propaganda de “doxa occidentalista”. La agnosia pues es la falta de imaginación para entender/comprender las consecuencias y efectos de los actos que realizamos a escala local y sobretodo global. El individuo o sujeto moderno tiene la capacidad de mirar, a través de una pantalla, la violencia que ejerce su sociedad hacia otros, desde una posición de ficticia invulnerabilidad y neutralidad, ya sea mirando las noticias sobre los bombardeos de Siria o Palestina mientras come carne, ya sea diciendo “hallada muerta una mujer” en vez de “asesinada una mujer por su pareja machista” en las noticias o a través de tertulias de politólogos y economistas dónde el progreso y la investigación son indiscutibles a pesar de que sea a costa de vidas, ríos, montañas o derechos o con programas de falso entretenimiento inyectando conceptos, imaginarios o suposiciones racistas, homófobas o pro-tecnocientíficas o consumiendo constantemente mensajes publicitarios de superación, optimismo e individualismo. ¿El principio que fundamenta las sociedades globales/neoliberales es el individualismo o el “yo” como centro de toda relación y experiencia, juntamente de la mano de la competencia o superación mercantilizadora?¿O la puesta en marcha de resistencias locales junto con la reversión de la agnosia individual pueden ser elementos clave para la polinización del pensamiento crítico a escala global? Las ficciones que nos explica extendidamente Yayo respecto la eco e inter-dependencia y vulnerabilidad de los cuerpos y lo que nos explica Santiago respecto la lógica de expansión mercantil respecto los límites hasta ahora establecidos en “las cosas o bienes” son fundamentales para desprogramar desde un lugar muy profundo la concepción de la vida humana que occidente está construyendo. Los últimos 30 años de neoliberalismo y precariedad normalizada, han provocado paralelamente: 1- la intensificación de las resistencias: la puesta en marcha de formas alternativas de consumo, producción, educación, hábitat…, comunidades formándose y movilizándose a través de internet, acciones de denuncia y oposición a las lógica neoliberales, visibilización de prácticas, discursos o identidades apartadas de los espacios públicos…, 2- creación de nuevos sujetos: “hombres empresa” (su razón de ser es la gestión de la vida como el capital en soc. neoliberales) y “sujetos democráticos” (su razón de ser es la democracia real, justa y feliz en sociedades políticamente co-activas y co-participativas) y 3- la puesta en común de nuevos horizontes existenciales: a través de grandes consensos, debates públicos o dando voz a imaginarios alternativos para recomponer y organizar lo social como los ecologistas, feministas, cooperativistas, asamblearios, antiimperialistas, luditas… una transformación cultural radical. Sí, desde la raíz. Me resulta inevitable confrontar las experiencias vividas con la tensión existente respecto a la razón o sentido existencial del ser humano, pues en ellas encuentro las pruebas de que unas nuevas conductas generalizadas o formas de relacionarse y concebirse están dadas y basadas en la constante superación,
la falta de imaginación y el aburrimiento, la irresponsabilidad y la gestión de todo lo humano como un capital. Queda claro con todas las formas de pensamiento crítico ofrecido en las lecturas, que los mitos y las ficciones que han sustentado tanto el capitalismo clásico como neoliberalismo están en plena crisis y una transformación cultural, como anteriormente he mencionado, está en un horizonte muy próximo. Tan próximo como en nuestro propio cuerpo, desde lo micro-social. ¿Cómo articular un autogobierno o gobierno de sí, que sea compatible con la precarización y dominación de la vida cotidiana? O dicho de otra forma: ¿Cómo construir un sujeto democrático aún sin la experiencia de la cooperación y estando en un contexto de precarización e incertidumbre constante? Es aquí dónde cada individuo, solo a través de la voluntad y el pensamiento crítico o alternativo activo, puede crear redes de resistencia y formas de socializar que le identifiquen. Dicho de otra forma, el ecosistema de acción del sujeto en relación a las diferentes relaciones de fuerzas están en lo cotidiano, en el dia a dia, con el propio cuerpo, la propia voz, con la forma de amar y compartir, en las formas y lógicas que se toman o “nos contamos” a la hora de relacionarnos: contigo misme, con lo que deseas o necesitas, con el trabajo o el dinero, con la familia o los amigxs, con los seres vivos o el planeta… y no a través de partidos políticos que “nos representan” cada 4 años o a través de leyes e instituciones con dinámicas estado-céntricas/etnocéntricas y tampoco realizando acciones épicas masivas, (aunque esta última opción desde luego ayudaría a levantar el ánimo del derrotismo de “izquierdas” generalizado). Por lo tanto, las sociedades neoliberales necesitan de un “sujeto empresa” para funcionar, necesitan que la gestión para el beneficio, la constante innovación y la superación sean parte del raciocinio o cognición del sujeto en cuestión en todos los ámbitos de la vida, dónde la tecnociencia sea un complemento o extensión del sujeto para relacionarse e identificarse y además la experiencia individual y la inmediatez forman parte de sus objetivos. Todo esto sumándole la necesaria falta de compromiso social, que solo se adquiere a través de la experiencia y la estimulación de la imaginación, debido a la inestabilidad constante del que se caracterizan las sociedades neoliberales, (cambios constantes de trabajo, compañeros/as, de vecinos/as, de pareja, de amigos/as,…) ¿Tiene algún sentido vivir nuestra existencia como una multinacional? ¿Los individuos que practican este estilo de vida son conscientes del contenido que forma su subjetividad? y si fuera así, ¿El sujeto hombre empresa es defensor del transhumanismo? A pesar de la incertidumbre y el desaliento que me provoca la visión generalizada de las sociedades globales o neoliberales, donde los altavoces mediáticos apuntan hacia una transformación global (nbic)tecno-científicas con fundamentos económicos sin límites y donde el transhumanismo toma forma, también vemos, de forma esperanzadora, cada vez más resistencias, formas alternativas de gobernarse a sí y hacer sociedad, otras formas de entender y practicar la vida, otras formas de entender la calidad de vida, la economía, la belleza, la justicia, la utilidad de la producción o la necesidad de un consumo eco-coo-responsable…
