3. Debate metafísico moderno
La metafísica en la Edad Moderna se enfrenta al desafío de establecer un conocimiento sólido y
universal sobre la realidad, centrado en conceptos trascendentes como alma, mundo y Dios.
Tradicionalmente, la metafísica aspiraba a un saber absoluto que permitiera explicar la
naturaleza última de todo lo existente. Sin embargo, desde la modernidad, los filósofos
comienzan a cuestionar los fundamentos de este tipo de conocimiento, generando un debate en
el que se confrontan racionalismo y empirismo, y que culminará en la crítica kantiana de la razón.
El empirismo, representado por John Locke, George Berkeley y David Hume, pone en cuestión
las ideas de sustancia, yo y causalidad. Locke defiende que la mente humana es una tabula rasa,
y que las ideas derivan de la experiencia sensible; la sustancia es solo un concepto que unifica
percepciones, y aunque acepta la existencia de Dios, este queda fuera del conocimiento
empírico. Berkeley, con su lema “ser es ser percibido”, sostiene que no existen objetos materiales
independientes de la mente, y que Dios garantiza la continuidad de las percepciones. Hume lleva
esta crítica más lejos: distingue entre impresiones sensibles e ideas, cuestiona la causalidad
como conexión necesaria y niega la posibilidad de conocer la existencia de un yo o de Dios, pues
no tenemos impresiones sensibles de ellos. Para Hume, todo conocimiento se limita a
percepciones aisladas, y cualquier concepto que las vincule es fruto del hábito mental, no de la
experiencia. Esto representa el descrédito de la metafísica tradicional, considerada por Hume
como sofistería sin base empírica.
Frente a esta crítica, Immanuel Kant propone una nueva manera de concebir el conocimiento y la
metafísica, conocida como filosofía crítica. Inspirado en Hume y Newton, Kant plantea el “giro
copernicano”: no es la mente la que se adapta pasivamente a los objetos, sino que los objetos se
conforman a la estructura de nuestra facultad de conocer. La metafísica, por tanto, debe
transformarse en un estudio de las condiciones de posibilidad del conocimiento. Para ello
introduce los juicios sintéticos a priori, que permiten ampliar el conocimiento de manera
universal y necesaria, sin depender de la experiencia, como ocurre en las matemáticas y la física.
Además, distingue entre sensibilidad y entendimiento: la sensibilidad proporciona la forma a
priori de la experiencia (espacio y tiempo) y el entendimiento organiza los fenómenos bajo
categorías conceptuales como sustancia, causalidad o comunidad. Solo la cooperación de
ambas facultades hace posible el conocimiento objetivo.
En síntesis, el debate metafísico moderno refleja un tránsito de la metafísica tradicional,
dogmática y especulativa, a un enfoque crítico y epistemológico, capaz de reconocer los límites
del conocimiento y la importancia de las estructuras cognitivas. La filosofía moderna cuestiona la
existencia de realidades absolutas y propone que todo conocimiento se construye en la
interacción entre sujeto y objeto, experiencia y razón. Este enfoque prepara el terreno para la
epistemología contemporánea, la filosofía de la ciencia y el pensamiento crítico, que valoran la
experiencia, la evidencia y la reflexión sobre los límites de lo que podemos conocer.
