In “The Long Revolution”, Williams propone due modi diversi di comprendere il concetto di “cultura” : 1-
rielabora il significato con la sfera delle idee: non consiste nel meglio che è stato pensato e detto, ma viene
definita come una tra tutte le forme di un processo sociale generale; 2- pone l’accento sull’aspetto della
cultura che ha a che fare con le pratiche sociali. La Teoria della cultura viene definita come lo studio dei
rapporti esistenti tra elementi di un intero stile di vita. L’obiettivo dell’analisi è quello di mettere a fuoco il
modo in cui le interazioni tra tutte le pratiche e i modelli vengono vissute come un tutto in un qualsiasi
periodo storico. Thompson sostiene al contrario che nessun “intero stile di vita” può esistere senza la
dimensione interna di lotta e confronto tra stili di vita opposti. Egli sosteneva la “classe come insieme di
relazioni, come lotta popolare e forma storica di coscienza…”. Opera una distinzione più classica tra “essere
sociale” e “coscienza sociale”, tra ciò che è o non è cultura. Nonostante punti divergenti, questi due
pensieri delineano quello che possiamo definire un paradigma dominante, importante negli studi culturali,
che considera la cultura come forma comune di attività umana, la definisce da un lato “significati e valori
che emergono tra diversi gruppi sociali”, e dall’altro “tradizioni, e pratiche vissute”. Williams unisce queste
due definizioni nel concetto di cultura, Thompson, invece, in quello dell’esperienza. Il culturalismo è una
concezione che ha il merito di creare un ponte, un collegamento tra le diverse culture all’interno del
sistema società: la società integrata e multietnica funziona come un tutt’uno ma non annulla le identità e le
differenze dei singoli. L’esperienza per il Culturalismo era il terreno dell’intreccio tra condizioni e coscienza.
Per lo Strutturalismo, invece, non poteva essere il terreno di nessuna cosa, perché le proprie condizioni si
vivono all’interno e attraverso categorie e schemi della cultura. L’esperienza, inoltre, è un effetto di tali
categorie. Dunque l’esperienza veniva concepita come un effetto. Dal saggio “due paradigmi” prendo in
esame il paragrafo di pag.84: “Questo strutturalismo (quello di Lévi-Strauss) condivideva con il culturalismo
una frattura radicale nei confronti dei termini della metafora struttura/sovrastruttura, almeno così come
essi venivano trasmessi dalle parti più semplici de L’ideologia tedesca. E benché lo scopo di Lévi-Strauss
fosse quello di dare un contributo a “questa storia delle sovrastrutture appena abbozzata da Marx”, il suo
intervento ha finito col provocare un’altra frattura radicale con il suo intero campo di riferimento, tanto
definitiva e irrevocabile quanto quella compiuta dai “culturalisti”. Come è ben noto nei due paradigmi si
fece riferimento al termine gramsciano “ideologia”, ma si commette un grosso errore se si considera solo
l’impatto che ebbero le teorie di Althusser, dove l’“ideologia” ebbe un ruolo fondamentale ma non
“uniforme”, e trascurare le opere di Lévi Strauss. L’influenza dello Strutturalismo portò Stuart Hall a
distinguere tre figure strutturaliste le cui opere furono rilevanti per il CCCS, associando i lavori di Lévi-
Strauss e Roland Barthes allo “strutturalismo semiotico”, e quello di Luis Althusser allo “strutturalismo
marxista”. Fu Lévi-Strauss il primo ad operare la “frattura” con il “culturalismo”. Egli interpretò il sistema
dei segni nelle culture primitive, la cucina etc., mentre Barthes studiò i codici e i miti della cultura francese
del dopoguerra. È proprio l’interesse per la semiotica che permise ad Hall di riformulare la nozione marxista
di “ideologia”, considerato che per lo Strutturalismo fu un concetto centrale. Se negli anni Cinquanta
respinse la teoria marxista, negli anni Settanta ritornò su Marx, attuando però quello che lui definisce un
marxismo “senza garanzie”. Un marxismo “critico” che assimila i suoi principi, ma allo stesso tempo lo
mette in discussione e cerca di superarlo. Lo “strutturalismo marxista” di Althusser, attraverso l’opera “Per
Marx”, ebbe una notevole influenza su Stuart Hall, sostenendo che l’“ideologia” non è un velo illusorio
(falsa coscienza), ma un insieme di rappresentazioni (idee, miti, immagini) attraverso cui viviamo le nostre
reali condizioni d’esistenza. Per Althusser l’“ideologia” funziona a livello inconscio, un concetto condiviso da
Hall, dove è più potente in ciò che appare naturale.
