Dalle religioni sacerdotali alle religioni universali: il contributo di M. Weber
Percezione dell'ingiustizia e sforzo di razionalizzazione
Come abbiamo visto, la religione si contrappone alla magia in nome del prevalere delle esigenze di pacificazione
sociale su quelle di successo individuale. Attraverso il meccanismo mimetico-sacrificale ogni cultura apprende a modo
suo come ottenere questa pacificazione, sviluppando specifici divieti sacri e specifici rituali, più o meno legittimati
mediante specifiche credenze mitiche. Fintanto che ogni singolo gruppo umano vive separato dagli altri, è portato a
rafforzare ciclicamente le proprie istituzioni, frenando l’anomia e mantenere così la pace sociale. Anche i rituali
esplicitamente sacrificali si diradano fino quasi a far scomparire ogni esplicito riferimento alla violenza originaria.
Ancor oggi, le popolazioni di cacciatori-raccoglitori o di orticoltori che vivono isolate, sono caratterizzate da
scarsissima propensione alla violenza: in quanto società a solidarietà meccanica, sviluppano una coscienza collettiva
capace di bloccare quasi del tutto i desideri mimetici, la devianza e la violenza 1. Anche quando ciò accade, e il deviante
viene punito, nessuno mette mai in discussione il criterio con cui si giudica e si punisce; neppure chi viene punito ed
espulso, per quanto oggettivamente innocente, riesce a pensarsi superiore alla comunità che lo condanna. Con
un’immagine famosa, il sociologo tedesco Max Weber (1864 – 1920) descrive la realtà sociale di queste culture
arcaiche come un “giardino incantato” (Zaubergarten), in cui ogni elemento ha un suo posto preciso in rapporto al
tutto e dove ci si deve muovere con timore e rispetto lungo le tracce sperimentate della tradizione e sotto la guida di
specialisti del sacro che ad essa si richiamano.
Tuttavia, nelle società più complesse (quelle che – come sappiamo – nascono con la scoperta dell’agricoltura, la
costruzione delle città, la stratificazione sociale e l’organizzazione politica) si mescolano popolazioni con riferimenti
culturali e religiosi diversi, e quindi con criteri diversi per giudicare ciò che è giusto e ciò che è sbagliato. È allora
inevitabile che emerga e si diffonda la percezione dell’ingiustizia e l’esigenza di ristabilire la giustizia e la pace
sociale.
In termini evolutivi, la prima e più facile soluzione a tale problema fu quella di religioni esplicitamente sacrificali
che legittimassero il ricorso immediato alla violenza come strumento per espellere la violenza e riportare l’ordine
sociale. Popoli più forti e bellicosi imposero la loro cultura e le loro norme socio-religiose sui popoli più deboli,
placando ogni dubbio circa la giustizia di tali violenze attraverso il richiamo alla volontà sacrificale dei propri dèi. È la
storia plurimillenaria delle guerre di conquista e dell’ordinamento sociale stratificato che ne derivava, con i discendenti
dei vincitori ai vertici e quelli dei perdenti alla base. L’indisponibilità di una coscienza collettiva che garantisse quasi
automaticamente la coesione sociale, rendeva necessario un ricorso più frequente a rituali sacrificali esplicitamente
violenti, a monito di tutti: si pensi ai sacrifici umani degli Aztechi e ai “giochi” romani del circo.
Ma risolvere il problema della violenza con la violenza esplicita non è mai una soluzione duratura: verso l’esterno,
ci si condanna ad uno sforzo bellico perpetuo ed al rischio di passare da vincitori a perdenti; verso l’interno, ad una
guerra civile sempre pronta a riesplodere. Nasce allora l’esigenza di una giustizia “vera”, capace - in quanto tale e non
solo in quanto forte - di riunificare le coscienze e portare coesione. Questa giustizia deve essere un criterio capace di
trascendere le singole istituzioni, unificandole sotto una credenza superiore, ossia universale. E siccome il confronto
teorico tra diverse opzioni, a differenza del semplice scontro fisico, è ciò che chiamiamo discussione razionale, la
ricerca di quell’ordinamento sociale che più di altri può pretendere di essere accolto come giusto da tutti innesca un
lento processo di razionalizzazione della vita sociale.
A tale esigenza sociale deve esser ricondotta, secondo Weber, la nascita delle grandi religioni universali o etiche,
come pure quella della filosofia greca e di conseguenza della scienza moderna. In effetti, tanto i sistemi religiosi
universali che quelli filosofici e scientifici cercano un principio unitario che spieghi la realtà e il suo ordine più o meno
perfetto. Poco cambia se tale principio sia chiamato “dio”, “dao”, “karma” o “legge di gravitazione universale”. Ciò che
conta è qui sottolineare – in linea con la prospettiva sociologica di Durkheim e a differenza di Frazer – che è l’esigenza
di ordine sociale a innescare la ricerca dell’ordine cosmico complessivo e quindi della scienza. Sia le religioni che le
teorie filosofiche, infatti, pretendono di far valere le proprie opzioni in ambito sociale in quanto si pretende che esse
rispecchino l’ordine cosmico naturale in cui anche la società umana è inserita. Così, ad es., da un lato i filosofi di Mileto
(Talete, Anassimene e Anassimandro) si dichiaravano sostenitori di un ordinamento democratico, in cui la differenza tra
chi comanda e chi obbedisce emerge a seguito di un confronto tra uguali, per il motivo che anche in natura la differenza
(e quindi l’ordine) nascesse e rinascesse continuamente dall’indifferenziato (apeiron); dall’altro, i pitagorici e Platone,
sostenitori di un governo aristocratico, in cui la differenza tra chi comanda e chi obbedisce è stabilita a priori,
sostenevano che anche in natura l’arché di tutto fosse una struttura differenziale d’ordine immutabile (il numero, le
idee). Se in seguito la ricerca scientifica si è specializzata nello studio della realtà naturale, spesso disinteressandosi di
quella sociale, nondimeno l’esigenza originaria dovette essere quella sociale, come a volte si evidenzia ancor oggi con
1 Al punto che osservando queste popolazioni da poco scoperte gli Europei elaborarono il moderno mito del “buon selvaggio”.
