ANALOGIE E DIFFERENZE FRA BERGSON E
FREUD
Bergson può essere considerato un esponente dell’irrazionalismo, come Freud. Freud
infatti afferma che la vita dell’uomo è mossa da istanze irrazionali, pulsionali, anche se
crede nel valore della ragione, tanto è vero che l’individuo guarisce dalle malattie
psichiche quando diventa consapevole delle loro cause. Freud è infatti detto l’ultimo
dei positivisti. Inoltre Henri Bergson ha in comune con Freud l’importanza assegnata
alla coscienza, cioè allo studio di quel vissuto interiore, molto spesso trascurato dalle
scienze dei dati di fatto (naturali) che tendono a trattare ogni dato con i loro metodi
qualitativi, matematizzanti. Bergson con la sua tesi di laurea del 1895 afferma che i
dati della coscienza devono essere analizzati con categorie molto diverse da quelle
della ricerca scientifica. Ad esempio il tempo della coscienza (durata) non corrisponde
al tempo spazializzato della fisica. Tale distinzione costituisce il presupposto filosofico
di molte innovazioni delle tecniche narrative tipiche della letteratura europea nota con
il nome di modernismo (Italo
Svevo).
KARL POPPER
La psicoanalisi, fondata da Freud fu attaccata e criticata (poiché non scientifica) da
Karl Popper, un filosofo di origini austriache che si occupò di filosofia della scienza e
quindi di epistemologia. Karl Popper, morto nel 1994, accusò il marxismo e la
psicoanalisi di non scientificità alla luce della sua concezione epistemologica che è
nota con il nome di fallibilismo.
Divenne inoltre famoso nel 1945 per aver pubblicato un testo dal titolo “la società
aperta e i suoi nemici”, in cui distingueva tra società chiuse e aperte, caratterizzate da
regimi democratici che si opponevano a ogni forma di totalitarismo. Da questo punto
di vista vi è un’analogia fra Popper e Bergson, rappresentante dello spiritualismo
francese che operò nei primi decenni del 900, il quale aveva per primo introdotto
questa distinzione fra società chiusa e società aperta. Popper afferma di essere
l’assassino dell’empirismo logico o del neopositivismo, cioè una corrente
epistemologica, nata negli anni 20 intorno al circolo di Vienna, che affermava che
fossero sensate soltanto le proposizioni linguistiche soggette alla verificabilità
empirica, cioè quelle che possono essere verificate empiricamente. Tutte le
proposizioni insensate devono quindi essere escluse dall’indagine scientifica. Popper è
molto critico verso questo principio di verificabilità per due motivi:
Innanzitutto, lo stesso principio di verificabilità non è esso stesso verificabile,
quindi non rispetta la condizione che si è posto da solo, poiché non può essere
confrontato con un’esperienza che lo verifichi.
Inoltre, secondo questo stesso criterio tutte le leggi scientifiche sarebbero prive
di senso. Bisognerebbe infatti definire sensata una legge che è stata verificata,
ma perché una legge sia verificata è necessario aver esaminato tutti i casi
possibili che ricadono sotto quella legge. I casi possibili sono infiniti (passati,
presenti e futuri), quindi non è possibile una verificazione completa, e dunque la
legge scientifica dovrebbe essere considerata insensata.
Popper allora ritiene che il vero principio di demarcazione fra ciò che è scientifico e
ciò che non lo è sia un criterio detto di falsificabilità. Sono cioè scientifiche quelle
teorie che possono essere falsificate dall’esperienza, cioè quelle teorie che sono in
grado di indicare e di immaginare un’esperienza concreta che possa falsificare la
teoria. Popper spiegò questo criterio riferendosi alla Teoria della relatività di Einstein,
che egli apprezzò molto, proprio perché lo stesso Einstein dopo averla formulata
