Schopenhauer
Schopenhauer fa la distinzione, come Kant, tra:
• fenomeno, la realtà come ci appare;
• noumeno, la realtà in sé.
La realtà esterna delle cose (il fenomeno), ovvero quella che sentiamo, tocchiamo e vediamo, è una nostra
rappresentazione: noi infatti non la conosciamo per come è, ma per come ci appare tramite i nostri sensi e le
nostre strutture mentali. E’ come se vedessimo la realtà coperta da un velo (velo di Maya), il quale ci fa
comparire parti della realtà, ma non ce la fa cogliere per intero (“la vita è sogno”, ovvero apparenza).
Il concetto di fenomeno è dunque simile nei due filosofi; diverso è il concetto di noumeno, che per Kant è
inconoscibile, mentre per Schopenhauer è conoscibile e si chiama volontà.
La volontà, ovvero la cosa in sé del nostro essere (noumeno), intendendo però non quella personale ma
quella universale, è un istinto di conservazione e un grande desiderio di vivere e perpetuare la vita.
La volontà di vivere è dunque la cosa in sé dell’universo e pervade ogni essere della natura.
La volontà è:
• inconscia, è infatti un impulso vitale datoci dalla natura che è presente non solo negli esseri viventi
ma anche nella materia inorganica e nei vegetali;
• unica;
• eterna e indistruttibile, in quanto non ha un inizio e non ha una fine;
• libera e cieca, senza una causa e senza uno scopo; di qui il collegamento con l’ateismo di
Schopenhauer, il quale sostiene che nella natura non c’è alcun disegno provvidenziale, ma il tutto
procede secondo l’istinto della volontà universale.
Proprio a questo proposito si può affermare che la volontà non abbia altra meta che non sé stessa e che tutti
gli esseri vivono solo per vivere e perpetuare la vita.
Dio quindi non esiste, l’unico assoluto è la volontà stessa.
Per Schopenhauer dunque la vita è dolore, poiché volere significa desiderare e desiderare significa venirsi a
trovare in uno stato di tensione per la mancanza di qualcosa che si vorrebbe avere.
Nell’uomo, in cui la volontà è più cosciente, il desiderio e il bisogno di qualcosa sono a loro volta accentuati
e non troveranno mai un appagamento definitivo. Infatti ciò che chiamiamo gioia psichica e godimento
fisico, non sono altro che una cessazione del dolore, ma hanno durata breve in quanto sono una funzione
derivata del dolore e perciò si annullano con l’annullamento del dolore.
Vicino al dolore e al piacere, subentra la noia, quando viene meno il desiderio e cessano le attività e le
preoccupazioni. La vita umana è quindi un pendolo che oscilla incessantemente tra il dolore e la noia
passando attraverso l’intervallo breve della gioia e del piacere.
Tuttavia, non solo l’uomo soffre, ma tutte le creature, le quali per esistere si divorano le une le altre.
Emblematica nel quadro di Schopenhauer è la figura dell’amore.
L’amore è la più atroce illusione che pervade l’uomo, in quanto egli crede che sia il modo migliore per
realizzarsi, mentre è l’inganno più subdolo che la natura ordisce ai suoi danni. L’amore è infatti, prima di
tutto, pulsione sessuale e di conseguenza tende sempre all’accoppiamento. Dal momento però che
l’accoppiamento causa procreazione, gli innamorati seguono il disegno della natura di perpetuare la vita.
Tuttavia la vita è dolore e noia e quindi gli innamorati, procreando, compiono il peggiore delitto contro la
specie umana, mettendo al mondo altri infelici.
Confermiamo quindi che la vita sia dolore. Con ciò però Schopenhauer non nega la vita stessa e quindi non
accetta il suicidio, poiché: il suicidio è invece un atto di affermazione della volontà stessa, in quanto il
suicida vuole la vita, ma è scontento delle proprie condizioni e quindi non nega la volontà, ma la vita.
Ci si può liberare del dolore del mondo, invece, tramite l’arte, la morale e l’ascesi.
L’arte è conoscenza libera e disinteressata, che ha una funzione catartica, elevando l’uomo che la contempla
al di sopra della volontà e quindi al di sopra del mondo e del dolore. Tuttavia, anche la funzione liberatrice
dell’arte è temporanea.
Ci si rivolge dunque alla morale, intesa come compassione nei confronti del prossimo: in questo modo si
cerca infatti di superare l’egoismo, dettato dalla volontà di tutti gli individui, i quali mirano solo al proprio
utile. Con la pietà e la compassione infatti avvertiamo come nostre le sofferenze altrui.
