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Antecedentes y Platón, Apuntes de Historia de la Teoría Política

Asignatura: Historia de la Teoría Política, Profesor: Alfonso Ruiz Miguel, Carrera: Derecho + Ciencia Política y Administración Pública, Universidad: UAM

Tipo: Apuntes

2013/2014

Subido el 11/01/2014

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ARM, pp. 17-27
Tema I. El pensamiento político en Grecia. Antecedentes y Platón.
I. Antecedentes.
La indistinción de naturaleza (physis) y sociedad (nomos) se da en los
comienzos del pensamiento griego. En su signicado más simple y
primitivo, la unidad entre naturaleza y norma social es el producto de
una concepción precientíca que concibe el mundo natural a imagen
y semejanza del ser humano.
Tal concepción antropomórca del mundo natural humaniza a la
naturaleza y a los dioses. Esta concepción es universal en todas las
culturas.
Esta indistinción entre leyes naturales y sociales hoy nos es extraña.
Sin embargo, este proceso de diferenciación ha sido largo y comienza
con la losofía griega.
a) Hacia los siglos VI y V a.C surge en Grecia un pensamiento crítico,
podemos hablar del comienzo de la losofía. Antes de Grecia no
existía pensamiento losóco. Es el llamado periodo cosmológico.
Se pregunta por el origen físico de las cosas (por el origen del mundo,
el ser, son cuestiones muy cientícas).
Confucio, autor de la época de los primeros lósofos considerado
maestro religioso, plantea ya esta diferencia entre pensamiento
losóco y fe.
Los primeros lósofos griegos tienden a naturalizar al hombre y a la
sociedad, que comienzan a ser vistos como sometidos a leyes
equivalentes a las regularidades naturales observadas.
Aparece la idea de razón o logos, entendida como orden que se
atribuye a la divinidad y al conjunto del mundo.
Filósofos como Pitágoras expresan la unidad de naturaleza y sociedad
en una concepción de las leyes humanas como derivadas del orden
cósmico general. Heráclito introduce la idea de logos como ley eterna
o principio divino, origen de las leyes humanas.
Nace en Grecia la democracia, muy ligada a la losofía.
b) Periodo antropológico.
Abarca los siglos V y IV a.C y se inicia con los sostas y Sócrates,
seguidos por Platón y por los llamados socráticos menores.
Casi todos estos lósofos introducen una revolución en el
pensamiento anterior, tienden a separar lo natural y lo legal. Es el
origen de una primera concepción iusnaturalista.
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ARM, pp. 17-

Tema I. El pensamiento político en Grecia. Antecedentes y Platón.

I. Antecedentes.

La indistinción de naturaleza (physis) y sociedad (nomos) se da en los comienzos del pensamiento griego. En su significado más simple y primitivo, la unidad entre naturaleza y norma social es el producto de una concepción precientífica que concibe el mundo natural a imagen y semejanza del ser humano. Tal concepción antropomórfica del mundo natural humaniza a la naturaleza y a los dioses. Esta concepción es universal en todas las culturas. Esta indistinción entre leyes naturales y sociales hoy nos es extraña. Sin embargo, este proceso de diferenciación ha sido largo y comienza con la filosofía griega.

a) Hacia los siglos VI y V a.C surge en Grecia un pensamiento crítico, podemos hablar del comienzo de la filosofía. Antes de Grecia no existía pensamiento filosófico. Es el llamado periodo cosmológico. Se pregunta por el origen físico de las cosas (por el origen del mundo, el ser, son cuestiones muy científicas).

Confucio, autor de la época de los primeros filósofos considerado maestro religioso, plantea ya esta diferencia entre pensamiento filosófico y fe. Los primeros filósofos griegos tienden a naturalizar al hombre y a la sociedad, que comienzan a ser vistos como sometidos a leyes equivalentes a las regularidades naturales observadas.

Aparece la idea de razón o logos, entendida como orden que se atribuye a la divinidad y al conjunto del mundo. Filósofos como Pitágoras expresan la unidad de naturaleza y sociedad en una concepción de las leyes humanas como derivadas del orden cósmico general. Heráclito introduce la idea de logos como ley eterna o principio divino, origen de las leyes humanas.

Nace en Grecia la democracia, muy ligada a la filosofía.

b) Periodo antropológico.

Abarca los siglos V y IV a.C y se inicia con los sofistas y Sócrates, seguidos por Platón y por los llamados socráticos menores. Casi todos estos filósofos introducen una revolución en el pensamiento anterior, tienden a separar lo natural y lo legal. Es el origen de una primera concepción iusnaturalista.

El contraste entre lo natural y lo convencional dio lugar a una actitud critica de carácter igualitario. Algunos creen en la igualdad de todos los hombres por nacimiento. Aparecen además ideas individualistas en tres sentidos:

  1. La organización político-social fue vista no como natural sino como el producto de un acuerdo para salvaguardar los intereses de los hombres.
  2. La moral aparece como criterio subjetivo propio del sujeto individual, más allá de las opciones sociales dominantes, como señala Sócrates en el diálogo platónico Critón.
  3. Aparecen propuestas de apartamiento a la vida privada como queda reflejado en la anécdota de Diógenes cuando contestó al emperador Alejandro que se había cercado a su tonel para preguntarle si deseaba algo, que se apartara porque no le dejaba ver el sol.

Conocemos a Sócrates a través de Platón, de sus diálogos. Merece especial mención por sus ideas a favor de la obediencia a las decisiones jurídicas de la comunidad. Sócrates expresó tales ideas de un modo imparcial. Sócrates no es un dogmático que afirme una verdad absoluta sino que parte de un punto de vista no impuesto. Tampoco es relativista. Los argumentos de Sócrates desarrollan tres motivos fundamentales por los que ha defendido que el Derecho ha de ser obedecido aun por quien discrepa moralmente de él:

a) El interés general: la desobediencia al Derecho puede tener malas consecuencias para el mantenimiento del orden político, si prevaleciese el juicio individual las normas no tendrían eficacia suficiente para mantener un sistema jurídico-político necesario y justo en su conjunto. b) Los beneficios recibidos: la ciudad ha producido para sus ciudadanos beneficios que estos han de retribuir para mantener la reciprocidad en que consiste la justicia. c) El consentimiento: Sócrates menciona cierta idea de pacto entre la ciudad y los individuos apelando a la existencia de un consentimiento tácito por el hecho de vivir en la ciudad bajo su protección y con la posibilidad de participar en la aprobación de sus leyes.

Aparecen en la filosofía griega un tipo de preguntas resumidas en la cuestión: ¿qué significa todo esto?. Hablamos de tres cuestiones diferentes:

-¿Qué es la realidad? (pregunta ontológica) -¿Cómo podemos conocer? (pregunta epistemológica) -¿Qué está bien? (ámbito de la ética y la política)

II. Platón y el conocimiento objetivo de la realidad.

La justicia es la armonía entre estas tres virtudes, el orden. En la estructura jerárquica y esencialmente desigualitaria en que consiste el Estado platónico, cada cual debe someterse a la posición a la que le destinan sus capacidades naturales. La justicia se alcanza cuando cada uno cumple su función en la sociedad.

Platón diferencia entre distintas formas de gobierno: monarquía y aristocracia son las superiores, luego timocracia, oligarquía, democracia y tiranía.

b) La ciudad como organización comunitaria.

Platón tiene una visión comunista de la ciudad, que radica en la noción del orden. No podemos confundirlo con el comunismo contemporáneo, de carácter progresista.

Distinguimos cuatro componentes fundamentales:

  1. La supresión de la propiedad privada para la clase de los gobernantes. Platón considera que la desigualdad que genera la propiedad privada repercute negativamente en la organización de la ciudad.
  2. La igualdad natural de las mujeres. Esta idea es bastante revolucionaria, sin embargo las mujeres se consideraron objetos.
  3. La educación obligatoria a cargo del estado con verdades objetivas y censura de los poetas y la imaginación.
  4. Una visión totalitaria de la organización política.

IV. De “La República” a “Las Leyes”.

Platón reconoce que su ideal de una organización comunitaria es imposible. Propone una solución alternativa, suaviza su teoría. Deja de sostener una serie de ideas como la supresión de la propiedad privada y el acceso a la educación. Introduce una religión, propone la condena a muerte de los ateos.

Ya no defiende la idea de “filósofo rey” y contrapone la idea del gobierno de los hombres al gobierno de las leyes.

El ser humano se guía por criterios previamente establecidos. Sin embargo, habla de un Consejo Nocturno, integrado por ancianos y sacerdotes, que vela por la ciudad y es superior a las propias leyes.