¡Descarga El Cuerpo en el Arte Contemporáneo: Una Promesa de Emancipación - Prof. Carrillo y más Apuntes en PDF de Historia del Arte solo en Docsity!
BLOQUE 2: CUERPO(S).
El cuerpo es un elemento clave dentro del arte contemporáneo, pero no es nuevo. El arte occidental “siempre” ha tenido el cuerpo como pilar fundamental pero la aproximación de lo contemporáneo es particularmente enfática. El cuerpo de alguna manera, encarna una promesa de emancipación d ese poder dominante que ejercen la visión y o la razón. El cuerpo, nuestro cuerpo, introduce un elemento paradójico y de extrañeza que bloquea las pretensiones de una mundo racionalista dominado por la visión porque el cuerpo introduce a lo otro dentro de nosotros mismos, a lo extraño. El cuerpo es lo que somos y también el reverso de la conciencia. Es lo que somos y a la vez otro algo que miras y pesa, matérico, que duele, otro respecto a la noción de nosotros mismos como conciencia como mente pensante, esa extrañeza, esa alteridad, esa ambivalencia es un elemento que el arte de la era contemporánea va a tratar una y otra vez. Por una parte el cuerpo es algo de lo que nos tenemos que liberar, porque pesa, porque es material. Pero a veces es algo que nos libera de las pretensiones de la razón hegemónica y controladora.
- Esclavos de Miguel ángel 1513-1534, se están esforzando por devenir cuerpo frente a esa masa informe que es el mármol, Miguel ángel tenía mucha influencia del platonismo y ahí refleja el esfuerzo del alma por cobrar forma. El arte libera porque es la forma de devenir forma de la materia. -Francis Bacon estudio del cuerpo humano 1979. Artista figurativo de los más importantes del s. XX, cuerpos que continuamente se están disolviendo, perdiendo la forma, siempre están desfigurando
- Las invenciones y ficciones del cuerpo en la modernidad.
- Lo que puede un cuerpo: el cuerpo como potencia de ruptura en las vanguardias.
- El cuerpo es un campo de batalla: Poéticas y políticas feministas y queer en el arte moderno y contemporáneo
- Los cuerpos otros y nosotros: cuerpos coloniales y cuerpos subalternos. Las invenciones y ficciones del cuerpo en la modernidad. Normalmente consideramos el cuerpo como algo dado, algo indudable que está ahí, pero este cuerpo que somos y tenemos solo es accesible a través de invenciones y ficciones y nada ha recibido tantas de estas como el cuerpo. Esas narraciones no son mentiras porque están estructuradas dentro de x convenciones de una época y sociedad.
- Homo quadratus, da vinci 1492 ca. Las medidas de la perfección a partir de las medidas del hombres, el hombre contiene en su propio cuerpo las medidas de la perfección del universo. Principio del antropocentrismo humanista del renacimiento. El cuerpo humano es valorado por su conexión con principios geométricos, abstractos, numéricos que le conectan con la perfección del universo, donde en el génesis es la imagen de dios, en Vitrubio es la geometría pitagórico (cuadrado tierra, círculo cielo)
- William Blake 1795, Génesis hagamos el hombre a nuestra imagen y conforme a nuestra semejanza. Nosotros devenimos humanos, a través del insuflarnos una imagen, antes que nosotros estaba la imagen a la que nos parecemos. El cuerpo imagen es de naturaleza fundamentalmente imaginaria. El cuerpo humano es divino justamente por no ser cuerpo sino por ser imagen. Desde los origenes de nuestra civilización el cuerpo está sometido a enormes presiones, se cambia su naturaleza mortal, cambiante para conectarla con lo divino, con lo eterno.
- La escuela de Atenas. 1510-12, la civilización occidental se aproxima al cuerpo a partir del dualismo. A partir de Sócrates el pensamiento greco latino es dual: por una lado el espíritu el alma y el pensamiento, por otro, la materia el cuerpo, la carne. Esta dualidad entre dos partes una eterna y raciona, otra corpórea y mortal supone una jerarquía, la civilización ha tendido a dar un valor infinitamente superior a la parte
espiritual y no matérica. Es un dualismo mortal, porque informa el modo en el que nos relacionamos con nuestro propio cuerpo, con la naturaleza y la relación entre los sexos (espiritual-masculino, carnal-femenino). Para acceder al mundo de las ideas que señala platón el hombre ha de abandonar su parte material. Aristóteles es mucho más práctico y establece un punto intermedio partiendo de la ideomorfa (materia y forma), la forma siempre está inscrita en la materia, mortal, mudable y cambiante, una es superior a la otra pero son indisociables, el cuerpo es imprescindible. A través de los sentidos el alma tiene acceso al mundo, a partir de los sentidos se genera el recuerdo, la memoria, después la experiencia, el cuerpo aprende a través de la culminación del recuerdo, y con eso llegaríamos al conocimiento racional propio del mundo de las ideas. Los cinco sentidos Rubens Jan Brueghel 1618, un espacio en el lienzo a reventar dedicado a cada uno de los cinco sentidos. Protagonistas venus y eros, que tienen mucho que ver con lo carnal y con el deseo. El mundo cristiano participa de este dualismo hegemónico en occidente, que hereda del mundo greco latino a la vez que hereda la verticalidad de el alma bien el cuerpo mal pecaminoso horrible. Esta característica del cuerpo tan unido al dolor, al pecado, a la muerte, que aunque al principio no era así lo adquirió a partir del pecado original. Pero al final no deveniremos almas incorpéreas, sino que resucitaremos en cuerpo y alma. Apertura del quinto sello, el greco, 1608. Este dualismo se proyecta en la modernidad europea a través del racionalismo, perspectiva cartesiana, pienso luego existo, mi propio pensamiento es de lo único que no puedo dudar, primacía de la razón inmaterial, eterna, espiritual. El mundo está hecho para que la razón lo domine y explote. Este dualismo ha estado casi desde el principio contestado, el dualismo hegemónico y normativo ha sido contestado desde la defensa de nuestra dimensión corpórea. Spinoza, filosofo de los países bajos, procedente de una familia de judíos sefardíes, escribe su ética en polémica con descartes “nadie sabe lo que puede un cuerpo”, nos habla de que el conocimiento y la virtud, la verdad y lo bueno, no pueden ser accedidos exclusivamente a través de la mente, cuerpo y mente son un todo armónico que el ser humano ha de saber desarrollar de forma paralela, en armonía, sin dejar que uno domine a otro. Para los dualistas racionalistas cartesianos el cuerpo era corroible y mortal, para Spinoza es potencia por su capacidad de cambio y desarrollo. Nuestra relación con el cuerpo y con los otros no es solo racional también afectiva, a través de la empatía que nos une a todos. Peter Brueghel fiesta campestre, los placeres de la vida cotidiana. Rembrandt lección de anatomía.
- Absolutismo, cuerpo y poder soberano, el primer régimen moderno. Es absolutismo se expresa a través en buena medida de una gestión y dominación de los cuerpos. Hobbes Leviatán defiende la necesidad de un estado poderoso que una lo civil y lo religioso para dar forma al cuerpo múltiplo que tiende a la dispersión y a la destrucción de lo social. El poder soberano se articula a través de una coreografía de los cuerpos, y se afirma a través de la violencia y del poder sobre la vida y la muerte de los cuerpos (espectacularización de la violencia). Con la ilustración muta el modo en el que opera el poder, el nuevo poder ilustrado que opera siguiendo la preservación de los cuerpos, no destruirlo, pero disciplinarlos y organizarlos. Todo esto tiene que ver con una estructura social y económica post revolución industrial que necesita de cuerpos sanos que encajes en los engranajes de la fábrica. A pesar del dualismo cartesiano que no cesa, observamos como durante los siglos XVII y sobre todo XIX se va acercando más a una noción física y no tan espiritual. Para ello es clave la obra de Darwin. El concepto de evolución ni siquiera es revolucionario,
contemporáneas hay que darse cuenta de ello. Poder vertical, soberano que está por encima, y ese pode se instaura en la sociedad a través de ese gesto que el denomina estado de excepción, trazando un límite que implica que los que están dentro de ese limite tienen derecho, cuentan, son ciudadanos y son elementos constituyentes de la sociedad, por oposición a los de fuera que no cuentan. Para que exista una, tienen que existir la otra. Hay otro que no cuenta para la biopolítica. Él habla de que en Grecia había dos formas de denominar a la vida bios y zoos, el primero la vida de los seres humanos y el segundo de los animales, el zoos de los seres humanos apela a su vida animal, la que respira y padece, mientras que el bios es la construcción de la propia vida, el sentido, los sentimientos. El bios era patrimonio exclusivo de los ciudadanos de la polis y fuera de la polis existían todos aquellos bárbaros extranjeros que poseían exclusivamente de zoos, y que no tenían su derechos protegidos por la polis, directamente no los tenían. En ámbito romano habla del homo sacer, que por su estatus de nacimiento o por haber cometido él o su familia algún crimen, es aquel que queda fuera del sistema, aquel al que se le quitan los derechos. Ese homo sacer era parte constitutiva de la sociedad romana y era lo que daba valor a la ciudadanía. A partir de aquí nos dice que este estado de excepción que para Foucault había sido sustituido con las sociedades biopolíticas, sigue operando, además dice que esta biopolítica que tiende a gestionar a los miembros de la comunidad solo como cuerpos está de alguna manera extendiendo el estado de excepción a toda la comunidad. Transformando el bios en zoos, en el sentido en el que somos gestionados ya no como seres políticos sino como sujetos de zoos, como un rebaño, la vida nuda. Esto tiene consecuencias, porque si el poder nos interpela continuamente como homo sacer ya no son derechos universales sino privilegios a los que solo acceden unos cuantos. Agamben dice además que esos pocos, cada vez van a ser menos, la falta de bios nos hace vulnerables, provocando una perdidad de valor de nuestra propia vida como tal que estructura los regímenes contemporáneos. El que nuestras sociedades sean biopoliticas al final puede significar que nuestra vida no tiene valor porque simplemente es vida desnuda. El ejemplo más claro tal vez sea el Holocausto. Emulando a Foucault, si para él el panóptico era la arquitectura por excelencia de la vida moderna, para Agamben lo es el campo de refugiados, aquel lugar que acoge a individuos sin derechos, puro zoos. Podríamos pensar que esos campos son excepciones, pero lo que nos dicen es que en su estructura profunda como espacios definen algo más profundo que pueden afectar a toda la sociedad.
- Sayak Valencia, teórica mexicana cuyo objetos de estudio son los procesos que están ocurriendo en la frontera con eeuu y México, Capitalismo gore. Narrandolo desde la proliferación de la cultura de la violencia en mexico dice que hay una compatibilidad estructural entre esa violencia y el capitalismo neoliberal, porque dentro del imaginario occidental europeo el despliegue del capitalismo acabaría eliminando la violencia, ja ja ja. Este mismo sistema cuando se desplaza a otros lugares despliega y está vinculado intrínsicamente con estadios de violencia enorme, no solo es compatible sino que le va como anillo al dedo. También hace una lectura feminista del proceso viendo como el capitalismo goro es además machista y patriarcal. A través del mexico del narcoestado nos invita a mirar a nuestro propio sistema.
- Achille Mbembe, teórico camerunés, publicó hace unos años Necropolítica, guiño claro a Foucault, política de la muerte, dice que los sistemas biopoliticos que se han desarrollado en el norte se ha fundamentado en un proceso equivalente necropolítico (esclavitud de la población africana, explotación colonial) que de alguna manera han permitido la imaginación de un sistema político basado en la proliferación de la vida porque a la vez se estaba llevando a cabo un proceso de necropolítica más allá de sus
fronteras. Ese sistema, como si fuera el subconsciente, nos ha invadido ya no podemos dejar de ser conscientes de él (muro, pateras, valla…) Estos discursos emancipatorios son básicamente del feminismo de tercera ola que empieza a cuajar desde finales de los 80, que se basa fundamentalmente en la superación del concepto de lo humano. Desde Platón hasta Agambe, el sujeto era humano, como se gestiona la dimensión corpórea del ser humano. Para esta tercera oleada, la superación debe generar nuevas narraciones nuevas ficciones Donna Haraway, hagamos ciencia ficción. 1985, manifiesto ciborg, donde dice que el único. Modo de superar el dualismo en el que se basa lo humano en occidente (hombre-mujer, hombre-animal, hombre-máquina) es relajándose y asumiendo que somos uno mismo. Imaginemos un sujeto post humano, ciborg, no están determinados biológicamente, puede ser lo que quiera ser. 2018, xenofeminismo, grupo de chicas londinense que forman parte de los aceleracionistas (intentemos positivar la situación del apesumbrado pensamiento de izquierdas), son antiespecistas, pro maquinistas, anti trabajo, imaginan un mundo en el que a través del uso democrático de las máquinas nos liberaríamos del trabajo, afirman que la mujer se ha de des maternalizar. Paul b Preciado, manifiesto contrasexual. Texto yonki, habla de la famacologización de nuestra vida, dice que nos enocntramos en un régimen farmacólogo pornográfico, la valoración de los cuerpos tiene que ver con el consumo de la pornografía. Dice que todos somos yonkis porque el poder nos interpela a través de esta compulsión adictiva, nos relacionamos calmando la ansiedad a través de la adicción. Yo soy el monstruo que os habla. El pos porno, discurso radical feminista en el que mezclan roles, dándole la vuelta al porno. Crip queer, se reivindican los cuerpos marginados a través de la performance que el poder ha tendido a institucionalizar. Queer racializado anti colonial, que quiere transgredir los parámetros de genero y sexualidad en el ámbito racializado. No existe sexo sin racialización.
El conceptual es un arte sobre el arte, mientras que el minimal su línea de pensamiento tienen que ver con momentos fonomenológicos (aquí, allí, peso…) aún así son movimientos muy cercanos de neo vanguardia. Pier 18 (muelle 18), festival de performance, que tenía lugar en el sur de manhattan, vito acconci, con los ojos vendados se ofrecía para que cualquiera desplazara su cuerpo por el muelle, reflexión sobre el cuerpo y su relación con el peligro, la muerte… Gordon Matta Clark, se colgó en uno de los edificios del muelle. El cuerpo tiene un rol diferencial cunado estas practicas artísticas suceden en lugares que no son ni nueva york ni europa. La especificidad del caso latinoamericano tiene que ver con los regímenes dictatoriales que se daban en lugares como argentina, chile o Brasil durante los 70 y los 80. Regímenes a los que los artistas reaccionaron a través del arte del cuerpo. Perder la forma humana, 2012, red conceptualismos del Sur, una de las acciones más características de la protesta civil y artística frente a las desapariciones es el siluetazo, puesta en marcha en argentina y diseminada por toda america latina, incluso llevada a acabo en Europa en ciertas ocasiones. Las madres de la plaza de mayo. Un grupo de artistas, denominado hijos, en solidaridad con las madres de la plaza de mayo, iniciaron el movimiento del siluetazo. Dictadura de Pinochet en chile, dos grupos de artistas que usaron el cuerpo como herramienta de transgresión desde el arte que interpela directamente a lo político. Las
La presencia combativa de las mujeres en la historia del arte no es nueva, ya se daba en el espacio que denominamos vanguardia. Entre los impresionistas, había mujeres que formaban parte de ese grupo de modernos en términos de igualdad, chicas que se relacionaban con sus colegas masculinos en una equivalencia muy similar a la actual. Mary Cassatt, incorpora una conciencia de las políticas de género de la mirada en su obra. En el palco, 1878, representa a su compañera de palco desde un plano muy cercano, compañera que mira está mirando. En el mismo enmarque hay otra mirada implícita en el cuadro, una mirada masculina que en vez de mirar el espectáculo, como hace su compañera, las mira a ellas. Linda Nochlin, 1971, porqué no ha habido grandes mujeres artistas, publicado en el art journal, poniendo en evidencia los condiciones sociales profundas que han hecho que en la histporia del arte no haya habido ni mujeres ni personas racializadas, pero que haya sido así no implica que tenga que seguir siendo así. Rosa Bonheur, lesbiana que se vestía de hombre para poder entrar en los mataderos que ella necesitaba ver para sus cuadros, pintaba animales porque era lo que podía pintar. Mary cassatt, niña en el sofá azul. Berthe Morisot, paule gobillard pintando, cambio en la relación entre artista y moderno, no sumisión del segundo hacia el primero, relación de afecto. La femme fatale, a los artistas le das por representar mujeres que les inquieten y que a la vez les despierte deseo sexual porque why not. Womahouse, instalada surante dos meses en el invierno, febrero-marzo, del 72 en los ángeles, Judy Chicago y Miriam Shapiro, montó una clase solo de mujeres, porque pudo y porque quiso, para reestructurar el programa de bellas artes de la uni. La llaman de la uni de los angeles para que lo repita, pero era todo fachada, el caso es que reúne pasta, alquilan una casa cada alumna convirtió una habitación en su proyecto de asignatura. Judy chicago, dinner party, 1979. Ana Mendieta, serie de siluetas, 1973-80, su propio cuerpo violentado, enterrado, incinerado, haciendo alusión a la violencia contra el cuerpo femenino. Escena de violación. Martha rosler, muy vinculada a la womanhouse, de las primeras usuarias del video arte. Las mujeres fueron las primeras en usar este tipo de arte, primero pq no estaba saturado de hombres, segundo por el auge del feminismo, y tercero pq era barato. De crítica feminista de la rerpesentación, como artistas pop pero feministas, destaca Cindy Sherman, film stills (fotogramas), ella misma encarna actitudes típicas de las películas o de la publicidad, ella está de acuerdo en que las imágenes de la mujer no representan a la mujer sino que construyen la figura de una mujer. Bárba Kruger que trabaja siempre con imágenes de los medios de masas a los que corta mediante textos que interpelan a un tú. El relevo de esta crítica de la representación lo recogen aquellas artistas que se revelan contra el sistema patriarcal del arte. Las guerrilla girls.
