MITO DE LA CAVERNA. República. Libro VII
1. DENTRO DE LA CAVERNA.
1.1 Situación inicial.
-Después de   eso1  proseguí compara nuestra  naturaleza   respecto   de  su
educación2  y   de   su   falta   de   educación   con   una   experiencia   como   ésta.
Represéntate3 hombres en una morada subterránea en forma de caverna, que
tiene  la  entrada abierta,  en toda   su extensión,  a  la  luz4. En   ella están  desde
niños5  con   las   piernas   y   el   cuello   encadenados,   de   modo   que   deben
permanecer allí y mirar sólo delante de ellos, porque las cadenas6 les impiden
girar en derredor7 la cabeza. Más arriba y más lejos se halla la luz de un fuego
que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros hay un camino más
alto, junto   al   cual  imagínate  un  tabique  construido de  lado   a   lado,  como  el
biombo   que   los  titiriteros   levantan   delante   del   público   para   mostrar,  por
encima del biombo, los muñecos.
- Me lo imagino.
- Imagínate ahora que, del otro lado del  tabique,   pasan  hombres8  que
llevan toda clase de utensilios y figurillas de hombres y otros animales, hechos
en piedra y madera y de diversas clases; y entre los que pasan unos hablan y
otros callan.
- Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros.
- Pero son como nosotros9. Pues en primer lugar, ¿crees que han visto de
sí mismos, o  unos de los otros,  otra cosa que las sombras proyectadas por el
fuego en la parte de la caverna que tienen frente a sí?
- Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas.
1 Es decir, teniendo en cuenta lo que se ha expuesto en el capítulo anterior.
2 En griego paideía.
3 Imagínate.
4 Se  refiere a  la “luz” de “fuera  de la  caverna”. Es decir  el  interior de la caverna  depende  o está relacionado con  el
exterior.
5 Quiere decirse que no han conocido otra cosa, por eso están acostumbrados a ello desde pequeños.
6  Vamos  a  entender  por  “cadenas”  todo  aquello  que  mantiene  al ser  humano en  la “ignorancia”  con respecto a la
Realidad de Verdad, es decir con respecto a lo que hemos llamado “lo Esencial”, en Platón las “Idéas”.
7 Es decir, las “cadenas” les impiden girar la cabeza para mirar a su alrededor, sobre todo les impiden ver lo que tienen
detrás.
8 Equivalentes a “titiriteros”. Tendremos que preguntarnos quiénes podrían ser estos “manipuladores de apariencias”.
9 Es decir como la mayoría de los mortales (ignorantes acerca de la Verdad y acerca de su propia Ignorancia)

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MITO DE LA CAVERNA. República. Libro VII

1. DENTRO DE LA CAVERNA. 1.1 Situación inicial. - Después de eso^1 proseguí compara nuestra naturaleza respecto de su educación^2 y de su falta de educación con una experiencia como ésta. Represéntate^3 hombres en una morada subterránea en forma de caverna, que tiene la entrada abierta, en toda su extensión, a la luz^4. En ella están desde niños^5 con las piernas y el cuello encadenados, de modo que deben permanecer allí y mirar sólo delante de ellos, porque las cadenas^6 les impiden girar en derredor^7 la cabeza. Más arriba y más lejos se halla la luz de un fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto, junto al cual imagínate un tabique construido de lado a lado, como el biombo que los titiriteros levantan delante del público para mostrar, por encima del biombo, los muñecos. - Me lo imagino. - Imagínate ahora que, del otro lado del tabique, pasan hombres^8 que llevan toda clase de utensilios y figurillas de hombres y otros animales, hechos en piedra y madera y de diversas clases; y entre los que pasan unos hablan y otros callan. - Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros. - Pero son como nosotros^9. Pues en primer lugar, ¿crees que han visto de sí mismos, o unos de los otros, otra cosa que las sombras proyectadas por el fuego en la parte de la caverna que tienen frente a sí? - Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas. (^1) Es decir, teniendo en cuenta lo que se ha expuesto en el capítulo anterior. (^2) En griego paideía. (^3) Imagínate. (^4) Se refiere a la “luz” de “fuera de la caverna”. Es decir el interior de la caverna depende o está relacionado con el exterior. (^5) Quiere decirse que no han conocido otra cosa, por eso están acostumbrados a ello desde pequeños. (^6) Vamos a entender por “cadenas” todo aquello que mantiene al ser humano en la “ignorancia” con respecto a la Realidad de Verdad, es decir con respecto a lo que hemos llamado “lo Esencial”, en Platón las “ Idéas”. (^7) Es decir, las “cadenas” les impiden girar la cabeza para mirar a su alrededor, sobre todo les impiden ver lo que tienen detrás. (^8) Equivalentes a “titiriteros”. Tendremos que preguntarnos quiénes podrían ser estos “manipuladores de apariencias”. (^9) Es decir como la mayoría de los mortales (ignorantes acerca de la Verdad y acerca de su propia Ignorancia)

¿Y no sucede lo mismo con los objetos^10 que llevan los que pasan del otro lado del tabique?
Indudablemente.
Pues entonces, si dialogaran entre sí, ¿no te parece que entenderían estar nombrando a los objetos^11 que pasan y que ellos ven?
Necesariamente.
Y si la prisión contara con un eco desde la pared que tienen frente a sí, y alguno de los que pasan del otro lado del tabique hablara, ¿no piensas que creerían^12 que lo que oyen proviene de la sombra que pasa delante de ellos?
¡Por Zeus que sí!
¿Y que los prisioneros no tendrían por real otra cosa que las sombras de los objetos artificiales transportados?
Es de toda necesidad. 1.2 Comienzo del “aprendizaje filosófico” (pero todavía dentro de la Caverna)
Examina ahora^13 el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su ignorancia^14 , qué pasaría si naturalmente^15 les ocurriese esto: que uno^16 de ellos fuera liberado y forzado^17 a levantarse de repente, volver el cuello y marchar mirando a la luz^18 , y al hacer todo esto, sufriera^19 y a causa (^10) En este caso que solo hayan visto de estos “objetos”, como de todo, las “sombras” (pero, esto es muy importante, sin darse cuenta de que son precisamente solo “sombras”) que se proyectan sobre el fondo de la Caverna. (^11) Creerían que lo que perciben es la “realidad sin más”, no precisamente “sombras”. Algo semejante nos pasa a “nosotros” cuando percibimos “cosas sensibles” y creemos que en ellas reside la realidad de verdad, sin darnos cuenta de que, quizás, podría haber una Realidad más Verdadera, según Platón las de las Idéas. (^12) Es decir, aunque haya algo que provenga de otro lado ellos, los “prisioneros”, “creerán” que todo proviene de las “sombras”, que para ellos no serían sombras sino la única realidad que conocen. También “nosotros”, la mayoría de los mortales “creemos” que todo es “sensible” o proviene de lo que se puede ver, oír, tocar, etc. (^13) Este “ahora” marca una diferencia con respecto a la situación anterior. Ahora comienza una situación diferente. (^14) “Curación” o “liberación” que solo será completa al final, cuando salga de la Caverna y concluya el aprendizaje que ahora comienza. (^15) Es decir, de acuerdo con la “naturaleza” profunda o de Verdad del ser humano, no de acuerdo con la situación en la que se encuentra dentro de la Caverna. (^16) Hay que fijarse en que se pasa casi imperceptiblemente del plural (“les”) al singular (“uno”), solo median dos puntos. Quiere decirse que en la nueva situación se plantea una situación hipotética que afecta solo a uno de los que se encontraban prisioneros. Mas adelante se explicará por qué tiene que ser necesariamente “uno” y no “unos cuantos” o “muchos”. (^17) Chocante expresión: “liberado” y, a la vez, “forzado”. En principio parecerían expresiones contradictorias. Sin embargo, en relación con el aprendizaje filosófico vamos a ver que una cierta “fuerza” es necesaria para que se produzca la “liberación de la ignorancia”. (^18) Cuidado: se refiere a la “luz” del fuego que hay dentro de la “Caverna”. No se trata de la luz del Sol fuera de esa Caverna. (^19) Se enfatiza el componente “doloroso” que acompaña a todo aprendizaje “de verdad”; dolor no solo ni necesariamente físico

Y si a la fuerza^34 se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo antes de llegar hasta la luz del sol^35 , ¿no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado^36 y, tras llegar a la luz, tendría los ojos llenos de fulgores^37 que le impedirían ver uno solo de los objetos que ahora decimos que son los verdaderos^38?
Por cierto, al menos inmediatamente^39.
Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba^40. En primer lugar miraría con mayor facilidad las sombras^41 , y después las figuras de los hombres y de los otros objetos reflejados en el agua, luego los hombres y los objetos mismos. A continuación contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo mismo, mirando la luz de los astros y la luna más fácilmente que, durante el día, el sol y la luz del sol.
Sin duda. 2.2 Conclusión del “aprendizaje filosófico”.
Finalmente,^42 pienso, podría percibir el sol^43 , no ya en imágenes en el agua o en otros lugares que le son extraños, sino contemplarlo como es en sí y por sí^44 , en su propio ámbito^45.
Necesariamente. (^34) Se insiste en que mientras haya “aprendizaje” y lo sea de verdad hará falta siempre el uso, por parte de los “enseñantes”, de una cierta “fuerza”. (^35) Por fin. Ahora si se trata de la “luz del sol” que hay fuera de la Caverna. (^36) El aprendizaje, sobre todo el filosófico, es necesariamente, “largo, difícil y doloroso” (^37) Se refiere al deslumbramiento que acompaña el tránsito repentino de la oscuridad a la luz: no se ven las cosas de fuera con claridad sino como acompañadas de “centelleos” de luz. (^38) Las cosas o la realidad que hay “fuera de la Caverna”, que el aprendiz todavía no es capaz de reconocer como tal, pero que aquel que le está instruyendo “ahora” le anticipa que se trata de la “Realidad de Verdad” (^39) “Al menos” de momento. (^40) Contemplar las cosas que hay “fuera de la Caverna”, es decir ya no aquello a lo que estaba acostumbrado, las “sombras”, ni siquiera aquello, los “objetos transportados por encima del tabique”, que provocaban esas sombras sino la auténtica realidad de Verdad. Nos referimos a las Idéas , lo que Platón denominará “cosas cognoscibles” (que se pueden conocer de Verdad) o “inteligibles” (es decir solo perceptibles por medio del noûs , del llamado “ojo del alma”, nunca por medio de los sentidos del cuerpo) (^41) Recordemos que es, sin que se diera cuenta de ello, aquello a lo que estaba acostumbrado desde pequeño. (^42) Estamos llegando a la culminación o “final” del aprendizaje filosófico. (^43) El “Sol” que, dentro del mito, representa no a nuestro sol de la vida cotidiana sino a la mismísima Idéa del Bien. (^44) Expresión platónica para referirse a las Idéas. La Idéa de mesa es la mesa “en sí” o mesa “por sí”, en el sentido de que la Idéa no depende de aquello que participa de “ella”, en este caso las mesas corpóreas y sensibles. (^45) Es decir el ámbito propio de las Idéas, lo que hemos llamado “Mundo de las Idéas”.

Después de lo cual concluiría, con respecto al sol^46 , que es lo que produce las estaciones y los años y que gobierna todo en el ámbito visible^47 y que de algún modo es causa de las cosas que ellos habían visto^48.
Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales conclusiones.
Y si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría^49 existente allí y de sus entonces compañeros de cautiverio, ¿no piensas que se sentiría feliz del cambio y que los compadecería^50?
Por cierto.
Respecto de los honores y elogios que se tributaban unos a otros^51 , y de las recompensas para aquel que con mayor agudeza divisara las sombras de los objetos que pasaban detrás del tabique^52 , y para el que mejor se acordase de cuáles habían desfilado habitualmente antes y cuáles después, y para aquel de ellos que fuese capaz de adivinar lo que iba a pasar, ¿te parece que estaría deseoso de todo eso y envidiaría a los más honrados y poderosos entre aquéllos? ¿O más bien no le pasaría como al Aquiles de Homero^53 , y «preferiría (^46) Cuando finaliza el aprendizaje filosófico puede sacar conclusiones porque ya posee, precisamente porque ha concluido ese aprendizaje, un “criterio” o “medida” de Verdad. La primera conclusión se referirá al Principio de todo, o Fundamento de todo, y su relación con todo de lo que ello depende. En este caso, primero, la relación entre el Bien como Fundamento y las otras Idéas y, segundo, la relación entre el Bien y todo aquello que depende de las Idéas, aquello que participa de las Idéas y obtiene su “ser” de ellas; es decir las llamadas “cosas sensibles”. (^47) Cuidado: «visible» para el noû s, el llamado «ojo del alma», no para los sentidos del cuerpo. Por lo tanto se refiere a lo que hemos llamado «Mundo de las Idéas » o «ámbito inteligible». La « Idéa del Bien» gobierna o es el «Fundamento» del «Mundo de las Idéas », lo que hace que las Idéas sean Idéas , la esencia común de todas las Idéas. (^48) Repetimos: la Idéa del Bien es fundamento directo de las Idéas y, por lo tanto, fundamento indirecto, lo que aquí se llama “causa”, de aquello que depende de las Idéas: las cosas sensibles representadas en el mito por el conjunto de lo que se encuentra “dentro de la Caverna” y, sobre todo y ante todo, las “sombras” del principio del relato. (^49) El tipo de “sabiduría” que había dentro de la Caverna habría que ponerlo “entre comillas”; para el que ya ha concluido el aprendizaje filosófico no sería “sabiduría de Verdad” sino más bien “ignorancia”, sin embargo durante mucho tiempo, incluso al principio del aprendizaje, el sí creyó que era “sabiduría”. (^50) Por fin no echará de menos su vida anterior porque ha descubierto, gracias al “aprendizaje filosófico”, que hay una vida y una sabiduría superiores. Entonces si se “acordara” de “sus entonces compañeros de cautiverio” sentirá compasión por ellos y querrá que también ellos descubran lo que a él tanto el ha costado descubrir. (^51) Se refiere a sus “antiguos compañeros”, lo “prisioneros” de la Caverna. (^52) Se insinúa que incluso entre los “prisioneros” había algunos que distinguían con mayor “agudeza” las “sombras” y por ello tenían cierta fama de “sabios” entre el resto de sus “compañeros”. Incluso parece que eran capaces de descubrir cierta regularidad en la sucesión de las sombras, de ahí “los honores y elogios” que recibían. Sin embargo no se trataba de sabiduría de verdad porque ni sabían que las sombras eran solo “sombras” y, menos aún, que ellos eran “prisioneros” ignorantes acerca de la Realidad de Verdad (o sea lo que se encuentra, según el Mito, “fuera de la Caverna”). (^53) Se refiere a un pasaje famoso de la Odisea de Homero, en el que Odiseo se dirige al Hades y allí se encuentra a la psyché (es decir el “espectro sin vida”) de Aquiles. Odiseo le viene a decir a Aquiles: estarás contento ya que aquí eres “el puto amo”, el más “famoso” (“fama” que se ganó en vida con sus hazañas). Sin embargo Aquiles le responde que no está para nada contento, que eso no es “vida de verdad” y que” preferiría ser un labrador siervo de un hombre pobre”, pero con “vida de verdad”, antes que encontrarse en el Hades.

4. INTERPRETACIÓN DEL CONJUNTO DEL MITO POR PARTE DEL PROPIO

SÓCRATES.^65

Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que anteriormente ha sido dicho^66 , comparando la región que se manifiesta por medio de la vista^67 con la morada-prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol^68 ; compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el ámbito inteligible^69 , y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo que deseas oír. Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible^70 se ve al final, y con dificultad, es la Idea del Bien^71. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas rectas y bellas^72 , que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta^73 , y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la inteligencia^74 , y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público^75.
Comparto tu pensamiento, en la medida que me es posible^76. (^65) Lo que viene ahora no es propiamente una parte más del mito sino un comentario o interpretación que lleva a cabo Sócrates sobre el relato o mito que acaba de contar. (^66) Es decir, interpretar el conjunto del mito en relación con lo que se ha visto en los capítulos anteriores de la República. (^67) Aquello que podemos percibir mediante los sentidos del cuerpo, y singularmente del sentido de la vista, es decir lo que podríamos llamar “mundo sensible”. (^68) La “luz del fuego” que había en la Caverna representaría al Sol de nuestra vida cotidiana con su poder de iluminación y de sostén de la vida. (^69) En este caso se trataría de comparar la ascensión y salida de la Caverna con el aprendizaje filosófico que conduce a la contemplación de la Realidad de Verdad, es decir aquello que ya no se puede percibir mediante los sentidos del cuerpo sino solo mediante el noûs o inteligencia, lo que podríamos llamar “mundo inteligible” o “Mundo de las Idéas”. (^70) Lo “cognoscible” es lo mismo que lo “inteligible”, o sea aquello que se puede conocer de verdad porque constituye la única Realidad de Verdad, las Idéas.. (^71) Lo último y lo más difícil de percibir en relación con el “mundo de las Idéas” es la Idéa del Bien. (^72) La Idéa del Bien es el Fundamento o “causa” de las “cosas rectas y bellas”, es decir, de las cosas verdaderas y perfectas, es decir de las Idéas, y, a través de las Idéas,, además es el Fundamento indirecto de las “cosas sensibles” en la medida en que participan de las Idéas.. (^73) La Idéa del Bien en el “mundo sensible” (“ámbito visible” en el texto) ha generado al Sol, es decir lo único que en lo sensible proviene directamente de la Idéa del Bien es el “Astro Rey”, el Sol. Ello se advierte por su presencia y “brillo” singulares entre los demás astros del cielo. (^74) En el “mundo inteligible de las Idéas” la Idéa del Bien es lo que hace que las Idéas sean lo que son y el noûs o “inteligencia” sea lo que es. (^75) Tan trascendental es la Idéa del Bien que Sócrates advierte que es importante incluso en relación con la conducción de la vida privada y de la vida política. (^76) El interlocutor de Sócrates, Glaucón, responde diciendo que esta de acuerdo “en la medida que me es posible”, o sea reconoce también su carácter de “aprendiz”, al menos en relación con Sócrates.

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SÓCRATES.^65