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Comparación de los autores de la Historia de la Filosofía
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Platón y Aristóteles: Metafísica y Teoría del conocimiento
La tercera pregunta del comentario nos pide comparar al autor que estamos comentado con algún otro de la historia de la filosofía. Puedes buscar ideas en los modelos que se proponen como comentarios resueltos, pero también puedes consultar las que vamos a desarrollar aquí, teniendo siempre en cuenta que se refieren a la metafísica y la teoría del conocimiento: Los parecidos más destacables entre Platón y Aristóteles en ambos terrenos son:
- Ambos defienden la existencia de la esencia de las cosas. Tanto para Platón como para Aristóteles existe algo que hace ser a las cosas lo que son y no otras
distintas, y es lo que Platón llama Idea y Aristóteles forma.
- Los dos filósofos valoran también el conocimiento racional. Para Platón, como sabemos, la dialéctica consistiría precisamente en contemplar las ideas con nuestra razón. Aristóteles no negará la importancia de la razón, sin cuya colaboración el conocimiento sería imposible.
- Para ambos el conocimiento debe aspirar a encontrar una verdad universal , por lo que tanto Platón como Aristóteles estarían en contra de la tesis relativista de los sofistas. En consecuencia, para Platón, el conocimiento verdadero se ocupará de las Idesa y para Aristóteles (que matizará esta tesis universalista en el caso de la biología), de las formas.
Por otro lado, las diferencias podrían resumirse de la siguiente manera:
- Mientras que para Platón la esencia existe en un mundo
ideas innatas. Frente a esto, Aristóteles negará la existencia de tales ideas. Sin la experiencia sensible previa no es posible, como decíamos antes, ningún tipo de conocimiento.
Aristóteles: Ética y Filosofía política
Los parecidos más destacables entre la ética y la política de Aristóteles y Platón son los siguientes:
- En ambos autores encontramos una conexión muy clara entre la ética y la política. Si en Platón las 3 partes del alma, con su virtud propia, se corresponderían con las 3 clases sociales que caracterizan el gobierno ideal, en Aristóteles la vida feliz,objetivo último de la ética, sólo se alcanza en la ciudad, por lo que la ética nos obliga a reflexionar sobre la política.
- Otra semejanza sería la importancia del concepto de virtud en la ética de ambos
autores. En Platón, cada parte del alma debe aspirar a realizar la virtud que le es propia, y una de las virtudes más importantes será la sabiduría, pues ésta acerca al hombre a la bondad. En Aristóteles, la virtud es una de las claves de la vida buena, y también se va a considerar la sabiduría como una de las virtudes más importantes, tratándose en este caso de una virtud dianoética (intelectual). Pero en cualquier caso, la virtud es considerada por ambos filósofos como uno de los conceptos centrales de la ética.
- Para ambos el individuo está subordinado a la ciudad. En el caso de Platón, el individuo vive para la polis, hasta el punto de que es interpretado como algo normal el hecho de que el individuo renuncie a su vida privada por cumplir con la función propia de la clase social a la que pertenece. Esta visión política holista es compartida por
Idea de Estado, un estado perfecto y atemporal, inmutable. Sin embargo, Aristóteles considera la política como una ciencia práctica, y ofrece un modelo de estado cambiante, ajustable a las necesidades de cada pueblo aportando por tanto una visión más pragmática de la política.
- El modelo propuesto por ambos autores también es muy distinto: mientras Platón se muestra partidario de una sociedad dividida en 3 clases sociales con una función muy específica para cada una de ellas, Aristóteles defenderá una aristocracia de las clases medias, en la que éstas desempeñen un papel estabilizador dentro de la sociedad.
Santo Tomás de Aquino: razón y fe y la existencia de Dios
A la hora de comparar a Tomás de Aquino, podemos buscar parecidos y diferencias con otros autores
medievales. Para dar una visión más completa, estableceremos las diferencias entre Tomás de Aquino, San Agustín y Guillermo de Ockham:
- Para empezar, su posición respecto al tema de razón y fe es bien distinta. Mientras que San Agustín no verá necesidad de separar ambas formas de conocimiento (para él lo importante será alcanzar la verdad), Santo Tomás dirá que están separadas aunque comparten una zona de confluencia (las verdades comunes). Ockham optará por una perspectiva aún más extremista: razón y fe deben separarse de un modo completo, no tienen nada que ver entre sí. Son dos formas de conocimiento distintas, que no deben subordinarse la una a la otra, y que no comparten ningún tipo de verdad.
- También será distinta su postura respecto a la existencia de Dios.
mente divina. En su acto de creación, Dios tiene una idea de lo que quiere crear, y esa idea sería el universal (nótese la influencia platónica en esta idea). Santo Tomás adopta una postura más realista: el universal existe, sí, pero no separado e independiente, sino en las cosas mismas, reflejando así la influencia del realismo aristotélico. Guillermo de Ockham adoptará una perspectiva diferente: el universal no existe, ni en la mente divina ni en las cosas. Es una abstracción creada por la razón sin existencia propia, y que puede además alejarnos de las cosas. Tiene utilidad como signo mental a partir del cual se crea un signo lingüístico, pero no tiene existencia real.
- (^) Como consecuencia del anterior, su posicionamiento será distinto en lo tocante a la teoría del conocimiento: si San Agustín está muy próximo al racionalismo platónico (en su versión religiosa
o teológica, con ciertos toques de misticismo, sería la doctrina de la Iluminuación), Santo Tomás defenderá la colaboración entre la razón y los sentidos, mientras que Guillermo de Ockham negará cualquier participación de la razón, que tan sólo puede entorpecer y obstaculizar el conocimiento humano, que consiste en la intuición sensible, directa e inmediata, de la realidad.
Las semejanzas podemos establecerlas entre Tomás de Aquino y Aristóteles, pues es el autor griego el que ejerce una mayor influencia sobre el aquinate.
- En primer lugar, el realismo aristotélico aparece también en la filosofía del aquinate. Las formas aristotélicas son las esencias de las que habla Santo Tomás, que Dios se encargó de introducir en cada espacie en el acto de creación. La dosctrina de los universales de Santo Tomás es
también en la política: la propuesta del modelo de gobierno, la clasificación de las formas de gobierno... Con la gran salvedad, claro, de que en todo momento la política aristotélica estará subordinada a ideas cristianas.
Antes de terminar, es necesario advertir que, a la hora de realizar la comparación de Tomás de Aquino, es necesario tener en cuenta que las preocupaciones e inquietudes de su filosofía son muy diferentes a las de Aristóteles. Por ello, las similitudes de ambos autores no siempre se podrán ceñir al tema que se haya preguntado en el apartado 2 del comentario. Es por esto que conviene advertir esto antes de exponer las similitudes entre ambos autores (para ver cómo se puede hacer esto, se conveniente consultar el comentario resuelto)
Descartes: platonismo moderno frente a empirismo
La comparación de Descartes debe ocuparse necesariamente de la teoría
del conocimiento, ya que toda su filosofía (como ocurre con muchos autores modernos) está condicionada por esta rama de la filosofía. Podemos comenzar subrayando las semejanzas con Platón:
- Para ambos autores existen las ideas innatas. No sólo eso, sino que en ambos sistemas juegan un papel muy importante: en Platón son el elemento central de su teoría de la reminiscencia, mientras que en el caso de Descartes son el punto de partida para una de las demostraciones de la existencia de Dios.
- Ambos encuentran en las matemáticas una de sus ciencias predilectas. Para Platón es una forma de prepararse para el conocimiento de las ideas, y la dianoia, el conocimiento de los objetos matemáticos, es la forma de conocimiento que más se acerca a la dialéctica. Por su parte, Descartes encontrará en la
defendidas por Descartes, serán rechazadas por Hume.
- El empirismo de Hume incluye también una crítica a los conceptos abstractos , lo que incluye, por supuesto, tanto al concepto de sustancia como al concepto de Dios. Ni el ser perfecto ni la sustancia existen, ya que ninguno de estos conceptos pueden ser percibidos por los sentidos.
- Para terminar, Hume daría la vuelta a toda la propueta cartesiana: allí donde Descartes afirma la superioridad del conocimiento racional, defendería Hume la primacía de la experiencia sensible. Esta es para él el verdadero origen del conocimiento (lo acabamos de decir en el párrafo anterior) pero también el límite del mismo y su criterio de validez. El conocimiento empieza en la experiencia, no puede ir más allá de la experiencia
y sólo es válido cuando comienza en la experiencia.
David Hume: la crítica al racionalismo
La filosofía empirista de Hume marca una distancia muy clara respecto a todas las filosofías racionalistas e idealistas, por lo que podríamos comparar a Hume tanto con Descartes como con Platón:
- Para empezar, Hume criticas las ideas innatas. Todo el conocimiento comienza con los sentidos. Frente a esto, las ideas innatas ocupan un lugar importante en la filosofía de Platón y Descartes: si para el pensador griego son la clave que nos permite entender el conocimiento como reminiscencia, en el caso del racionalista francés las ideas innatas van a permitirnos demostrar la existencia de Dios, responsable último de que poseamos tales ideas.
Hume una abstracción completamente alejada de la realidad, que en nada nos ayuda en su conocimiento. Para él son los sentidos, como sabemos, los que me permiten acceder a la realidad, debiendo convertirse además en la instancia crítica que controle las creaciones abstractas de la razón.
En cuanto a los parecidos, podríamos establecer los siguientes paralelismos entre la filosofía de Hume y la de Ockham:
- La importancia que ambos filósofos dan a los sentidos, muy superior que la otorgada a la razón. El conocimiento directo e intuitivo de la realidad es para Ockham, como para Hume, más valioso que cualquier tipo de razonamiento abstracto.
- (^) El rechazo de conceptos abstractos. La crítica de Ockham a los universales puede ponerse en relación de un modo bien claro con la crítica humeana a la idea de
causalidad y de sustancia. En el fondo, vienen a decir ambos autores, no podemos utilizar conceptos de cosas que no vemos, y eso es precisamente lo que hacemos cuando utilizamos los universales, las sustancias o términos como causa y efecto.
- Para ambos autores la existencia de Dios es indemostrable. Si bien Ockham defenderá que se trata de una verdad de fe (posibilidad que Hume desecharía), ambos están de acuerdo en que el ser humano no puede demostrar la existencia de Dios, ni por medio de la razón (que no nos permite dar el salto teórico de un mundo percibido a un Dios que no podemos percibir) ni por medio de los sentidos (ya que nadie ha podido tener una experiencia sensible de Dios). Por ello, el hombre debe conformarse con un conocimiento limitado de la realidad.
