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Es la 3ª pregunta del examen EBAU de Historia de la Filosofía del filósofo Platón
Tipo: Apuntes
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Sócrates, maestro de Platón, fue la principal influencia para el pensamiento platónico, fundamentalmente en los diálogos de juventud. La imagen negativa de la democracia que tenía Platón, viene determinada por la muerte de su maestro. A su vez, la elección del diálogo como forma de escritura, también tiene relación con la oralidad de la filosofía socrática. Por otra parte, también toma de su maestro la primacía absoluta del alma frente al cuerpo, así como la necesidad de atender al cuidado de la misma pues esta es la que ha de ejercer el control de las pasiones provenientes del cuerpo. El intelectualismo moral socrático, según el que quien conoce el bien debe actuar bien, se encuentra en la base del sistema político platónico, pues Platón considera que quién debe gobernar es el filósofo por haber alcanzado el conocimiento del bien En cuanto a la educación, ambos pensaban que el ser humano posee en su interior el saber, y que la función del maestro es guiar y orientar para que lo descubra. Ahora bien, mientras que Sócrates utiliza el método socrático para que su interlocutor saque al exterior el conocimiento, Platón, además, afirma que dicho conocimiento no es más que un recuerdo (reminiscencia). Para ambos autores el conocimiento (Bien, valor y Justicia) proporcionan armonía al alma y virtud al ser humano. Por consiguiente, mediante la dialéctica, Sócrates pretende llegar a definiciones universales y necesarias de los conceptos. Platón, por lo suyo, considera que el ser humano debe emprender para liberarse de las cadenas, siendo el proceso de conocimiento que parte desde la imaginación y culmina en la dialéctica. Por último a tener en cuenta, Platón aprende de Sócrates la reflexión filosófica de los problemas éticos: no en vano las ideas políticas de Platón que están organizadas en torno a cuestiones éticas (Bien -idea suprema-, Justicia -indispensable para vivir socialmente -). De acuerdo con su maestro, Platón considera que estos principios éticos no son relativos. Esto, frente al relativismo propio de los sofistas como Protágoras (“El hombre es la medida de todas las cosas”), debían imponerse sobre todos los tiempos, lugares y costumbres. PLATÓN-PITÁGORAS Estos coinciden sobre todo en relación con las matemáticas. Los pitagóricos dan tanta importancia al mundo que lo consideran el arché o principio de la naturaleza. Platón también les da importancia, pues las sitúa en el mundo inteligible. Dado que tanto Platón como Pitágoras ambos defienden el dualismo antropológico, al afirmar que en el hombre encontramos dos clases de principios: el cuerpo y el alma. Así mismo, ambos defenderán una concepción negativa de la realidad humana al considerar al cuerpo como una cárcel del alma.
En primer lugar, Heráclito de Efeso es conocido por su famosa afirmación “todo fluye y nada permanece”, en el que él defiende que la realidad está en constante cambio, ya que la esencia de todo aquello real consiste en cambiar continuamente. Para Heráclito, la realidad es cambio puro, y sostiene que el “Arjé” de todo lo real es el fuego, pues es el elemento más cambiante y es agente de múltiples cambios. Y aunque Heráclito afirmaba que la realidad material es sometida a cambios, esta se puede conocer pues el cambio está ordenado. De acuerdo con este filósofo, el movimiento caótico del fuego está ordenado por el Logos o Ley inmanente universal, que permite la inteligibilidad del cambio porque la razón sólo puede conocer aquello no cambia. Platón concuerda con Heráclito, en la idea de que el mundo es material y físico, pues está sometido a un cambio continuo. Platón va más allá y extrajo la conclusión de que es imposible alcanzar el conocimiento verdadero de LA REALIDAD FÍSICA. PUES TODO AQUELLO CAMBIANTE NO SE PUEDE CONOCER MEDIANTE LA RAZÓN, porque la razón sólo conoce aquello que no cambia. En conclusión, Platón está de acuerdo con Heráclito en que la realidad es cambiante. PLATÓN-PARMÉNIDES Parménides sostuvo que el cambio no es posible, pues no se puede comprender con la razón, por lo que para él, los tres supuestos cambios que tuvieron lugar en la realidad y que se perciben mediante los sentidos, no son posibles. Podemos considerar al filósofo Parménides como creador de la lógica y el razonamiento. Sus teorías influyeron notoriamente en Platón y en su interés de alcanzar el conocimiento verdadero, que debe permanecer externo al cambio. Así como su descontento hacia el conocimiento sensible, que se percibe con los sentidos, defendiendo así, que la razón es la única fuente fiable de conocimiento, pero no la única, pues distingue dos vías a través de las cuales se puede obtener información o conocimiento. Parménides defiende que dos son las vías o fuentes del saber. Por una parte la vía de la opinión y por otra parte la vía de la verdad. Parménides sostuvo la vía de la opinión, es la vía que nos muestra los sentidos y es la vía que defiende el cambio, pues cuando las cosas cambian, las cosas son y no son. Es una vía engañosa ya que es la vía de los sentidos, pues estos son poco fiables. Al seguir esta vía solo obtendremos una opinión, es decir, un conocimiento engañoso y subjetivo basado en las apariencias y en la información adquirida por los sentidos. Contrariamente, la vía de la verdad es el camino verdadero mediante el cual se obtiene el conocimiento. Pues parte de la afirmación indudable de que “El Ser es” y “El No Ser, no es”. ya que mediante el razonamiento lógico y analizando el Ser desde la razón, solo se puede concluir que es Ser es. Partiendo del análisis del Ser con la razón Parménides extrae una serie de características. Defiende que este es, material, pues es todo lo que existe; único, pues no puede haber dos grandes campos del Ser; ingénito, pues no puede proceder del No Ser; imperecedero, porque no puede transformarse en No Ser; eterno, ya que existe desde siempre; infinito en el espacio, todo lo ocupa y no deja ningún vacío; y no puede cambiar, pues dejaría de Ser y este hecho contradictorio. Por otra parte, siguiendo la lógica
La relación entre Platón y los sofistas no se podría considerar buena. Los sofistas, respecto a la rama de la epistemología, decían que era imposible conocer la verdad y así consideraban como verdad todo lo que uno piensa que es verdad, mientras que Platón opina que sí hay verdades absolutas y estas pueden deducirse mediante el mundo de las Ideas, el mundo inteligible. Además, el conocimiento científico es una de las vías para llegar a la verdad absoluta, ya que ofrece una visión clara y objetiva de la realidad, dejando de lado los sentidos. En cuanto a la política, los sofistas consideraban que las leyes eran relativas, consideraban que era preferible regirse por las leyes de la naturaleza que por las leyes de la ciudad, y que además es bueno para el pueblo lo que el pueblo opina que es bueno, es decir, consideraban que todos podían ser gobernantes. Sin embargo, Platón tenía en mente la idea de la justicia, el consideraba que las personas que gobiernan deben ser filósofos que conozcan la idea de bien para que exista una sociedad justa.