DESCARTES:
Descartes en 1642 publica las meditaciones metafísicas y “Los principios de filosofía natural” en
1644. En el año 1628 escribió una obra muy importante “El mundo o el tratado de la luz” y en 1630
“Las reglas para la dirección de la mente”. Para Descartes fue traumática la condena de Galileo en
el 1633 y quiere destruir su obra de 1628 ya que va en contra de la iglesia.
La Meditación primera esta diciendo algo así como: podemos tomar como punto de partida de la
filosofía la vida cotidiana, vivimos nuestra vida cotidiana instalados en un sentido del mundo que
no se lo hemos dado nosotros si no otros nos lo han instalado, estamos arrojados en el mundo.
Podemos dejarnos llevar por el tránsito de las cosas cosas, es decir, seguir instalados en el mundo,
conformarnos con el sentido que han dado a las cosas, podemos asumir como punto de partida de la
filosofía. Descartes dice que no tiene edad para esas cosas, no va a hacer los que otros le dicen que
haga, intentar desconectar el sentido heredado que tienen las cosas e intentar encontrar un punto de
partida por si mismo y alcanzar el sentido originario que tienen las cosas por si mismo. Lo que se
nos aparece en nuestra vida cotidiana (absolutamente todo), se nos aparece en un sentido heredado
que no hemos puesto nosotros y que no esta en las cosas en sí, un sentido que no le pertenece a las
cosas. El sentido dado de las cosas nos hace actuar de manera determinada. Apartarnos del sentido
de las cosas para poder hallar el sentido originario de las cosas es la opción que toma Descartes que
es la opción del filósofo. Uno no es libre hasta que no ha hecho esto y en este momento sería
momento de la absoluta libertad. Quien no ha vivido esto no tiene conciencia de si mismo. La
conciencia que habitualmente tenemos nosotros de nosotros mismos no es una conciencia absoluta
si no heredada. Yo puro (si vivimos este momento de cuestionarse todo, es decir, el sentido del
mundo, aparecería el conocimiento real de uno mismo, momento de absoluta libertad) y yo
empírico (conciencia del yo dentro del contexto heredado). En el momento en el que se pone en
duda el sentido del mundo aparece ese auténtico yo puro y en ese punto aparece la idea de sujeto,
ese yo pienso. De aquí parte la filosofía de la evidencia del yo. No es una experiencia racional,
guiada por la lógica ya que esas cosas que la guían (lo racional) podría ser que no fuera absoluto y
que solo fuera un sentido que tiene el mundo. Es un tipo de experiencia “epojé” como una catarsis,
presencia de lo absoluto... Hay que dudar de lo que se nos da a los sentidos. Influencia en Husserl
para entender el existencialismo (critica a la filosofía trascendental) francés y en el desarrollo de la
hermenéutica (Heidegger). Quien no se ha planteado el sentido del mundo nunca ha hecho filosofía,
ni es en absoluto en filósofo. Esta situación nos lleva a ver el mundo de otra manera y alcanzar las
verdades absolutas. Si rechazas tu forma de vida y la cambias te instalas en otro pero sigues igual
ese mundo impuesto, la clave está en llegar a ese campo de lo absoluto. Las criticas que se le hacen
es que no existe el campo de lo absoluto, abandonamos un sentido del mundo pero caemos en otro
sentido, estamos condenados a vivir en la facticidad. En el campo de lo absoluto se nos dan las
cosas como son ellas mismas no como son según lo impuesto. Las verdades que se nos imponen
cuando estamos en el campo de lo absoluto son:
