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HISTORIA DEL PERÚ.
SEMANA. 01
I. POBLAMIENTO DE AMÉRICA.
El poblamiento americano constituye uno de los hechos más relevantes en nuestro continente, su diseminación da origen a numerosas culturas, tuvieron que adaptarse a las diferentes condiciones climáticas, lugares inhóspitos, peligrosos para la vida, conseguir alimentos permitió la lucha por la sobrevivencia, y el desarrollo de la tecnología.
El hombre desde su llegada al continente americano siempre ha buscado un clima parecido, al que llego a través del estrecho de Bering, estableciéndose en zonas de altura por encima de los dos mil metros de altura, desde ahí va comenzar a bajar a las llanuras en busca de alimentos para sustentar a su grupo familiar.
1.1 Pleistoceno – corredor libre de hielo.
La glaciación de Wisconsin, fue aprovechado por el hombre primitivo para pasar del continente asiático al continente americano, por el estrecho de Bering, el clima se volvió muy frío, los glaciales avanzaron hasta cerca de los trópicos, en esa zona los continentes se cubrieron de hielos, los mares con poca profundidad se convirtieron en glaciales y muchas zonas quedaron unidas dando origen en américa al puente de Bering.
Los cuatro principales periodos glaciares reciben el nombre de Günz, Mindel, Riss y Würm. Cada uno de estos avances de los glaciares provocó un descenso del nivel de los océanos, de incluso más de 100 m, propiciando la creación de puentes de tierra entre zonas habitualmente aisladas. Sin embargo, también las áreas desérticas fueron más secas y extensas, debido a la escasez de lluvias provocada por la escasa evaporación de los océanos.
Corredor libre de hierro. En los instantes finales de la última
glaciación, los bloques de hielo comenzaron a derretirse los bordes de las dos grandes placas de hielo que cubrían la zona que hoy se conoce como Canadá, abriendo un corredor de unos 25 km de ancho. Esto ocurrió hace unos 14000 años a.C. Dado la apertura de este corredor, los primitivos seres humanos que estaban en Beringia, pudieron avanzar hacia el interior de américa y luego se dirige hacia el sur.
1.2 Primeros pobladores americanos.
La investigación paleontropologica se suma a la información genética para reforzar conjeturas sobre el origen de los americanos. Se afirma que la mayor parte de los indígenas americanos son descendientes del noreste de Asia y son los pueblos de habla na - dene y los ingresaron en una segunda ola migratoria serían los esquimales. eran de pielcobriza, pómulos altos, ojos oscuros y cabello negro y liso, es decir, tenían rasgos mongoloides o asiáticos. Eran grupos nómades, que se organizaban entre 40 y 50 personas Gozaban de una excelente salud, ya que muchos de los virus y bacterias que trajeron desde Asia no sobrevivían al frío al que estaban expuestos. Fueron hábiles depredadores, fabricantes de armas arrojadizas que les permitían cazar especies de la mega fauna del Pleistoceno Tardío.
1.3 Teoría Inmigracionista asiática.
Es una explicación del poblamiento tardío del continente americano, propuesto por el antropólogo checo – norteamericano Alex Hrdlicka, esta teoría goza en la actualidad de mayor credibilidad dentro de la comunidad científica. En el año de 1929, Ridgely Whiteman, joven indígena de 19 años escribió una carta al instituto Smithsoniano sobre una serie de huesos que había encontrado en la aldea de Clovis (Nuevo México). En 1932, en una excavación realizada, por el equipo de Edgar Billings Howard de la universidad de Pensilvania, constato que se trataba de un asentamiento humano indígena durante el pleistoceno seria conocida como la cultura Clovis, ayudando al sustento planteado por Hrdlicka.
Fundamentos antroposomáticos. Semejanzas antropológicas entre el aborigen asiático y el aborigen americano, manifestadas en los siguientes rasgos comunes: mancha mongólica en los niños al nacer, pigmentación de la piel, ojos rasgados, pliegue mongólico, forma de cara y pómulos salientes, escasa pilosidad corporal y facial, cabellos lisótricos, dientes en forma de pala.
Fundamentación etnológica – cultural. Los usos y costumbres similares: cargar a los niños en la espalda, comer en el suelo, música pentafónica, danzas colectivas, etc.
1.4. Teoría de las islas Aleutianas. Propuesta por Knut
Fladmark sugiere que fue la vía marítima por el cual el hombre llego a América. Las islas Aleutianas (un nombre derivado del nombre propio de la etnia que las habitaba, «aleuti») es un archipiélago de islas volcánicas, una cadena de más de 300 pequeñas islas volcánicas que describen un amplio arco de unos 1.900 km que va del sudoeste de Alaska (Estados Unidos) hasta la península de Kamchatka (Rusia). Las islas están situadas entre el mar de Bering, al norte, y el océano Pacífico septentrional, al sur. Casi todo el archipiélago es parte del estado de Alaska, aunque las islas más occidentales forman parte de Rusia. Las islas están localizadas al norte del Cinturón de fuego del Pacífico y en ellas hay 57 volcanes.
1.5 Teoría australiana.
Fue sostenida por el antropólogo Antonio Méndez Correa, afirma que américa fue poblada por una corriente migratoria proveniente de Australia, un grupo de pescadores australianos y de Tasmania se habrían hecho a la mar y accidentalmente habrían sido arrastrado por las corrientes marinas hacia el sur y habrían llegado hasta las islas Auckland, desde donde siguieron la corriente y habrían llegado a la Antártida, continente que habrían logrado atravesar gracias a la ocurrencia de un “Optimun Climaticum” (recalentamiento antártico), el cual habría permitido que estos hombres de climas tropicales puedan sobrevivir.
Luego de haber cruzado la Antártida se habrían embarcado nuevamente en sus frágiles embarcaciones y habrían llegado al extremo sur de américa: tierra de fuego y Patagonia en donde habrían dado origen a algunas tribus indígenas como los: Onas, mapuches, fueguinos, alakalufes y fueguinos. Semejanza en los grupos sanguíneos “O” Empleo de armas arrojadizas el boomerang. Construcción de chozas en forma de colmena.
1.6. Teoría De Origen Múltiple Del Hombre
Americano.
Paul Rivest fue un etnólogo francés. Creador de la teoría oceánica o multirracial, según la cual la población indígena americana es el resultado de migraciones procedentes de Asia, Australia, Polinesia y Melanesia. Las oleadas estuvieron separadas por distintos espacios de tiempo, aportando caracteres asiáticos, australianos y melanesio-polinesios. Mongoloide Los primeros en ingresar a América serían los asiáticos, a través del Estrecho de Bering. Aportarían elementos pre-mongólicos y mongólicos propiamente dichos, evolucionando física y culturalmente. Australianos En segundo lugar, hicieron su arribo los elementos australianos, demostrado, según Rivet, por grandes similitudes físicas entre los cráneos de los patagones y de los australianos, del predominio del grupo sanguíneo 0 en ambos grupos y del común uso de producciones culturales como la cerámica, los mantos de pieles animales, las chozas circulares de ramas, el uso de mosquiteros, tambores de madera, puentes colgantes, el uso de troncos ahuecados como canoas, parecidas ceremonias religiosas, etc. Melanesio-malayo-Polinesio.
Planteado también por Paúl Rivet. Es solo una variante de la hipótesis anterior, aquí el investigador plantea una corriente migratoria hacia américa provenientes de las islas de melanesia en océano pacifico, el cual estuvo habitado por pobladores de raza negra que llegaron a américa central.
1.8 Teoría Poligenista.
Es una teoría sobre los orígenes de los hombres, así mismo postula la existencia de diferentes linajes para las razas humanas. Samuel Morton. Afirmaba que el ser humano evolucionó paralelamente en América, Asia, África y Europa. Samuel George Morton (1799-1851) fue un médico estadounidense versado en ciencias naturales, muy reconocido como racista científico y difusor de la teoría del Poligenismo. Morton afirmaba que podía determinar la capacidad intelectual de una raza según el tamaño del cráneo. Un cráneo grande implicaba un cerebro grande y destacadas capacidades intelectuales, mientras que un cráneo pequeño indicaba pocas capacidades intelectuales. Morton recogió centenares de cráneos humanos de todo el mundo Estudiándolos, distinguió en qué punto un individuo dejaba de ser de raza blanca y en qué punto empezaba la raza negra. Morton, que tenía muchos cráneos del antiguo Egipto, llegó a la conclusión que los antiguos egipcios no eran africanos sino de raza blanca.
1.9 La Cultura Clovis.
Ridgely Whiteman (de 19 años) descubrió las primeras piezas arqueológicas. Desde mediados del siglo veinte es la teoría generalmente aceptada entre los arqueólogos. Clovis fueron los primeros habitantes del continente americano. El principal fundamento de esta teoría, era que no había sido encontrado ninguna prueba solida de presencia humana pre Clovis. De acuerdo con la teoría clásica el pueblo de Clovis es el que cruzo el puente de beringia sobre el estrecho de Bering desde Siberia hasta Alaska. Industria lítica Clovis. Perfeccionaron herramientas elaboradas con piedras, como el sílex y la obsidiana, para poder cazar. En su viaje hacia el sur encontraron grandes animales que nunca antes habían tenido depredadores. Para poder cazarlos tuvieron que inventar toda una tecnología de caza. Aparte de las puntas Clovis se encontraron puntas bifaces, algunos con formas de media luna entre otros.
II. PERIODO LÍTICO.
2.1 El Periodo Lítico.
Llama también pre agrícola, estos grupos humanos tenían una economía parasitaria o depredadora, desconocían la técnica de producción agropecuaria, sus fuentes de alimentos provenían de la cacería, la recolección y la pesca. inicia la producción de los primeros elementos de piedra para la caza de grandes animales. En esta etapa los grupos humanos eran nómades.
El periodo lítico periodo de la piedra también llamado paleoindio, comprende desde el año 45000 hasta el 7000 a.C. En el e inicia la producción de los primeros elementos de piedra para la caza de grandes animales. En esta etapa lo grupos humanos eran nómadas, habitaban en cuevas o en refugio rocosos, en los que realizaron grabados o pinturas rupestres. En las paredes de estas cuevas los primeros habitantes del actual territorio peruano dejaron su huella a través de dibujos.
2.2 El Temor A Los Fenómenos De La Naturaleza.
Las evidencias arqueológicas encontradas nos permiten precisar que este hombre tiene creencias y supersticiones, es animista ya que está adorando los fenómenos naturales (lluvias, terremotos, rayos, truenos, etc.) los cuales no puede explicar y a los que teme. Cuando uno de estos fenómenos ocurre, el hombre busca protegerse en sus refugios rocosos (cuevas o cavernas) y se detiene a buscar una solución o interpretar lo que está sucediendo, el temor lo lleva a ofrecer sacrificios para apaciguar las inclemencias de la naturaleza, generalmente se ofrece al menor de la banda (el último en nacer). El sacrificio de niños en el periodo Lítico, puede entenderse ya que en este periodo los integrantes mayores son agentes productivos y sería perjudicial ofrecer en sacrificio algún cazador o recolector, por ello el hombre opta apaciguar la sed de la naturaleza con infantes.
3.4 Autoctonismo de la cultura peruana.
El gran maestro Julio C Tello, postulo siempre el carácter autónomo del proceso evolutivo andino partir de un foco difusor amazónico arawacs, cuya expresión más antigua fue la cultura chavín, matriz del desarrollo de las culturas de la costa.
Por autoctonismo cultural se entiende cuando una cultura es originaria del mismo territorio en el que se ha desarrollado. Tello sostuvo que la cultura más antigua del Perú fue la cultura Chavín, surgida hace 3.000 años en la sierra oriental del departamento de Áncash, y que de allí se había irradiado hacia la costa y a otras regiones del área andina. Contradecía así a la teoría inmigracionista de Max Uhle, que sostenía que los elementos culturales arribaron a la costa peruana procedentes de Mesoamérica, para irradiarse luego a la sierra. Tello sostuvo también que los iniciadores de cultura Chavín fueron gente procedente de la selva amazónica, portadores de una cultura rudimentaria, pero que con el tiempo forjaron una alta cultura, sin recibir ninguna influencia foránea. Para respaldar esta tesis del origen amazónico, señaló la aparente representación de animales amazónicos en el arte chavín, principalmente el caimán y el otorongo. Según la teoría de Tello, la cultura peruana habría el siguiente proceso: a) En épocas prehistóricas , grupos de hombres primitivos procedentes del norte llegaron a la selva amazónica. Esta gente vivía de la caza, pesca y recolección. b) En busca de un medio más acogedor , estos grupos fueron ascendiendo por el flanco oriental de los Andes y se establecieron en la ceja de selva o selva alta, zona que es muy favorable para la vida. Allí descubrieron la agricultura y aprendieron a cultivar maíz, yuca, camote, frijoles, maní y árboles frutales (papaya, chirimoya, palta, piña, guanábana, lúcuma, pacae, granadilla). Con la agricultura surgió la vida sedentaria, la construcción de viviendas, la fabricación de utensilios, tejidos, cestos, etc. nació propiamente la cultura. c) Prosiguiendo su ascensión llegaron dichos hombres a la sierra interandina, donde perfeccionaron la agricultura. Domesticaron la papa, la cañigua, la quinua, la oca, el olluco y animales como la llama y la alpaca. Desarrollaron enormemente la textilería, la cerámica, la arquitectura de piedra, etc. d) Posteriormente los hombres de las altas culturas serranas bajaron a la costa y formaron las culturas costeñas.
Práctica primera semana.
- La llamada glaciación de Wisconsin, habría originado un enorme brazo de hielo que surgió debido al dramático descenso de las aguas del mar, a este fenómeno se le conoce…………
a) Glaciación de Wurn b) Glaciación de Riss. c) Glaciación de Mindel. d) Eustacia glacial. e) Glaciación Eutamia.
- Mancha mongólica en los niños al nacer, ojos rasgados, pómulos salientes, escasa pilosidad corporal, dientes en forma de pala, esas semejanzas antropológicas pertenecen a la teoría……………. a) Poliracial. b) Inmigracionista. c) Aleutiana. d) Abbott. e) Poligenista. 3. Se inicia la división del trabajo, cuya expresión debió ser las tareas de acuerdo con el sexo. a) Paleolítico medio. b) Neolítico. c) Mesolítico. d) Paleolítico superior. e) Paleolítico inferior. 4. El sacrificio de niños en el periodo Lítico, puede entenderse ya que en este periodo los integrantes mayores son…………… y sería perjudicial ofrecer en sacrificio algún cazador o recolector, por ello el hombre opta apaciguar la sed de la naturaleza con infantes.
a) Indispensables para la autodefensa. b) Asesores espirituales. c) Interpretes de la bóveda celeste. d) Agentes productivos. e) Shamanes técnicos hidráulicos.
5.. Los hombres que arribaron a Sudamérica tuvieron que sobreponerse a ambientes nunca antes conocidos, el agobiante calor, la inesperada lluvia torrencial, las mesetas elevadas y frías, la selva enmarañada y sus alimañas. No obstante, una vez más, el hombre primitivo demostró su……………………….
a) Fuerza para enfrentar a los fenómenos atmosféricos. b) Extraordinaria Capacidad de adaptabilidad. c) Extraordinario dominio para obtener alimentos. d) Capacidad para cazar animales. e) Fuerza para enfrentar a los animales salvajes.
Según el contenido del proceso histórico peruano a la primera época debemos denominarla. a) Horizonte cultural. b) Pre cerámico. c) Dependencia regional. d) Desarrollo autónomo andino. e) Formativo andino.
Según pablo Macera la dependencia del Perú se inició con… a) Los prestamos ingleses. b) La expansión incaica. c) La invasión hispánica. d) La caída del primer horizonte cultural. e) La prosperidad falaz.
Destaco como el fundador de la etnohistoria en el Perú. a) Luis G. Lumbreras. b) Federico Kauffman Doing. c) John Murra. d) Luis E. Valcárcel. e) Pablo Macera.
La iconografía lima se inspiró en diseños geométricos y………… a) Trigonométricos b) Aves marinas. c) Piramidales. d) Marinos. e) Antropomorfos.
SEMANA. 02
HISTORIA DEL PERÚ.
IV. PERIODO LÍTICO EN EL PERÚ.
4.1 Aloctonismo De La Cultura Peruana.
Fue propuesta por Federico Kauffman Doig, concluye en una explicación sobre el origen de la cultura andina, afirma que los orígenes remotos de la alta cultura peruana estaban localizados más allá de nuestros límites fronterizos actuales. Para este antropólogo los centros de alta cultura de México, Bolivia y Perú, no surgieron de manera espontánea e independiente, sino que provendrían de un grupo común que luego se difundió, argumenta y defiende que la difusión de la cultura olmeca es la que dio origen a la civilización Chavín.
La posición de Kauffman se basaba en varias premisas, como las siguientes: Las culturas Chavín y Cupisnique, consideradas entonces las más antiguas del Perú (1.500 a 1.000 a.C.), no contaban con antecedentes en suelo peruano que explicaran su formidable florecimiento. Éste surgía de improviso, sin vislumbrarse arqueológicamente las fases de transición necesarias. Las evidencias del precerámico peruano parecían muy burdas y elementales como para considerarlas como antecedentes de una cerámica tan elaborada como la de Chavín y Cupisnique. La teoría del origen selvático de la cultura Chavín sostenida por Tello era muy frágil. No parecía ser una evidencia consistente la representación de monos y felinos en el arte chavín. De acuerdo al panorama cronológico de entonces, las primeras fases de la cerámica Olmeca (formativo mesoamericano) eran más antiguas que las de Chavín y Cupisnique (formativo andino). Es decir, la alta cultura mexicana era más antigua que la peruana. El maíz es el alimento nuclear en toda América, pero la evidencia más antigua de su domesticación se halla en México
4.2 Inmigracionismo de la cultura peruana.
Fue propuesta por Max Uhle quien sustenta el origen del hombre peruano sería foráneo, y los hombres habían llegado al Perú por el mar que serían los Mayas y Aztecas, los que difundieran e irradiarían su cultura por los andes centrales, llegando a las costas peruanas, para dar origen a las grandes culturas de Proto chimú y proto Nazca y a partir de ahí difundirse hacia la sierra peruana,
Fundamentos La facilidad de navegación que proporciona el océano pacifico como medio de comunicación y como fuente alimenticia. La similitud del arte maya y azteca con algunas manifestaciones culturales peruanas sobre todo en la arquitectura, Chavín, Chan chan y el Gran Pajatén El cultivo del maíz que se cree de origen centro americano, aunque también en el Perú hubo un maíz de variedad primitiva.
4.3 Principales Características Del Periodo Lítico
Peruano.
El periodo lítico, constituye el primer periodo evolutivo del hombre peruano, es conocido también como Periodo pre agrícola o de cazadores nómades, durante este momento el hombre se dedicará básicamente a la caza y recolección indiscriminada, es decir, prefiere cazar hembras preñadas o crías (extrayéndolas directamente de sus madrigueras), las herramientas líticas que manejan hacen de la caza una actividad de mucho riesgo, por ello, van en busca de animales en desventaja, aunque ello contribuya a la extinción de las distintas especies. Es así, que el primer peruano presenta una economía de subsistencia, consumo o simplemente parasitaria. Este hombre enfrentó a la gran mega fauna propia de los fines del pleistoceno (la era del hielo). Las bandas constituyen la primera forma de organización humana, está compuesta por 30 ó 40 individuos liderados por el mejor cazador o el más experimentado. Los distintos grupos cazadores-recolectores del periodo lítico compartieron entre sí criterios generales acerca de la fabricación de sus artefactos de piedra. Esto ha permitido, para el caso de los andes centrales, agruparlos en cuatro grandes grupos de Tradiciones Líticas:
Tradición del Extremo Norte :
los grupos cazadores-recolectores se caracterizan por poseer sencillos artefactos de piedra, trabajados únicamente a percusión, y solamente por una de sus caras (artefacto unifacial), habiendo ausencia de puntas líticas. El uso de estos artefactos fue múltiple (útiles no especializados), y está relacionada con economías de caza de pequeños animales, pesca y recolecta. Está presente en Piura, Tumbes, Cajamarca y el sur del Ecuador.
Tradición paijanense :
Paiján es el nombre designado a un complejo arqueológico situado en la costa norte del territorio nacional. El nombre de Paiján deriva de una localidad situada en la margen norte del torrente de chicama, en el distrito de paijan, departamento de la libertad. Los restos arqueológicos encontrados pertenecen al periodo lítico andino o paloamericano. Los grupos cazadores-recolectores se caracterizan por poseer elaboradas puntas pedunculadas (es decir con un pedúnculo o apéndice en la parte inferior de la punta), de diversos tamaños, predominando las de grandes dimensiones (punta de Paiján o punta paijanense), trabajadas por talla a percusión y presión. Asociados a este tipo de punta, se suele encontrar artefactos de piedra más sencillos como raederas, cuchillos, perforadores y piedras de molienda. Se practica el enterramiento de los muertos. Caza de animales pequeños y medianos, pesca y recolecta. Está presente desde Lambayeque hasta Ica, en zonas costeñas y de yunga.
Tradición lauricochense : los grupos cazadores-recolectores
se caracterizan por poseer principalmente puntas foliáceas (en forma de hoja), junto a artefactos líticos como raspadores, perforadores, cuchillos, raederas, percutores y piedras de molienda.
Para vivir, el hombre paijanense aprovechó vegetales y animales de distintas fuentes de recursos, tales como el mar, las lomas, el valle y los bosques de la Yunga. Así pues, su dieta alimenticia estaba basada en distintos tipos de peces, moluscos marinos, moluscos terrestres, palomas, roedores de campo, lagartos (entre ellos el cañan) y muy rara vez venado. La presencia de batanes o moledores de piedra sugiere el procesamiento de plantas, probablemente vainas de algarrobo, gramíneas y zapote. La presencia de caries en uno de los esqueletos de Pampa de los Fósiles, sugiere, efectivamente, que los vegetales cumplieron un papel importante en su dieta. Para entonces ya habían desaparecido los mastodontes y otros grandes animales pleistocénicos. Los grupos paijanenses enterraban a sus muertos, preparando previamente el lecho con ceniza, y envolviéndolos con una estera, lo que evidencia la presencia de ideas religiosas y la creencia en la vida ultraterrena.
4.3.6. Hombre De Las Tres Ventanas. Tres Ventanas es el nombre de tres cavernas naturales situados en la puna baja de Huarochirí, sierra de Lima, en el Perú. En ellas se encontraron restos arqueológicos pertenecientes al hombre del periodo lítico y del periodo arcaico. Destacan cuatro cadáveres bien conservados, dos de adultos y dos de infantes. El habitante de esa remota época, de 8.000 a.C. a 4.000 a.C., ha sido bautizado como el hombre de Tres Ventanas u hombre de Escomarca, que es el nombre de la localidad más cercana al yacimiento. Son tres cavernas naturales de toba volcánica: la primera tiene seis metros de profundidad, la segunda veintidós y la última trece, no superando ninguna los cinco metros de altura. Los arqueólogos lo han denominado Cueva I, Cueva II y Cueva III. El estado de sequedad absoluta de los estratos, a 13 metros de profundidad, ha permitido hallar restos vegetales y humanos en buen estado de conservación. Industria lítica. La mayoría de los instrumentos líticos están toscamente tallados, a percusión y a presión. El material procedía de canteras lejanas. Destacan puntas foliáceas (para lanzas y flechas), raederas (para cortar) y lascas (para despellejar).
Modos de vida. Los primeros moradores de las cuevas fueron cazadores nómadas perseguidores de camélidos y cérvidos, atrapadores de vizcachas y perdices, así como de peces fluviales y lacustres, mientras que sus hijos y mujeres se dedicarían posiblemente a recolectar frutos y raíces silvestres. Dentro de las cuevas armaban fogatas para cocinar, alumbrarse y calentarse. No se hallaron indicios de cerámica ni de tejidos de algodón.
4.4. Periodo Arcaico. Hacia el 10,000 a.C. el territorio andino (peruano) ya había sido ocupado, principalmente las zonas comprendidas entre el Callejón de Huaylas y la cuenca del lago Titicaca en la sierra y entre Moquegua y Piura en la costa. En aquel tiempo, los desiertos costeños eran escasos, existían bosques húmedos llenos de fauna silvestre.
La diversidad climática y biológica permitió al hombre arcaico recolectar los frutos que la naturaleza le ofrecía. Tal como afirman los investigadores, todos los miembros de la familia, incluidos los niños, participaban en la recolección de alimentos. Protegiéndose del clima o de los animales, los hombres de esta época habitaban en cuevas abandonadas hasta que el alimento en la zona se terminara. Una vez recolectados todos los alimentos posibles y tras haber cazado a los animales de la zona, procedía a trasladarse a otro sitio que les siga permitiendo la supervivencia. Durante este periodo arcaico los hombres andinos solo vivían de la caza y recolección, eran trashumantes y se albergaban temporalmente en cuevas y abrigos rocosos.
4.5.1. Cultura Caral. Fueron constructores de colosales edificios con forma de pirámide distingue a la gente de Caral de los demás pueblos de su tiempo en los andes. La pirámide en los andes es un edificio de grandes proporciones usado por los curacas (gobernantes) como el centro de sus actividades, ya sean religiosas, políticas o económicas. Era el símbolo y centro del poder. Allí se realizaron las ceremonias que garantizarían el orden establecido en fechas señaladas por un calendario ceremonial que emulaba el ritmo de la naturaleza. Las pirámides de Caral son las más antiguas encontradas hasta la fecha en los Andes: datan de hace 5000 años (3000 a.C. aproximadamente). Construir estructuras de este tipo necesitó de un alto grado de tecnología y organización social para afrontar los problemas de su construcción y el elevado gasto de materiales y energía. Estudios rigurosos han demostrado que esta civilización es contemporánea con otras civilizaciones primigenias del mundo, como la de Egipto, India, Sumeria, China, pero a diferencia de ellas (que intercambiaron sus logros), se desarrolló en completo aislamiento. En América, es la más antigua de las civilizaciones prehispánicas, superando en 1500 años a la civilización Olmeca, otro importante foco civilizatorio situado en Mesoamérica. En el Perú supera en antigüedad a la cultura Chavín (1200 a. C.), que durante mucho tiempo había sido considerado como la cultura madre del Perú. Actualmente, según todos los indicios, se puede afirmar que a partir de la civilización caral se origina la civilización andina.
Características. Aunque en lugares como Valdivia, en Ecuador, se producía cerámica desde 4000 a. C., en Caral no se utilizó; de allí viene la denominación de pre cerámica, aunque la doctora Ruth Shady, su descubridora, prefiere hablar de acerámica (sin cerámica), pues al disponer los antiguos pobladores de Caral de una gran cantidad de mates (cucurbitáceas) que usaban como recipientes, no necesitaban de la alfarería. La extracción de productos marinos (pescado y mariscos) fue la principal proveedora de proteínas. Se desarrollaron técnicas de pesca, consistentes en el uso de anzuelos, cordeles, embarcaciones y redes de fibra de algodón con flotadores hechos de mates y pesos confeccionados con piedras anudadas.
Los hombres de Caral desarrollaron una agricultura intensiva en el valle de Supe. Emplearon herramientas sencillas como palos y astas para cavar. Construyeron también canales de riego muy simples que llevaban el agua del río hacia los campos de cultivo.
Las plantas alimenticias que cultivaron fueron: mate o calabaza, achira, pacae, pajuro, maní, ají, guayaba, lúcuma, papa, pallar, camote, frijol, palta y maíz. Y de especial importancia fue el cultivo del algodón, cuya fibra aprovecharon en gran escala.
Cada asentamiento estaría representado por una autoridad o curaca, además de los principales de sus ayllus o grupos de familias.
4.5.2 Cultura Kotosh. Lo construyeron cerca al río Higueras, un afluente del río Huallaga, muy cerca de donde hoy en día está la ciudad de Huánuco. El clima y la geografía son propicios para la vida humana, así como para el desarrollo de la agricultura y la ganadería. Kotosh es un sitio arqueológico ubicado en el distrito, provincia y departamento de Huánuco, en el Perú. Se compone de una serie de edificios superpuestos con 6 periodos de ocupación continua que datan desde el Arcaico Tardío hasta el Intermedio Temprano. Kotosh está conformado por una serie de edificios construidos de piedra canteada con barro, de plantas cuadrangulares y sobre plataformas rellenadas con tierra de cantos rodados, piedras canteadas y barro. Estos recintos son relativamente pequeños, de entre 4 y 6 m de largo, aunque también hay de más de 10 m de largo. Todos carecen de ventanas y probablemente tenían techos planos. En el interior de cada recinto se aprecia un piso cuadrangular que consta de dos niveles: uno más bajo, en forma de piso hundido, rodeado por otro nivel más alto a modo de banqueta. El nivel bajo contiene al centro un pequeño pozo que servía de fogón, conectado a un pequeño conducto subterráneo de ventilación. Las paredes internas (y a veces las del piso hundido) tienen nichos de diversos tamaños, y en algunos casos pinturas sencillas o relieves en forma de brazos cruzados, como es el caso del Templo de las Manos Cruzadas.
4.5.3 Cultura Paraíso. El Paraíso es el nombre moderno de un complejo arqueológico monumental del Periodo Arcaico Tardío (3500-1800 a. C.), también conocido como Chuquitanta. Está situado en el valle del río Chillón, en la costa central de Perú, a varios kilómetros al norte del centro de Lima, capital del Perú y a dos km del Océano Pacífico. Pertenece al Distrito de San Martín de Porres. El Paraíso fue construido con piedras obtenidas de una cantera cercana, donde se han hallado varios martillos. Existen paredes hasta de 2. m. de ancho, con dos caras de bloques planos. Al igual que otras construcciones de la época, una característica fue el uso de grandes shicras, es decir, redes o bolsas de fibras vegetales llenas de piedra, usadas como material de relleno. Todas las paredes del conjunto fueron enlucidas con barro y posiblemente recibieron una aplicación de pintura, a juzgar por los restos de pigmentos ocre, blanco y rojo. El edificio, con sus muchos compartimientos, puertas altas y gradas de acceso, está asentado sobre plataformas, que le dan un aspecto piramidal.
No presenta restos de cerámica, pero sí de tejidos de algodón y canastas de fibra vegetal, las llamadas shicras. Se hallaron también cinco entierros humanos envueltos en mantos de algodón. Las plantas silvestres, como las raíces de juncos, tomatillos y colas de gato pueden haber representado una parte sustancial de la dieta. Más del 90% de las proteínas se obtuvo por medio de los recursos marinos, predominantemente de peces y moluscos.
9.5.4. Cultura Haldas. Está situado en la provincia de Casma del departamento de Ancash, a la altura del km 345 de la carretera Panamericana Norte, al borde del Océano Pacífico y a 30 km al sur del valle de Casma. Fue puesto al descubierto en 1958 por Frédéric Engel y su colaborador Edward P. Lanning. Su estructura o pirámide principal, que se alza sobre una elevación, es de base rectangular, casi cuadrangular. Esta estructura se encuentra acompañada por pirámides laterales o templos secundarios, que tienen el mismo diseño que la pirámide principal. En la plataforma superior del templo principal hay una estructura con tres paredes, que forma una U abierta hacia el este y que contiene los elementos principales del culto.
Las Haldas es uno de los más antiguos e importantes centros monumentales del Formativo en la costa peruana. Su cercanía al mar y el imponente paisaje marino que se divisa desde la cima de su templo principal con sus islotes de La Gramita, permiten conjeturar que su ubicación pudo ser fijada en honor al océano, la mamacocha o madre de las aguas, como la llamarían más tarde los quechuas.
Práctica segunda semana.
- Son considerados los principales horticultores y pastores del arcaico temprano.
a) Hombre de Tacaymachay. b) Hombre de Guitarrero. c) Hombre de Chivatero. d) Hombre de Paijan. e) Hombre de Tres ventanas.
- Sus pinturas son consideradas la pinacoteca paleolítica más importante del Perú. a) Hombre de tres Ventanas. b) Hombre de Paijan. c) Hombre Toquepala. d) Hombre de Chivatero. e) Hombre de Haldas.
- En estas cuevas se encontraron 11 esqueletos humanos junto a cenizas, restos de alimentos, utensilios de piedra y huesos de cérvidos y camélidos. a) Cueva de Toquepala. b) Cueva de Lauricocha. c) Cueva de Paijan. d) Cueva de Panalauca. e) Cueva de Piquimachay.
Surge la hipótesis de que hombres provenientes de Colombia habrían llegado a esta parte del Ucayali, con una cerámica relativamente tosca de la tradición policroma de la selva central. Habrían llegado remontando los ríos en canoas buscando un terreno para colonizar, esta cultura no duraría mucho. Provenientes del sur, los pueblo pano hablantes llegaron para apoderarse de las tierras del Ucayali, introdujeron la cerámica pacacocha que se caracterizó por su simplicidad, son gruesas y mal pulidas y adornos zoomorfos, técnica importada de la zona central de Bolivia, lugar de donde los panos habían emigrado algunos siglos antes. Los habitantes panos del Ucayali, vivían en malocas, enterraban a sus muertos en grandes urnas dentro de las casas donde vivían, conocían el tejido y la preparación de la yuca amarga. . Lathrap sostuvo que Tutishcainyo Temprano dio origen a Wayra- jirca, la fase inicial de la secuencia del desarrollo cerámico de Kotosh, en la sierra de Huánuco (hacia 1800 a.C.), así como habría influido en la cerámica hallada en la cueva de Las Lechuzas, cerca de Tingo María, de hace 1 600 a.C. Influenciado sin duda por Julio C. Tello, Lathrap postuló a la llanura
amazónica como foco irradiador de la cultura en América. Aunque se ha dicho que la aparición de la cerámica en el Perú no fue lo más significativo del inicio del formativo andino, es indudable que debió contribuir a una sustancial mejora de los estándares de vida de los pobladores de esa época, pues gracias a ella la preparación de los alimentos se perfeccionó significativamente, debido a que le fue posible cocinar los alimentos poniendo las
vasijas directamente sobre el fuego.
5.2. Kunturwasi.
Podemos afirmar que kunturwasi fue un importante centro religioso y cultural, con una arquitectura muy compleja, compuestas por varias plataformas escalonadas, cuartos triangulares, plaza tumbas y una plaza hundida cuadrangular en cuyo último peldaño se llegaron a encontrar monolitos de figuras antropomorfas.
El Complejo Religioso de Kuntur Wasi se sitúa en la sierra norte
del Perú, en la cuenca del río Jequetepeque, en Cajamarca, en el cerro La Copa en la pequeña provincia de San Pablo situado sobre los 2300 m.s.n.m.
En cerro La Copa se construyó el templo en honor a los dioses del antiguo mundo. Destacan las plataformas escalonadas y estructuras funerarias, existen evidencias de litoesculturas.
En las tumbas excavadas en Kuntur Wasi el ajuar funerario incluye collares, coronas, orejeras, cuentas y pectorales de oro repujados y calados con diseños de cabezas trofeo y de personajes de las iconografías chavín. Uno de los objetos más importantes es la denominada "Corona de las catorce caras". Se trata de una lámina de oro, con catorce pequeñas ventanas hexagonales recortadas, de las que cuelgan
figuras de rostros humanos. En un plato de piedra, por ejemplo, un personaje monstruo con cara de jaguar y cuerpo semejante a la araña aparece cargando sobre su espalda una bolsa con unas cabezas adentro. En una de sus manos, sostiene por la cabellera la cabeza de la víctima.
Este dibujo representaría la escena de la decapitación y el monstruo arácnido encargado de transportar las cabezas de los sacrificados. A la luz de estas referencias, no sería extraño que los catorce rostros de la corona de Kuntur Wasi representaran las cabezas de las víctimas dentro de un canasto. Las piezas de oro, se remontan a 800 antes de Cristo, son las más antiguas que se han encontrado, no sólo en los Andes, sino en todo el continente americano.
5.3 Cultura Sechin. El Templo de Cerro Sechín (Ancash.) es uno de los monumentos arqueológicos más importantes del Perú, dada su antigüedad, belleza arquitectónica contenido cultural luce, como pocos, una fachada construida con lozas de piedras grabadas con insinuantes motivos de guerreros en procesión, cuyo significado aún no está del todo definido descubierta para la arqueología por el sabio Julio C. Tello en 1937. Se considera que fue la capital de toda una cultura, a la que se denominó Cultura Sechín. Es de finales del arcaico tardío y de inicios del formativo inferior. Rasgo distintivo de este monumento es su fachada enchapada con monolitos de caras planas, sobre las que se hallan grabadas figuras en relieve, que en conjunto parecen escenificar sacrificios humanos. Los personajes representados en los monolitos de las fachadas son de dos clases: los guerreros-sacerdotes (ataviados con un arma o cetro) y las víctimas descuartizadas o sus despojos (cabezas principalmente, extremidades, ojos ensartados, intestinos, vértebras y vísceras), creando una escena sombría. En el edificio se puede distinguir la que representación a dos peces mitológicos, realizados mediante líneas labradas sobre la pared de barro todavía húmeda. Otra figura, que representa a un hombre sangrando, es secundaria. Estos motivos relacionan el mar, las lluvias y los sacrificios humanos muy estrechamente.
5.4. Cultura Cupisnique. Se afirma que la cultura cupisnique se desarrolló en las costas norte de Perú en lo que actualmente es el departamento de La Libertad, a 600 km de la ciudad de Lima. Fue una sociedad agrícola bajo la dirección de una élite especializada en las tareas de gobierno (Sociedad Teocrática). Adoraban una divinidad con cuerpo humano y cabeza de felino y enterraban a sus muertos en tumbas junto con un abundante ajuar de lujo que comprendía vasos de cerámica y joyas. Creían en la vida después de la muerte, enterraban a sus seres queridos y los rodeaban de artefactos para su uso en el más allá. Los pintaban de rojo, para darles vitalidad para la vida eterna. La economía se basa en la agricultura a base de maíz, frijoles, yuca y calabazas.
Por el hecho de estar en una zona costera, los cupisniques también desarrollaron la pesca. Los mariscos eran los productos marinos más abundantes y, por lo tanto, los más apreciados.
5.5 Cultura Chavín. Chavín se encuentra ubicado en la Zona de Conchucho, en el lado oriental de la Cordillera Blanca, en la confluencia de los ríos Mosna y Huachecsa, afluentes del río Marañón; en el actual distrito de
Chavín de Huántar provincia de Huari Ancash.
La cultura de Chavín se extendió por gran parte de la región andina abarcando por el norte hasta Lambayeque y Cajamarca y por el sur hasta Ica y Ayacucho, por ello es considerada una cultura panandina.
La Cultura Chavín fue una sociedad de clases, sacerdotes y guerreros acumulando recursos, mientras que las personas eran explotadas para producir más. Estos líderes obligaron a la comunidad a producir más y terminan imponiéndose a los demás a través del conocimiento de la naturaleza “ Sacerdotes .” Los líderes de la Cultura Chavín han logrado construir grandes edificios en honor de los dioses. La razón principal para el progreso de Chavín de Huantar fue una agricultura moderna, productiva e innovadora. Los sacerdotes: eran los especialistas, que dominaban la ciencia de la astronomía, lo que les dio una gran influencia y poder, técnicos agrícolas eran también geniales “ingenieros hidráulicos”. Nobleza Guerrera: Fue el encargado de contener el embate de las invasiones y disturbios en las regiones de la cultura Chavín. Tenía
un ejército capaz de garantizar las condiciones necesarias para su desarrollo. El pueblo: Fueron las masas populares los que pagaban tributo a los dioses y gobernantes.
La cultura Chavín era politeísta. La deidad principal es un animal de gran tamaño como las serpientes con pelo y colmillos largos,
esto fue considerado para equilibrar las energías opuestas. Había varias otras deidades que fueron adoradas por el pueblo de la cultura Chavín, incluyendo una deidad representada por un caimán, y una deidad del inframundo ilustrado como una anaconda. El maíz era su principal fuente de alimento, así como la calabaza, el fréjol, el algodón, la papa, la quinua y el maní. Su ganadería se
basa en la crianza de auquénidos como la llama, alpaca y cuyes.
Las esculturas en bajo relieve sobre losas, dinteles y columnas se caracterizan por unos repertorios esencialmente zoomorfos (jaguares, serpientes, cóndores, caimanes), al que se añaden los rostros humanos. Las Cabezas Clavas una especie de ménsula redondo grabado en las piedras de la pared (uno de los cuales sigue existiendo in situ en la pared del ‘Castillo’ en el flanco sur del templo) son una de las creaciones más apasionantes del arte monumental de la cultura Chavín.
5.6 Cultura Mochica o Moche. La nación moche fue un Estado Militarista- Teocrático, no existió
un gobierno central, sino que era un grupo de señoríos independientes donde gobernada un curaca, cada una de ellos controlaba una o más valles de la costa. Los guerreros debieron de gozar de un estatuto especial, se formaron ejércitos profesionales para el control, la dominación política y la seguridad territorial, como lo demuestran complejos militares estratégicamente situados en los valles y extensas murallas que delimitaban los pequeños reinos.
El centro principal o capital de los Mochicas fue el valle de Moche. La sociedad mochica estaba estratificada. El estado Mochica ampliaba sus territorios mediante las guerras de conquista, los nuevos territorios se vinculaban mediante una red de carreteras y caminos.
***** El Cie-Quich (representado como un jaguar): Era el gobernante o rey de uno o muchos valles costeños.
- El Alaec : Eran reyes subordinado al poder de un soberano Moche "Cie quich".
- El Sacerdote (representado como un Zorro): Poseían gran poder en la población mochica e iniciaban los rituales religiosos
- El Pueblo (representado como un lagarto): Estaba compuesto por campesinos, pescadores, comerciantes y artesanos. Los textiles y ropas fueron hechos principalmente de lana de vicuña y alpaca. Usaron el guano en la siembra de maíz, frijol, papa, calabaza, cacahuate (mani), árboles frutales, etc. Practicaban la pesca en "Caballitos de Totora, construyeron grandes proyectos de irrigación, obras de ingeniería hidráulica se llevaron a cabo, como el canal de La Cumbre y el acueducto de Ascope. Los mochicas tuvieron gran experiencia como pescadores usaban los caballitos de totora. Pescaron tollos, rayas, lenguados, etc. y recolectaron mariscos como erizos y cangrejos. Para la elite gobernante: tumbas decoradas con objetos de cerámica y metal, principalmente de oro y cobre como la del Señor de Sipón.
Su principal Dios fue Ai apaec, un ser sobrenatural que fue representado por una figura humana con la boca de un tigre con colmillos. Uno de los aspectos más importantes de la religión de la cultura Mochica fueron los sacrificios humanos. Era un ritual complejo en el que los prisioneros de guerra fueron ofrecidos por una sacerdotisa del dios Búho.
Arquitectura. Construyeron centros ceremoniales, enormes templos piramidales, rodeados de plazas, también edificaron aldeas que se ubicaban en las laderas de las montañas. Las viviendas tenían cimientos de piedra y las paredes eran de quincha. Cerámica. Era policroma y tenía pintura poscoccion, los colores eran aplicados después de que la cerámica salía del horno. Textiles. Tejieron hermosos y coloridos mantos con fibra de vicuña, algodón, tercio pelo, cabello de mujer y pelo de murciélago.
Práctica tercera semana.
- En el periodo formativo inicial se construyeron grandes centros ceremoniales donde ya se rendía culto al: a) Cóndor. b) Jaguar. c) Venado. d) Cocodrilo. e) Felino.
- ………………es una expresión prechavín pero que posteriormente posee una gran influencia no solo de Chavín sino también de Cupisnique especialmente en la orfebrería y la cerámica. a) Chavín. b) Kunturwasi c) Paracas. d) Sechín. e) Cupisnique.
- Fue una sociedad clasista en las que los sacerdotes ejercían un rol importante, nos referimos a la cultura: a) Lambayeque. b) Wari. c) Chimú. d) Moche E) Tiahuanaco.
- jaguar como símbolo, está representado con mayor intensidad en las culturas formativas. También debió haber influido poderosamente en la aceptación del culto felínico la capacidad……………………………que demostraban los sacerdotes del dios jaguar. a) De convencimiento. b) Acertar los cambios de luna. c) De adivinación. d) Guerrera y administrativa. e) Científica y tecnológica.
- En un plato de piedra, encontrado en la cultura Kuntur wuasi muestra a un personaje monstruo con cara de……… y cuerpo semejante a……………aparece cargando sobre su espalda una bolsa con unas cabezas adentro. En una de sus manos, sostiene por la cabellera la cabeza de la víctima. Este dibujo representaría la escena de la decapitación y el……………encargado de transportar las cabezas de los sacrificados. a) Jaguar – la araña – monstro arácnido. b) Felino – la de escorpión – monstro arácnido. c) Sobre natural – serpiente – cóndor. d) Mono – Jaguar – buitre. e) Cóndor – serpiente – buitre.
SEMANA. 4
5.10 Cultura Cajamarca.
Se afirma que el arqueólogo Julio C. Tello fue quién la descubrió, encontrando a su vez más de 90 sitios arqueológicos; entre los que sobresalen actualmente, los complejos arqueológicos de Cumbemayo y Layzón.
Se extendió desde el departamento de Amazonas, hasta las serranías de la Libertad y el norte de Ancash; su centro de mayor influencia y desarrollo fue el valle interandino de Cajamarca. El centro pre-inca de Cajamarca se dio en el área ocupada hoy en día por las provincias de Cutervo, Chota, Santa Cruz, Hualgayoc, San Miguel, Celendín, Contumazá, San Pablo entre otros.
La cerámica Cajamarca está hecha en base a la arcilla blanca llamada «caolín», que sirve de fondo para las decoraciones. Para el pintado de las vasijas utilizaron pinceles finos con los que trazaron líneas y figuras geométricas, motivos zoomorfos estilizados. Los tonos decorativos van desde colores muy claros como el rojo y anaranjado hasta los muy oscuros como el marrón. Los motivos del diseño incluyen elementos geométricos como triángulos, círculos, líneas y puntas, animales como aves, felinos, camélidos, y serpientes. A veces hay un diseño en la base de los cuencos. Los Cajamarca solían enterrar a sus difuntos en nichos excavados en la roca, conocidos generalmente como “ventanillas”. Las más conocidas se hallan las inmediaciones de Otuzco, a 8 km al norte de la ciudad de Cajamarca; allí, las oquedades cavadas en la roca llegan a centenares y cada una de ellas alcanza los 8 a 10 m de profundidad.
Los Cajamarca tenían un conjunto de deidades relacionadas con el Sol, la Luna y las estrellas. La más importante era Atagujo, el creador del mundo, al que seguía Catequil, que producía la lluvia, los rayos, los truenos y relámpagos. Lo representaban como un hombre con una porra en la mano y una honda en la otra, que al tirar con su honda producía los rayos
5.11 Cultura Lima.
El arqueólogo alemán Max Uhle fue quien descubrió la cultura lima, su arquitectura se destaca por el uso de pequeños ladrillos de adobe, así como de tapiales, a base de los cuales construyeron elevadas pirámides, para ampliar el terreno agrícola, realizaron en el valle del Rímac obras monumentales de ingeniería hidráulica. Diseñaron pirámides truncas y escalonadas, utilizaron el adobe. Hubo un destacado sector social integrado por los sacerdotes y comerciantes; lo que le dio al Estado un contenido profundamente religioso y mercader. No se encuentran indicios militaristas en esta sociedad. Se constata que existió un amplio sector social donde estuvieron los campesinos, pescadores y artesanos. Algunas tumbas contienen cadáveres extendidos, amarrados en especie de camillas de caña o palo, cubiertos con mantos de algodón o lana y finos ajuares, colocados de norte a sur.
Hay muchos entierros en parejas; estando a su lado varios cadáveres degollados, mutilados y descuartizados. Otros están intactos, lo que hace presumir que los sacerdotes y cortesanos sacrificaban a sus esclavos a fin de que los acompañen y sirvan en el más allá. La arquitectura monumental Lima tiene dos técnicas recurrentes:
El uso del tapial, es decir, muros hechos a base de grandes
adobes o adobones de barro apisonado.
El uso de pequeños ladrillos de adobes. Muy a menudo estos
adobitos están dispuestos en el interior del muro de manera vertical, a la manera de libros en un estante. Esta técnica no sobrevivió tras el fin de la Cultura Lima. La iconografía lima se inspiró en diseños geométricos y marinos, incluyen olas, peces y serpientes de dos cabezas. Las divinidades representadas estuvieron ligadas al mar. Una de las más importantes fue un ser híbrido que tenía rasgos de pez, caimán y felino, deidad que figura en una vasija encontrada en la huaca pucllana
5.12 Cultura Wari.
Se confirma que la cultura Huari o Wari fue una civilización andina precolombina abarcando los actuales departamentos de Lambayeque, Moquegua y la selva del Cuzco, Se constata en algunas de sus cerámicas se aprecia la representación de divinidades con rasgos antropomorfos y zoomorfos, similar al dios de los báculos de los Tiahuanaco. En Ayacucho existió la cultura huarpa, que desarrolló importantes contactos económicos con Nazca, permitiendo que en Ayacucho se produjera un notable desarrollo de la producción artesanal y cultural. Los huarpas abandonaron sus pueblos para reunirse en la ciudad de Wari y otras cercanas. Estos pobladores tenían una larga tradición militar debido a las constantes luchas por los recursos en las montañas. Estas son las condiciones que permiten el tránsito de huarpa a wari, entre los años 560 a 600. En la ciudad de Wari se pueden observar edificaciones monumentales como edificios públicos de varios tipos, mausoleos, una especie de cámaras subterráneos. Debieron servir para la preservación de cadáveres de importantes dignatarios de la ciudad. Al pie de los muros que delimitan los edificios hay una gran red de canales para el abastecimiento del agua. La ciudad está construida con piedras rústicas, con murallas muy altas hechas de piedra y barro, con terrazas y plataformas hechas también con ese material.
Los waris lucharon y conquistaron los pueblos cercanos mediante un ejército cuyas principales armas fueron las hachas de piedra, porras de metal, arcos y flechas. Los waris introducen una concepción nueva de la vida urbana, implantando el modelo de gran centro urbano amurallado. Las ciudades wari más conocidas son Pikillaqta (en el Cusco) y Wiracochapampa(en Huamachuco), que a su vez son los territorios extremos del imperio. La ciudad de Wari basó principalmente su economía en la explotación de las colonias que fue conquistando mediante la guerra, tanto los tributos de las colonias como otros factores de dominación, permitieron el mantenimiento de esta gran ciudad. El interés de los waris por la selva está ligado al consumo y producción de la hoja de coca. Existen evidencias del ingreso de la cultura wari por la cuenca del río Apurímac.
Además de la hoja de coca, también se cree que los waris pudieron estar interesados en los cultivos de algodón, plumas y aves exóticas, monos, plantas alucinógenas y patas de tapir; esto se deduce debido a que estos elementos estuvieron asociados al arte y la cultura en la ciudad de Wari.
5.13 Tiahuanaco.
La cultura Tiahuanaco, de origen Urú Puquina, se desarrolló a orillas del lago Titicaca. Se confirma que abarcó parte de los territorios actuales de Bolivia y Perú, pero principalmente se desarrolló en el altiplano boliviano. El primer europeo en describir los restos arqueológicos de Tiwanaku fue el cronista español Pedro Cieza de León en el siglo XVI. La ciudad de Tiahuanaco fue fundada aproximadamente en 1580 a. C., como una pequeña villa, y creció a proporciones urbanas entre el 300 y el 500 , consiguiendo un importante poder regional en los Andes centrales.
La política desarrollada por la cultura tahuanacota fue de tipo teocrático, es decir que no utilizó la fuerza militar en sus conquistas territoriales. Hacia los años 400 y 500 d. C. los tiahuanacotas refuerzan su poder religioso concentrando el culto en la ciudad, ampliando su dominio territorial hacia la costa por occidente y el bosque tropical por el oriente. La economía Tiahuanaco se basó en actividades agrícolas, ganaderas y artesanales. Tuvieron enclaves agrícolas en las yungas marítimas y fluviales, además de los valles interandinos y la puna. La acumulación de la riqueza se dio a través de las cabezas de ganado. Las diversas élites Tiahuanaco manejaron grandes rebaños de camélidos que sirvieron para la confección de textiles de gran calidad. Sus tapices polícromos fueron una demostración de prestigio y poder de las élites. Al manejar grandes rebaños, también manejó el transporte comercial de la hoja de coca y el maíz que viajaban desde las zonas cálidas hasta el centro ceremonial de Tiahuanaco.
Es denominado "Dios Wiracocha o del Báculo" fue el dios principal y los tiahuanacotas, y según algunas hipótesis, esta deidad podría ser el mismo Tunupa de los posteriores reinos aimaras, o el Wiracocha de los tardíos incas. Históricamente la deidad de los báculos es adorada en la meseta del collao desde tiempos anteriores a los Tiahuanaco y aparece tardíamente en los wari
Se han encontrado materiales como ofrendas, alfarería, fragmentos de cobre, huesos de camélidos y entierros humanos. Se hallaron hombres y niños desmembrados a los cuales les faltaba el cráneo; estos restos humanos estaban acompañados de camélidos desarticulados además de cerámica.
VI. PERIODO DE LOS ESTADOS
REGIONALES.
Constituidos por entidades poderosas, no tanto por el número de habitantes, sino por la provisión de grandes depósitos o almacenes
de administradores. El Estado se hizo fuertemente centralizado y se orientó hacia la expansión imperial. Era una sociedad clasista, con profundas diferencias entre sus grupos sociales.
A la cabeza de la pirámide social estaba el gran señor
llamado cie quich.
Luego venían los alaec, o grandes curacas
Enseguida estaba un grupo con cierto prestigio y poder
económico llamado fixlla.
Al final se encontraba el pueblo, dedicados a la pesca, a
la agricultura, a tareas artesanales y al comercio; y como último grupo, los sirvientes (esclavos).
El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos y rurales que se encargaban de recibir y enviar a la capital los tributos obtenidos. Los chimúes cultivaban maíz, frijol, zapallo, calabaza, maní, lúcuma, palta, ciruelo del fraile, pacae, caigua, guanábana, algodón.
Para la pesca utilizaron los caballitos de totora, con estos se adentraban al mar para la pesca de una gran variedad de peces, para lo cual utilizaban redes sujetadas entre dos embarcaciones o anzuelos. Recolectaban también moluscos marinos, como el choro, la almeja y el caracol. Los productos marinos conformaban la mayor parte de su alimentación de origen animal. Complementaban su dieta con animales domésticos, como la llama, el pato, el cuy y el perro, incluso con aves marinas que sabían guardar en corrales. Los diseños son de figuras zoomorfas, como peces y aves, así como de figuras geométricas, todo policromado.
Las cerámicas chimúes cumplieron dos funciones, como recipientes para uso diario o doméstico y las cerámicas de uso ceremonial o para ofrendas de los entierros. Las principales características de las vasijas chimúes son una pequeña escultura en la unión del gollete con el arco, su fabricación moldeada para la cerámica ceremonial y modelada para uso diario, su coloración generalmente negro metálico con algunas variantes, su brillo característico se obtenía humeando la vasija que previamente había sido pulida. En la cerámica se han plasmado muchas representaciones realistas como animales, frutos y personajes, así como, escenas místicas.
Dedicaron especial culto a la luna porque consideraban que era más poderosa que el sol puesto que alumbraba de noche, por su influencia sobre el crecimiento de las plantas y su utilización como marcador del tiempo. Se le atribuía el alboroto del mar y las tempestades. Era la visitante del otro mundo y castigadora de los ladrones. Su principal templo se llamaba Si-An (Casa de la Luna) donde se realizaban ritos la primera noche de luna nueva.
Luna (Shi) - Mar (Ni) - Sol (Jiang) - Tierra (Ghis).
Los chimúes sacrificaban infantes a sus dioses. Le ofrecían a la luna el sacrificio de niños menores de cinco años. Sus cuerpos eran envueltos en mantas de algodón de colores, los enterraban en las explanadas de los templos, acompañados con frutas y derramaban chicha sobre la tierra.
Práctica cuarta semana.
- La organización……………sirvió de modelo para los Incas, ya que tenían ciudades organizadas como símbolos de poder, además de tener un eficiente sistema de caminos, almacenamiento y redistribución. a) Chancay. b) Chincha. c) Huanca. d) Ychma. e) Wari.
- Los……………utilizaron diversas técnicas para hacer sus ceramios como: la escultórica y la pictórica. a) Wari. b) Chavín. c) Moches. d) Incas. e) Chimús.
- Su arquitectura se destaca por el uso de pequeños ladrillos de adobe, así como de tapiales, a base de los cuales construyeron elevadas pirámides, para ampliar el terreno agrícola, realizaron en el valle del Rímac obras monumentales de ingeniería hidráulica, nos referimos a la cultura: a) Ica. b) Tiahuanaco. c) Chancay. d) Huanca. e) Lima.
- En la cultura Lima hubo un sector social integrado por los sacerdotes y comerciantes; lo que le dio al Estado un contenido profundamente religioso y mercader. No se encuentran……………en esta sociedad. Hay muchos entierros en parejas; estando a su lado varios cadáveres degollados, mutilados y descuartizados. Otros están intactos, lo que hace presumir que los………y cortesanos sacrificaban a sus esclavos a fin de que los acompañen y sirvan en el más allá. a) Dualidad de gobiernos – comerciantes. b) Alianzas teocrático militar – gobernantes. c) Gobiernos teocráticos militarista – ayllus. d) Indicios militaristas – sacerdotes. e) Sociedades esclavistas – shamanes.
- La ciudad de Wari basó principalmente su economía en la......................que fue conquistando mediante la guerra, tanto los……....como otros factores de dominación, permitieron el mantenimiento de esta gran ciudad. El interés de los waris por la selva está ligado al consumo y producción de………… a) Extensión – trabajos forzosos – la yuca. b) Explotación de las colonias – tributos – hoja de coca. c) Explotación de esclavos – sometimientos – hoja de coca. d) Red de andenes – esclavitud – de hoja de coca. e) La explotación de andenes – ejércitos – ayahuasca.
SEMANA 5.
6.3 Cultura Chancay.
Esta cultura se desarrolló en la costa central del Perú, con su centro en los valles Chancay y Chillón, pero extendió su influencia
hasta Huaura (por el norte) y la margen derecha del río Rímac por el sur, durante el período Intermedio Tardío (900 - 1400 a.C.). Es un territorio desértico, aunque con valles fértiles que conforman verdaderos oasis fluviales, ricos en recursos.
Basó su economía en la agricultura, la pesca y el comercio. Para desarrollar la agricultura, sus ingenieros construyeron reservorios de agua y canales de regadío. Situándose geográficamente frente al mar, explotaron la pesca artesanal tanto desde la orilla como alejándose un poco de ésta con los caballitos de totora. Igualmente fueron notorios comerciantes con otras regiones ya sea por tierra hacia la sierra y selva peruana y por el mar hacia el norte y el sur de sus límites territoriales. La cultura chancay es la primera de aquellas peruanas que masifica su producción en cerámica, textiles así como en metales como el oro y la plata de los cuales hicieron bienes rituales y domésticos. También se destacaron por sus artículos tallados de madera. Los curacas regulaban las producciones de los artesanos, ganaderos y agricultores y asimismo las actividades festivas.
Sus textiles con encajes bordados con agujas y los tapices fueron de singular notoriedad; fueron elaborados con algodón, lana, gasa y plumas. Sobresalió notoriamente el brocado, la tecnología de la gasa decorada y el textil pintado habiendo sido decorados con peces, aves y también con dibujos de forma geométrica. Con pincel produjeron lienzos pintados directamente con diseños antropomorfos, zoomorfos, geométricos y otros creativos dibujos de libre imaginación. Las telas o gasas tuvieron principalmente objetivos mágicos religiosos y fueron utilizados para cubrir la cabeza de los muertos al estilo de los tocados
Respecto al arte realizado con plumas, eran insertadas en un hilo principal que luego era cosido sobre la tela. La iconografía de sus mantos representaba mayoritariamente peces, felinos, pájaros, monos y perros, especialmente perro sin pelo del Perú.
En Chancay son comunes las cabezas humanas talladas en madera que coronan los fardos funerarios de importantes dignatarios. En el aspecto arquitectónico, esta civilización se destacó por crear centros urbanos de grandes dimensiones con montículos en forma de pirámide y complejos edificios. Fue organizada por diferentes tipos de asentamientos o ayllus y controlados por curacas o dirigentes y destacaron los centros urbanos con las típicas construcciones para dedicaciones cívico religiosas comprendiendo también los palacios residenciales. Las construcciones fueron sobre todo de adobe fabricado en serie sobre la base de moldes.
6.4 Cultura Ychma. Ychsma es el nombre de un señorío o del Antiguo Perú que floreció en la costa central del Perú, en parte del actual departamento de Lima, entre los años 900 y 1470 de la era cristiana.
Según la afirmación de Antonio de la Calancha, ichma debería ser el sinónimo de llimpi, nombre aplicado al azogue y a su color bermellón, utilizado como maquillaje en diversos rituales, es muy evidente que dicho color tenía un especial significado religioso para los sacerdotes ichmas. Las paredes de los templos de Pachacámac estaban pintadas de ese color. Este santuario era sede de una divinidad muy adorada por los pobladores gracias a su oráculo podrían predecir el futuro o proyectar su desarrollo. allí acudían en romería los habitantes de los valles costeños e incluso los de las serranías, para hacer consultas al dios. El ídolo del dios estaba tallado en madera y resguardado en una pequeña cámara. Su prestigio habría de mantenerse a lo largo del periodo Inca, prolongándose hasta la conquista española.
La población estaría dividida de acuerdo a su especialización: pescadores, agricultores, comerciantes, artesanos. Las principales actividades económicas eran la agricultura, la pesca y el comercio de los productos excedentes. Aprovecharon y mejoraron la excelente red de canales o acequias heredada de la cultura Lima, con la que ganaron extensas áreas para el cultivo. El valle de Lima era muy fértil y daba las subsistencias a una crecida población. Los grandes recintos ceremoniales, además de su función religiosa, servían como almacenes de alimenticios y como centros de fabricación de productos suntuarios. Importantes expresiones arquitectónicas son pirámides truncas construidas con adobes. Estos monumentos tienen básicamente dos características:
El uso masivo del tapial o grandes adobes.
La presencia de grandes rampas de acceso.
6.5 Cultura Chincha. La cultura Chincha floreció entre los años 900 al 1450 d.C., se desarrolló en los valles de Cañete, Chincha, Pisco, Ica y Nazca. Se confirma que constituyeron un estado regional militarista que incursionó en la región andina, los cuales opusieron tenaz resistencia al avance del Imperio Inca. La cultura chincha fue conquistada por los incas durante el reinado de Pachacútec Inca Yupanqui e incorporada definitivamente al imperio durante el gobierno de Túpac Inca Yupanqui, hacia el año 1476. Chincha fue un señorío que mantuvo su importancia incluso durante la época inca. Es más, se cuenta incluso que el único señor que podía ir cargado tras la misma ceremonia que el sapa inca era el señor de Chincha. Chinchaycámac fue su dios principal y Urpy Huachay, que significa "la que pare palomas", fue su santuario que hace referencia a una huaca (diosa femenina) esposa de Pachacamac; creían que sus dioses provenían de esa isla. Sus palacios fueron santuarios y huacas. Los chinchas, al igual que otras culturas de la costa peruana, desarrollaron una arquitectura y utilizaron la técnica del « adobe » o tapial. Movidos por la expansión económica la cultura Chincha, surcaron el mar en grandes balsas, se confirma que llegaron hasta el actual
La Chunga era otra forma de trabajo realizado en beneficio del pueblo inca por las mujeres en caso de desastres naturales. Estas mujeres estaban preparadas para actuar en casos de emergencia, ayudando en el rescate, dosificación de medicina, cura y cuidado de los heridos. Este accionar lo podemos comparar con la defensa civil de hoy en día. Las mujeres que participaban, eran doncellas traídas de diversas partes del imperio y recibían entrenamiento en el acllay huasi, donde obtenían conocimientos de primeros auxilios, empleo de plantas medicinales, tejido y preparativos para la fiesta del inti raymi.
7.5 Mitimaes. Los mitimaes no podían modificar los trocados de sus vestidos y los tocados de sus pueblos nativos, y cuando recibían la orden de trasladarse lo hacían con sus enseres, semillas y bienes, y conservando sus propias costumbres y tradiciones. El guardar sus distintivos permitía a los administradores estatales reconocer y diferenciar rápidamente a los advenedizos de los lugareños.
Los mitimaes eran las familias destinadas a determinados lugares para colonizar tierras; defender la seguridad del estado y difundir la cultura incaica. Cumplían pues funciones políticas, económicas y culturales. La función política y estratégica más común de estos desplazamientos fue la necesidad del imperio incaico de dividir a las poblaciones que suponían una amenaza a las élites quechuas incaicas, de esa manera estas erradicaciones servían para debilitar el peso de una población nativa en sus ancestrales territorios para la resistencia contra los incas y otra era que el inca confirmaba que los pueblos conquistados hicieran los trabajos forzados (los quechuas imponían trabajos forzados llamados mita a las poblaciones originarias sometidas "de grado", es decir a las etnias y poblaciones originarias a los cuales los incas quechuas les daban a "elegir" entre la guerra total para quedar sometidas al Tahuantinsuyo o transformarse en pueblos sometidos "pacíficamente" en el cual los jefes de y caciques con sus familias eran transformados curacas del inca).
7.6 Sapa Inca. Los incas gobernaron sobre múltiples culturas y etnias. Desde la capital Cuzco, el "ombligo del mundo", el dominio incaico se extendió hacia los cuatro suyos.
El Sapa Inca era el supremo emperador del Tahuantinsuyo. La Cápac cuna o lista oficial de gobernantes incas está conformada por 13 soberanos, desde la fundación del Cusco (1250) hasta la captura de Atahualpa (1532). Cápac Cuna cuenta con dos dinastías: Dinastía Hurín Cuzco (Bajo Cuzco)
Manco Capac: Jefe poderozo.
Sinchi Roca: Demasiado poderoso.
Lloque Yupanqui: Zurdo memorable.
Mayta Cápac: Donde está el poderoso.
Capac Yupanqui: Perdurable, Poderoso
Dinastía Hanan Cusco (Alto Cuzco)
Inca Roca: Ser luminoso.
Yahuar Huacca: El que llora sangre.
Wiracocha: Salvador del imperio.
Pachacutec: Transformador del mundo.
Tupac Inca Yupanqui: Resplandor luminoso.
Huayna Capac: Mozo poderoso.
Huascar: Cadena de oro.
Atahualpa.
La palabra Inca proviene del puquina Enca que significa principio generador de vida o modelo original de todas las cosas. Sapa es palabra quechua que significa grande. Entonces el Sapa Inca se traduce como “el gran principio vital” de todo lo existente en el mundo.
Inti. Los quechuas del Imperio inca tenían al dios Sol en el primer peldaño del escalafón celeste, con el nombre sagrado de Inti. A Inti se le representaba con la forma de un elipsoide de oro en el que también podían aparecer los rayos como otro de sus atributos de poder, y la luna tenía la forma ritual de un disco de plata. También a inti se lo usa en las fiestas del "intiraimi" Como creador, era adorado y reverenciado, pero a él también se acudía en busca de favores y ayuda, para resolver los problemas y aliviar las necesidades, ya que sólo él podía hacer nacer las cosechas, curar las enfermedades y dar la seguridad que el ser humano requiere.
7.7 Yachayhuas i. El yachaywasi (‘Casa del Saber’) era el lugar en donde los varones
adolescentes de la nobleza incaica eran preparados con los conocimientos necesarios para la administración y el gobierno, es decir los futuros integrantes de la clase dirigente.
Fue fundado por el inca llamado Inca Roca en el Cusco (aproximadamente en 1350 d.C.). La enseñanza en el yachaywasi estaba a cargo de los amautas - los maestros o sabios del imperio quienes impartían cuatro materias principales: •Lengua quechua •Religión oficial (dios sol) •Manejo e interpretación de los quipus, incluyendo matemáticas •Historia militar del imperio •Adicionalmente, se recibía adiestramiento físico y militar.
7.8 Curacas.
Eran los jefes de cada ayllu, quienes servían de intermediarios entre el Estado Inca y las etnias, para asegurar la producción y la disposición de la mano de obra de los hatunrunas de la mita. Originariamente debió ser el de mayor edad o el más anciano, sabio y gobernaba de manera paternalista. Vivía en una casa amplia con gran servidumbre de ambos sexos. Tenía varias esposas, provenientes de su mismo ayllu o de pueblos vecinos, y a veces incluso, cedidas como favor especial por el propio inca.
Gozaban de múltiples beneficios, en especial de los Hatun Curaca que eran los señores de toda una nación, cuyos hijos eran educados en el Yachaywasi junto con la nobleza del Cusco, pero debían demostrar subordinación total al Estado imperial. Los curacas no actuaban solo, compartía su poder con un yanapaque o segunda persona, que generalmente era un pariente cercano, o usualmente su hermano, quien lo reemplazaba cuando se enfermaba, envejecía o estaba incapacitado físicamente o se ausentaba. El distintivo supremo de su autoridad era un asiento de madera de apenas 20 centímetros de altura.
7.10 Andenes.
La forma más conocida es la construcción de andenes o terrazas agrícolas artificiales para el sembrío de diferentes productos, asociado comúnmente con el cultivo del maíz. Los andenes son conocidos desde tiempos muy anteriores a los Incas, pero hay que indicar que durante el período de los Incas la construcción de los andenes se generalizó enormemente por todo el Tawantinsuyu. Para la construcción de andenes, todas las etnias o culturas sujetas por los Incas, estaban obligadas a entregar una sétima parte del número de jefes de familia quienes eran destinados a las construcciones de andenes durante el Tawantinsuyu. Utilidad de los andenes La utilidad de los andenes era múltiple, entre ellas tenemos:
- Para habilitar la tierra para la siembra en las escarpadas laderas andinas. Así lograban ampliar la frontera agrícola.
- Permitían aprovechar mejor el agua (tanto de lluvia como de regadío), haciéndola circular a través de los canales que comunicaban los diversos niveles de los andenes.
- Evitaba la erosión hidráulica del suelo. Es muy posible que hubiera andenes destinados únicamente a evitar la erosión, y los había también para usos distintos, como el lavado de la sal mineral.
- Formaba microclimas y retenía la humedad.
7.11 Actividad deportiva practicada por los incas.
Los incas practicaban disciplinas deportivas, no como deporte en sí, sino más bien como el cumplimiento de un deber. Muchos jóvenes, al cumplir sus tareas para el estado, fueron empleados como chasquis, especies de correos humanos recorriendo varios kilómetros al día, llevando y trayendo noticias y encargo de las autoridades. Recorrían enormes distancias hasta un punto en que eran relevados por otros que continuaban el recorrido con el mismo encargo. Esto en la actualidad, hablando deportivamente sería algo así como las carreras de maratón, las carreras de relevos, de
obstáculos, etc. Otro deporte practicado muy a menudo por los incas fue la lucha libre, en la cual los jóvenes con derecho a optar al gobierno se enfrentaban en luchas cuerpo a cuerpo en la cual el vencedor era reconocido como el futuro gobernante.
VIII. CAIDA DEL
TAHUANTINSUYO.
8.1 Capitulación De Burgos.
Concretada la repartija de territorios entre España y Portugal (Tratado de Tordesillas), se dio inicio al proceso de incorporación de tierras americanas al dominio monárquico peninsular. Para España, las colonias fueron centros productivos, principalmente de metales preciosos (oro y plata), y un gran mercado para sus productos. Es así, que la corona tenía como prioridad asegurar el rápido descubrimiento de riquezas en el nuevo mundo, para ello encandiló a avezados expedicionarios con títulos nobiliarios, reconocimiento real y riquezas, que se formalizaban a través de una capitulación. Por tal razón, aventureros, hidalgos, plebeyos analfabetos, que en España se desempeñaban como artesanos o campesinos, creyeron ver en el nuevo mundo la oportunidad de hacerse de un nombre, ascender socialmente y amasar una gran fortuna. Se establecieron las gobernaciones como primer sistema de administración colonial, a través de estas se pretendía facilitar la colonización, además, desde allí partían expediciones a zonas inexploradas.
8.2 Panquiaco.
El hijo de Comagre, uno de los caciques más poderoso de la costa atlántica panameña, les recriminó a los españoles su avaricia y los envió a una tierra al sur abundante en oro y bañada por el mar. La indignación de Panquiaco, por la avaricia de los españoles, dio pie a que este revelara los detalles de la existencia de una tierra abundante en oro y bañada al sur por un nuevo mar. La escena presenciada por Panquiaco fue una voraz disputa entre los soldados de Vasco Núñez de Balboa por apoderarse de las mejores piezas de oro que les ofreció su padre, como señal de paz y como estrategia para que su cacicazgo no corriera la misma suerte de otros, en los que hubo muerte y destrucción. El ver la sed de oro que tenían los españoles y su desprecio por las alhajas ofrecidas por su padre provocó que Panquiaco les tirara en cara a los soldados que ellos destruían las hermosas joyas solo para convertirlas en insípidos lingotes de oro.
8.3 Compañía De Levante.
En 1524, con gran emoción, Francisco Pizarro, Diego de Almagro y Hernando de Luque fundan en Panamá la Compañía del Levante. En los primeros días de setiembre del mismo año ya estaban listos dos barcos, el “Santiago” y el “San Cristóbal”. El día 13 zarpó el “Santiago”, al mando de Francisco Pizarro, con 112 españoles y algunos indios nicaraguas de servicio.
