¡Descarga Diversidades II: Colonialidad del Poder e Interculturalidad y más Ejercicios en PDF de Ciencias de la Educación solo en Docsity!
1. Identifica los colectivos que en la conferencia de Ramón Gosfroguel (2014) se identifican como colonizados: ¿puedes relacionarlo con lo que plantea Chimamanda N. Adichie (2009) en la suya? Ramón Grosfoguel (2013) expone que a partir de la conquista de Al-Ándalus y aprovechando la experiencia de la evangelización del territorio andaluz, empieza durante el siglo XVI el colonialismo, periodo de expansión territorial y epistemológico del etnocentrismo europeo hacia América, África y la misma Europa. A partir de aquí empieza un proceso uniformizado basado en una religión y la identidad de la nación. Es decir, una historia única basada en una única historia, la cual crea estereotipos y el problema con éstos no es que sean falsos, sino que están incompletos (Adichie, 2009). Este proceso tan cerrado no permite ningún tipo de alteridad y todos los corrientes que emergen a partir de este momento existen des del propio modelo. Los colectivos que se identifican, en el siglo XVI, son, por lo tanto, los indígenas de América (los cuales esclavizaban y decían que no tenían sentido de la propiedad privada porque tenían colectivización de la ni tampoco sentido de mercado porque tienen un mecanismo de reciprocidad de la riqueza), los africanos (que fueron capturados y esclavizados), los musulmanes y judíos en Al-Ándalus (vistos como “personas sin alma” manifestando conflictos religiosos y raciales, viéndolos como inferiores por su religión, racismo cultural). Un cuarto colectivo es el de las mujeres de Europa, que quemaron vivas porque transmitían un conocimiento indígena europeo de generación en generación. En este caso, no fueron colonizadas, simplemente fueron masacradas. Se practicó genocidio y epistemicidio en todos los colectivos (Grosfoguel, 2013). El racismo está marcado por una institucionalización de poder globales, de superioridad e inferioridad en la línea del humano, esta jerarquía de poder se ve marcada por color, lengua, religión, etc. y esto queda abierto a las diferentes historias coloniales. El conocimiento se produce más allá de cualquier particularidad. Este es el argumento que se utiliza para inferiorizar los otros conocimientos (Grosfoguel, 2013). Por lo tanto, todos somos influenciables en lo que nos explican. Mostramos como algo es de una forma, una y otra vez, y lo convertimos en eso, sabiendo solo esa parte de la historia, sin ir más allá, ni conocer más allá. Es imposible hablar de la única historia sin hablar del poder, ya que cómo, quién, cuándo y cuántas historias son contadas depende de éste. El poder es la capacidad no solo de contar la historia del otro, sino que ésta sea definitiva. “Si comenzamos la historia con el fracaso del estado africano y no con la creación colonial del estado africano tendremos una historia diferente” (Adichie, 2009).
La consecuencia de la historia única es: que roba la dignidad de los pueblos, dificulta el reconocimiento de nuestra igualdad humana, enfatiza nuestras diferencias en vez de nuestras similitudes (Adichie, 2009). https://www.studocu.com/ca-es/document/universitat-oberta-de-catalunya/educacion- intercultural/practica/pac-4-neocolonialisme-i-poder-2018-2019-nota-a/4500340/view
2. ¿Observas, en el caso de la PEC3, alguna dinámica que pueda ser entendida como post-colonial? Entiendo por postcolonial que, cada cultura tiene diferentes formas de hacer, de situarse y de ver el mundo, pero las relaciones de poder y los discursos dominantes de ciertos grupos buscan homogeneizar esta diversidad, así, mostrar estas relaciones de poder adoptando una postura que busque la transformación de esta realidad es su objetivo (Sidi, 2015). Vivimos en un mundo basado en la lucha de poder, como el discurso hegemónico (y quien lo realizan) quieren perpetrar su poder, y así, “ se favorece al ya favorecido, abandona y/o perjudica al ya desfavorecido, fomenta el etnocentrismo y el egoísmo ” (San Román, 1996:38) en consonancia también con la dominación de colectivos y el racismo. Las dinámicas que podemos ver post-coloniales dentro del proyecto son por ejemplo, en el caso del cinefórum, la homofobia que se muestra por parte de los jóvenes al ver una película relacionada con el colectivo LGTBI; cuando los jóvenes realizan un proyecto común de grafitis y finalmente no dejan que se lleve a cabo; que vengan personas externas al barrio a realizar un proyecto, que no es personalizado a estos jóvenes, sino aprovechado de otro barrio; vienen expertos (educadores/as sociales) para solucionar el conflicto, pero no le dan voz a éstos jóvenes ni los hacen partícipes del mismo proyecto… Por otro lado, nos encontramos en un barrio periférico de una gran ciudad, el cual está formado por 15 bloques y hay unas 2 mil viviendas construidas durante los años 90. Todas las viviendas son de protección oficial y de construcción acelerada, y por lo tanto, como consecuencia no constan de la dotación de servicios básicos esencial para sus habitantes. El barrio no tiene una buena red de transporte público. Las primeras personas en habitar el barrio fueron familias provenientes de procesos de realojo, con un bajo nivel formativo y ciertas dificultades laborales y económicas. Por lo tanto, vemos una marcada estratificación social, donde después de categorizar a ciertos colectivos, según su país de origen, cultura, nivel económico se ubican, por lo
ello la defensa de la igualdad y la promoción del derecho a la diferencia de las personas con las que trabajan). La interculturalidad o el dialogo no se da entre conceptos abstractos llamados culturas o civilizaciones sino entre personas concretas con todas sus complejidades e identificaciones que están ubicadas en espacio y tiempo (Sidi, 2015:206). Partiendo de que las actividades propuestas por los educadores sociales eran semidirigidas, no tenían en cuenta la complejidad (recursos económicos, transporte, trabajo, etc.) de cada persona para poder asistir a ellas. Partiendo de que tenemos que hacer el esfuerzo de acercarnos a los demás, relacionarnos sobre la base de un reconocimiento mutuo, ya que el conocimiento del otro es un requisito esencial en la interculturalidad (Sidi, 2015:207). En el caso, las actividades se propusieron con antelación a conocer a éstos jóvenes, ya que, este proyecto había funcionado en otro barrio con marroquíes (por lo que se supuso que aquí también funcionaría). No todos los jóvenes son iguales, por lo tanto, se tiene que considerar la particularidad en cada uno de ellos, “ igual no se opone a diferente sino a jerarquizado; diferencia no se opone a igualdad sino a idéntico ” (San Román, 1996b:134). Asimismo, las actividades que proponían no tuvieron gran acogida. Las películas propuestas no siempre eran consideradas por el equipo educativo adecuadas así que las cambiaban y decían que tenían problemas para conseguir los derechos de proyección de la película. Por eso, la programación de las películas estaba más propuesta por el equipo directivo que por los jóvenes. Jimena, tenía experiencia en cuestiones de género y quiso introducir películas para trabajar el tema de LGTBI entre los jóvenes. Considero que no se tuvo en cuenta, en primer lugar, conocer antes a los jóvenes para realizar algo adecuado o de interés hacia ellos. En segundo lugar, cuando dejaban escoger a los jóvenes algo, lo cambiaban, o cuando iban a hacer algo en conjunto (el graffiti) se lo cancelaban. No sentían que pertenecían a algo, ya que todo lo que podía llegar a proponer lo rechazaban. No eran participes del proyecto, no les daban voz, ni eran protagonistas. Y en tercer lugar, no se intentó interrelacionar a los jóvenes para que se conocieran, ya que los grupos de jóvenes se relacionaban más multiculturalmente que interculturalmente. Tal y como dice San Román (1996:106) en procesos de convivencia intercultural, no podemos imponer de forma universalista nuestras particularidades, así, debemos
construir una relación intercultural negociada que implique la renuncia de poder por parte de los más privilegiados en la misma.
5. Visualiza el siguiente video sobre una propuesta participativa con jóvenes de Salt. Identifica algún aspecto importante que consideras que SÍ se entronca con el modelo intercultural justificando tu respuesta. “Tras el Objetivo” es un documental elaborado de forma participativa dentro de un proyecto llamado “YouthMe”, el cual tiene como objetivo la integración de jóvenes migrantes en riesgo de exclusión social. Dan voz a este colectivo, son los protagonistas como motor de empoderamiento y transformación social, conocen y descubren diferentes culturas a partir de un horizonte común, de integración (Beltrán, 2010:47). Antes de empezar a trabajar en el proyecto los educadores/as sociales conocieron a los jóvenes, querían saber cómo estaban, como eran, conocerlos. Era la primera vez que alguien les preguntara sobre cómo se sentían. Así, realizan dinámicas en grupo con todos los jóvenes para que éstos puedan empezar a expresarse y a decir que siente. Se trata de cambiar nuestra sociedad pero desde los propios jóvenes, trabajando la creatividad, las emociones. Se trata de comunicarse, de comprender a los demás, sin imponer nuestros valores ni identificarnos necesariamente con los suyos (Beltrán, 2010:45). El video ha sido un canal para poder expresar. A partir del vídeo se propugna la igualdad de todos los grupos diferenciados, que a través del dialogo y el consenso, construyen la sociedad y la cultura reconociendo la diferencia (Beltrán, 2010:45). Los educadores/as sociales no cuestionan, ni juzgan, solo acompañan y atienden. Les dan herramientas para que ellos puedan resolver sus situaciones, a partir de un proceso de autoconocimiento y cambio de mirada de su entorno. Se trata de construir entre todos, los educadores/as están ahí, pero son los jóvenes los que construyen, dando importante a la interrelación, dinamismo y al cambio y reciprocidad (Beltrán, 2010:41). Son partes del proyecto, están motivados, por lo que pueden aportar al proyecto o lo que el grupo necesita. Así se construye una comunidad que incluye el “NOSOTROS”, teniendo en cuenta el contexto, les enseñan a no admitir únicamente un juicio de valor, escuchan a todas las personas implicadas (Beltrán, 2010:46) logran este proyecto y querer ayudar a otros en su misma situación. La competencia intercultural implica el reconocimiento de las diferencias culturales, la conciencia de la propia identidad personal y cultural, la curiosidad y la capacidad de
