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el nectar sellado, Apuntes de Economía

Asignatura: Islam, Profesor: , Carrera: Economia, Universidad: UB

Tipo: Apuntes

2012/2013

Subido el 14/07/2013

saalmaa
saalmaa 🇪🇸

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Nota del Editor
El corazón de todo musulmán se encuentra lleno de amor por el Profeta Muhammad . Él fue enviado por
Allâh para educar a la humanidad y por ello que es que los musulmanes siguen sus enseñanzas en todos los
asuntos de sus vidas. El amor por el Profeta Muhammad es una prueba para nuestra fe, dice Allâh en el
Corán:
Di: Si amáis a Allâh, seguidme que Allâh os amará y perdonará vuestras faltas. (3:31)
Es decir que amar al Profeta es parte integrante de la fe en Allâh, así como un Hadiz nos enuncia:
“Ninguno de vosotros ha de completar su fe, hasta que yo sea más amado para él que su padre, su hijo y el resto
de la humanidad”.
En las primeras etapas del Islam, numerosos libros fueron escritos describiendo la vida del Profeta Muhammad
. El mismo Corán enuncia que su persona es un ejemplo digno de seguirse:
Tienes un carácter magnánimo. (68:4)
Alguien preguntó a su esposa ‘Aishah acerca de su carácter, y ella respondió: “¿Acaso no lees el Corán? Su
caracter en sí es la explicación del Corán”.
Es decir que todas las enseñanzas del Corán fueron implementadas por el Profeta Muhammad en su vida
cotidiana. En otras palabras, es el ejemplo viviente de cómo poner en práctica las enseñanzas divinas que
comprende el libro de Allâh.
Historiadores y sabios del Hadiz han investigado su vida desde toda faceta, desde su nacimiento hasta el día de
su muerte. Cada evento, cada simple situación de su vida fue registrada y estudiada. Sin embargo ninguno de
estos historiadores reclamó haber registrado todas las circunstancias y eventos relacionados a su vida. Escribir
sobre la vida de nuestro amado Profeta es una costumbre que la nación islámica jamás abandonará.
Sin dudas, este libro, "El Néctar Sellado", es una investigación de gran valor que nos describe sublimes
momentos de la vida del último profeta en ser enviado a la humanidad. Este libro, escrito por el sabio Safi-
ur-Rahmân Al-Mubârakfûri, quien hiciera sus estudios en la Universidad Salafiah de Banaras, India.
En el año 1976, se organizó la Primera Conferencia Mundial sobre la Biografía del Profeta , en Pakistán. La
Liga islámica Mundial anunció un concurso de obras biográficas sobre la vida del Profeta, anunciándose un
premio de 40.000 dólares para el ganador. Compitieron 171 manuscritos enviados de todas partes del mundo. 84
manuscritos estaban en idioma árabe, 64 en Urdu, 21 en inglés, uno en Francés y uno en Hausa.
El jurado compuesto por numerosos sabios en diferentes especialidades, emitió su dictamen: "El Néctar
Sellado" obtenía el primer premio, por varias razones, entre ellas la utilización de narraciones auténticas
exclusivamente fue la más relevante.
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Nota del Editor

El corazón de todo musulmán se encuentra lleno de amor por el Profeta Muhammad. Él fue enviado por Allâh para educar a la humanidad y por ello que es que los musulmanes siguen sus enseñanzas en todos los

asuntos de sus vidas. El amor por el Profeta Muhammad es una prueba para nuestra fe, dice Allâh en el Corán:

Di: Si amáis a Allâh, seguidme que Allâh os amará y perdonará vuestras faltas. (3:31)

Es decir que amar al Profeta es parte integrante de la fe en Allâh, así como un Hadiz nos enuncia:

“Ninguno de vosotros ha de completar su fe, hasta que yo sea más amado para él que su padre, su hijo y el resto de la humanidad”.

En las primeras etapas del Islam, numerosos libros fueron escritos describiendo la vida del Profeta Muhammad

. El mismo Corán enuncia que su persona es un ejemplo digno de seguirse:

Tienes un carácter magnánimo. (68:4)

Alguien preguntó a su esposa ‘Aishah acerca de su carácter, y ella respondió: “¿Acaso no lees el Corán? Su caracter en sí es la explicación del Corán”.

Es decir que todas las enseñanzas del Corán fueron implementadas por el Profeta Muhammad en su vida cotidiana. En otras palabras, es el ejemplo viviente de cómo poner en práctica las enseñanzas divinas que comprende el libro de Allâh.

Historiadores y sabios del Hadiz han investigado su vida desde toda faceta, desde su nacimiento hasta el día de su muerte. Cada evento, cada simple situación de su vida fue registrada y estudiada. Sin embargo ninguno de estos historiadores reclamó haber registrado todas las circunstancias y eventos relacionados a su vida. Escribir

sobre la vida de nuestro amado Profeta es una costumbre que la nación islámica jamás abandonará.

Sin dudas, este libro, "El Néctar Sellado", es una investigación de gran valor que nos describe sublimes

momentos de la vida del último profeta en ser enviado a la humanidad. Este libro, escrito por el sabio Safi- ur-Rahmân Al-Mubârakfûri, quien hiciera sus estudios en la Universidad Salafiah de Banaras, India.

En el año 1976, se organizó la Primera Conferencia Mundial sobre la Biografía del Profeta , en Pakistán. La Liga islámica Mundial anunció un concurso de obras biográficas sobre la vida del Profeta, anunciándose un premio de 40.000 dólares para el ganador. Compitieron 171 manuscritos enviados de todas partes del mundo. 84 manuscritos estaban en idioma árabe, 64 en Urdu, 21 en inglés, uno en Francés y uno en Hausa.

El jurado compuesto por numerosos sabios en diferentes especialidades, emitió su dictamen: " El Néctar Sellado " obtenía el primer premio, por varias razones, entre ellas la utilización de narraciones auténticas exclusivamente fue la más relevante.

Biografía del Autor

Safi-ur-Rahmân , Abu Hishâm, Al-Mubarakpuri, nació en el año 1942 en la localidad de Husainabad, en una provincia al norte de la India.

Estudió el Corán desde su mas tierna infancia de manos de su abuelo y su tío, siendo aceptado en el Instituto ( Madrasa ) Arabia Dar ut Talim, iniciando sus estudios islámicos en idioma árabe y persa.

En Junio de 1954 fue aceptado en el Instituto Dar ihia al Ulum para acrecentar sus conocimientos en la literatura árabe. Dos años más tarde, ingresó al instituto Faid Aam para realizar estudios superiores.

En el año 1959 recibió su primer título en ciencias islámicas, el Mauluvi , y mas tarde en 1960 recibiría el nombre de ‘Alim (sabio).

Luego de completar sus estudios, inició su enseñanza en el año 1963 en el instituto Faid Aam, luego en febrero de 1966 fue transferido al instituto Dar Al Hadiz. En el año 1969, fue nombrado director del instituto Faidul Ulum. Tras cuatro años, fue solicitado desde su escuela natal, Dar-ut-Ta’lim para que la dirija, donde tras dos años fue invitado a enseñar en la Universidad Salafiah de Banaras.

En el año 1988 fue inaugurado un instituto de estudios sobre la vida del Profeta  en la ciudad de Medina, Arabia Saudí. Fue seleccionado para realizar diversas tareas en dicho instituto, donde trabaja hasta el día de hoy.

Escribió numerosos libros desde su temprana vida académica, en idiomas árabe y Urdu. En el año 1980 fue nombrado director de la revista “ Muhaddiz ” hasta el año 1988 en que se adhirió al staff del instituto que hemos mencionado anteriormente.

  1. Una asamblea de consulta para impedir que los peregrinos respondan a la invitación de Muhammad
  2. Los esfuerzos realizados para detener el avance del Islam
  3. Persecuciones
  4. Los Quraishíes se quejan ante Abu Tâlib
  5. Los Quraishíes presionan a Abu Tâlib
  6. Los Quraishíes visitan a Abu Tâlib nuevamente
  7. Las atrocidades cometidas contra el Profeta (B y P)
  8. La casa de Al-Arqam
  9. La primera Emigración a Abisinia (Etiopía)
  10. La segunda emigración a Abisinia (Etiopía)
  11. Quraish complotando contra los Muhâÿirún
  12. La decisión de matar al Profeta (B y P)
  13. La islamización de Hamza ibn Abdul-Muttalib
  14. La Islamización de 'Umar Ibn Al-Jattâb
  15. Representantes de Quraish intentan negociar con el Mensajero de Allâh
  16. Los cabecillas de Quraish desafían al Mensajero de Allâh
  17. Los Quraishíes se esfuerzan por negociar
  18. La perplejidad de Quraish y sus consultas a los judíos
  19. Abu Tâlib reúne a su familia
  20. El Boicot
  21. Un pacto de injusticia y agresión
  22. Disolución del pacto
  23. La etapa final en la negociación diplomática
  24. El año de la tristeza
  25. La muerte de Abu Tâlib
  26. La muerte de Jadîÿah
  27. El año de la tristeza: La acumulación del dolor
  28. Su casamiento con Saûdah en el mes de Shauual, el décimo año de la Profecía
  29. Factores inspiradores de Paciencia y Perseverancia
  30. Tercer Período
  31. La prédica del Islam más allá de La Meca
  32. La prédica islámica entre las tribus árabes
  33. Inspiradoras brisas de esperanza desde Medina
  34. El casamiento del Profeta r con ‘‘Aishah
  35. El Viaje Nocturno y el ascenso a los cielos
  36. El primer Juramento de ‘Aqabah
  37. El primer Juramento de ‘Aqabah
  38. Un emisario en Medina
  39. El segundo juramento de ‘Aqabah
  40. El segundo juramento de ‘Aqabah
  41. El Juramento
  42. La importancia del Juramento
  43. Tomando el juramento de fidelidad
  44. Los doce representantes
  45. Un demonio que denunció el encuentro
  46. Los Ansar se preparan para combatir a Quraish
  47. Quraish argumentando con los jefes de Iazrib
  48. Los Quraishíes se convencen de la existencia del Juramento
  49. La Vanguardia de la Emigración
  50. El parlamento de Quraish
  51. La Emigración del Profeta (B y P)
  52. La Emigración del Profeta (B y P)
  1. Vigilando la casa del Mensajero de Allâh
  2. El Mensajero escapa de su casa
  3. Dentro de la cueva
  4. El camino hacia Medina
  5. Qubá
  6. Entrando a Medina
  7. La vida en Medina
  8. La Primera Etapa
  9. La situación en Medina al momento de la Emigración
  10. La edificación de una nueva sociedad
  11. Construyendo la Mezquita del Profeta
  12. La hermandad entre los musulmanes
  13. Un tratado de Alianza Islámica
  14. El rol del individuo en la Sociedad
  15. Un tratado con los judíos
  16. Un conflicto sangriento
  17. Los intentos de Quraish para provocar a los musulmanes y sus contactos con ‘Abdullah bin Ubai
  18. Publicando la enemistad en la Mezquita Sagrada
  19. Permiso para Pelear
  20. Misiones previas a Badr.
  21. La Batalla de Badr
  22. Las razones de la batalla
  23. La reacción en La Meca
  24. Medina se entera de la Victoria
  25. La batalla de Badr en el Corán:
  26. Las actividades militares entre Badr y Uhud
  27. La incursión Al-Kudr
  28. Un atentado contra la vida del Profeta
  29. La incursión a Bani Qainuqa'
  30. Los judíos de Qainuqa' rompen el acuerdo
  31. La incursión de As-Sauîq:
  32. La incursión de Dhi Amr
  33. Ka‘b bin Al-Ashraf es muerto
  34. La Incursión de Buhran:
  35. Zaid bin Hârizah lidera un batallón en la ruta comercial de Quraish
  36. La Batalla de Uhud
  37. Una asamblea para decidir un plan defensivo:
  38. Dividiendo el ejército Islámico y partiendo hacia el campo de batalla
  39. La Parada del ejército
  40. Pasando la noche entre Uhud y Medina
  41. La rebelión de ‘Abdullah bin Ubai y sus seguidores
  42. El remanente del ejército Islámico se moviliza hacia Uhud
  43. El plan de defensa
  44. El Mensajero de Allâh r infundiéndole coraje a sus fuerzas armadas
  45. Posiciones del ejército de La Meca
  46. Manipulación Política de Quraish
  47. Los esfuerzos de las mujeres Quraishíes para alentar a sus hombres:
  48. El Combate
  49. El asesinato del león de Allah: Hamzah bin ‘Abdul Muttalib
  50. La situación bajo control
  51. Dejando a su esposa para ir a combatir:
  52. La contribución de los arqueros en la batalla
  1. La campaña de Jadrah
  2. La conquista de La Meca
  3. Los eventos previos a la Conquista
  4. Los preparativos para la incursión a La Meca, y los intentos del Profeta para imponer un bloqueo
  5. La Tercera Fase
  6. La Tercera Fase
  7. La incursión a Hunain
  8. La Marcha del Enemigo y su Campamento en Autás:
  9. El hombre de guerra experimentado discrepa con el Juicio del Líder
  10. Reconocimiento de las Armas del Enemigo
  11. El Mensajero de Allâh (B y P) deja La Meca en dirección a Hunain
  12. El Ejército islámico es sorprendido por arqueros
  13. El retorno de los musulmanes al campo de batalla
  14. La derrota definitiva del enemigo
  15. La persecución del enemigo
  16. La campaña a Ta'if
  17. La Distribución del botín en Al-Shi'ranah:
  18. Los ansar enojados con el Mensajero de Allâh (B y P)
  19. La llegada de la Delegación de Hauâzin
  20. La Peregrinación menor a La Meca (A1- 'Umrah) y el regreso a Medina
  21. Expediciones después de la Conquista
  22. La incursión a Tabûk en Raÿab, año 9 de la Hégira
  23. Las Razones subyacentes
  24. Noticias sobre los Bizantinos y los preparativos de los Gassânies para la guerra.
  25. Noticias sobre las preparaciones de los Bizantinos y Gassâníes para la guerra
  26. El ejército musulmán parte hacia Tabûk
  27. El ejército del Islam en Tabûk
  28. Regresando a Medina
  29. Aquellos que no participaron de la incursión
  30. La Incursión a Tabûk y sus alcances
  31. Las aleyas del Corán relacionados con esta Incursión
  32. Algunos eventos importantes que ocurrieron ese año:
  33. Abu Bakr Liderando la Peregrinación
  34. Reflexiones sobre las incursiones
  35. La gente abrazando la religión de Allâh en masa
  36. Las Delegaciones
  37. El Éxito y el impacto de la Da'wah islámica (difusión del Islam)
  38. La peregrinación de la despedida
  39. La Última Expedición
  40. El viaje hacia Allâh
  41. Los Síntomas de la partida:
  42. El comienzo de la Enfermedad:
  43. La Última Semana
  44. Cinco días antes de su muerte
  45. Cuatro días antes de su muerte
  46. Un Día o Dos anteriores a su Muerte:
  47. Un Día antes de su Muerte:
  48. El Último Día de su vida terrena:
  49. El Profeta r abandonando este mundo:
  50. La preocupación de los sahâbíes por la Muerte del Profeta (B y P)
  51. La Actitud de 'Umar
  52. La actitud de Abu Bakr
  1. El entierro y la despedida de su honorable cuerpo
  2. La Casa Profética
  3. Los atributos físicos y morales del Profeta
  4. La belleza de su imagen:
  5. La Perfección de su alma y su nobleza

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La Guía del Peregrinaje y Umrah:

Alhamdullilah, Al fin hemos recopilado una página de la guía del peregrinaje y Umrah. En una sola pagina, la guía coloca todo lo básico para ayudar a los musulmanes. Haciendo una vía directa hacia la peregrinación y los rituales del Umrah. Esta muy compactada el cual quiere decir que la guía es ideal como referencia para el peregrinaje y Umrah, En esos momentos no es aconsejable cargar objetos muy pesado. Esta guía cabe en una sola página, el cual es posible doblar que puede caber en tu billetera o cartera y llevarla consigo a la hora de ir a la peregrinación. Por que es concisa, cada persona, todas las personas que han visto la guía se han quedado impresionadas de ver tantos detalles y menos confusiones hacia la peregrinación. Solamente aquí, encontraras cada paso claramente, especificado paso a paso, sin necesidad de estar volteando paginas de diferentes libros. Liviano y doblable, esta pagina guía de peregrinación, mantiene la promesa de hacer la experiencia de la peregrinación mas fácil, accesible y aceptable, Si Dios quiere. Vendrá en un tamaño de A4, tamaño carta (8½ x 11) y tamaño legal (8½ x 14), el cual proporcionara un tamaño de letras mas grande, para una mejor visibilidad.

Esta guía provee todos los pasos básicos y mucha más información para asistirle:

Súplica para protegerse de la desgracia (El Du'a de Abu-Darda)

Al desvestirse

Al entrar a casa

Antes de entrar al baño

Al salir del baño

Al ir a dormir

Al despertar de una pesadilla

Súplica para los momentos de aflicción

Cuando se teme a alguien

Cuando algun asunto se torna difícil

Para protegerse

Para protección de los hijos

Súplicas al visitar a un enfermo

Cuando alguien estornuda

Súplica por los recién casados

Súplica antes de iniciar las relaciones sexuales

Al partir de una reunión

Al enojarse

Al ingresar al mercado

Algunas súplicas

Súplica del viajero por el que se queda

Al despedirse de alguien

Al emprender un viaje

Súplicas al subir a un medio de transporte

Al retornar de un viaje

Al entrar a una ciudad

Al comer y beber

Al romper el ayuno

Al teminar de comer

Lo que el invitado dice a su anfitrión (cuando ayuna)

PARA ESCHUCAR O DESCARGAR:

http://islamicbulletin.com/newsletters/issue_21_spanish/duaas.aspx

Ubicación geográfica y naturaleza de las Tribus Árabes

Más allá de toda duda, la biografía del Profeta Muhammad representa una personificación del sublime Mensaje

Divino que él comunicó a la humanidad para librarla del pantano oscuro del politeísmo hacia la luz del monoteísmo. Una imagen, auténtica y comprensiva, de este Mensaje es factible a través del estudio cuidadoso y del análisis profundo de su biografía.

Inicialmente introduciremos un capítulo sobre la naturaleza y el desarrollo de las tribus árabes anteriores al Islam así

como el ambiente y el contexto que envuelve la misión del Profeta.

La ubicación geográfica de los árabes

Lingüísticamente, la palabra "árabe" significa tierra desértica y árida sin agua ni vegetación. Desde los albores de la historia, este término se ha usado para la Península arábiga y sus personas.

La Península arábiga se encuentra delimitada al oeste por el Mar Rojo y la península del Sinaí, al este por el Golfo arábigo ( El Golfo Pérsico), al sur por el Mar árabe que es una extensión del Océano Índico y al norte por Siria e Irak. La superficie que ocupa esta área se estima entre un millón y un millón trescientas mil millas cuadradas.

Gracias a su posición geográfica, la península ha mantenido siempre un sitial de gran importancia. Su zona media es mayoritariamente desértica y arenosa por lo que resultó inaccesible a extranjeros e invasores, y ha permitido a sus habitantes completa libertad e independencia a través de los tiempos, a pesar de la presencia de dos grandes imperios como vecinos.

Sus fronteras, en contraposición, fueron el centro del viejo mundo y sirvieron de eslabón para la vinculación terrestre y marítima de la mayoría de las naciones del momento. Gracias a esta posición estratégica la Península arábiga supo ser un centro de intercambio comercial, artístico, religioso y cultural.

Las Tribus árabes

Los árabes han sido divididos, según el linaje, en tres categorías:

1. Árabes extintos : Son los pueblos árabes más antiguos, cuya historia es poco conocida, quienes pertenecían a ‘Ad, Zamûd, Tasam, Yadîs, Imlâq, y otros.

2. Árabes puros: descendientes de Ya'rub ibn Iashÿub ibn Qahtân. Conocidos también como árabes de Qahtân.1[1]

3. Árabes arabizados : descendientes del Profeta Ismael. También fueron llamados árabes de ‘Adnân.

Los árabes puros, pertenecientes a la tribu de Qahtân, eran oriundos del Yemen y conformaban numerosas tribus, dos de las cuales eran sumamente conocidas: La primera era Himîar, cuyos antepasados eran Zaid Al-Yamhûr, Quda‘a y Sakâsik. La segunda era Kahlân, cuyos más famosos antepasados eran Hamdân, Anmâr, Tai, Mudhhiÿ, Kinda, Lajm, Yudhâm, Azd, Aus, Jazraÿ y los descendientes de Yafna [reyes de la antigua Siria]. Las tribus de Kahlân emigraron del Yemen para habitar en distintas partes de la península arábiga antes de la gran inundación.

entregó a su hija Hâÿar 2[2] para que este al servicio de Sara. Sin embargo, Sara liberó a Hâÿar y la casó con Ibrâhîm .[3[3]]

Ibrâhîm retornó a Palestina, donde Hâÿar dio a luz a Ismael. Sara sintió tantos celos de Hâÿar, que solicitó a Ibrâhîm que enviara a Hâÿar con su bebé a un valle sin vegetación, sobre una pequeña colina del Hiÿâz cerca de donde hoy se encuentra la Casa Sagrada (La Ka'bah ). Ibrâhîm eligió para ambos un lugar bajo un árbol altísimo sobre el pozo de Zamzam , cerca del lado superior de la actual posición de la Mezquita de Makkah (La Meca), donde no habitaba gente ni se divisaba agua. Luego regresó a Palestina dejando una bolsa de cuero con dátiles y una vasija con agua para su esposa y su bebé. No

pasó mucho tiempo hasta que se agotaron las provisiones, y gracias a la merced de Allâh el agua brotó para sustentarlos por algún tiempo. La historia completa de la fuente de Zamzam es bien conocida para todos. 4[4]

La tribu yemenita de Yurhum pasó por el lugar y se asentó en La Meca con el permiso de Hâÿar, después de haber vivido en los valles que rodean la La Meca. Se menciona en Sahih Al Bujâri que ésta tribu llegó a La Meca antes de que Ismael fuese un hombre joven. 5[5]

Ibrâhîm solía visitar La Meca desde aquel entonces para ver a su esposa y a su hijo. La cantidad de veces que realizó estos viajes es aún desconocida, pero fuentes históricas confiables mencionan que estas fueron cuatro.

Allâh confirmó en el noble Corán que Él hizo ver a Ibrâhîm , en un sueño, que sacrificaba a su hijo

Ismael : Y cuando ambos lo habían aceptado con sumisión, lo tumbó boca abajo. Le gritamos: Ibrâhîm. Ya has confirmado la visión que tuviste. Realmente así es como recompensamos a los bienhechores. Esta es de verdad la prueba evidente. Y lo rescatamos poniendo en su lugar una magnífica ofrenda (un cordero) [37:103-107]

Se menciona en el Génesis que Ismael nació 13 años antes que su hermano Isaac (Ishâq). La secuencia

en la historia del sacrificio de Ismael muestra que el suceso tuvo lugar antes del nacimiento de Isaac ,

y que la promesa de Allâh de darle otro hijo a Ibrâhîm [Isaac] fue posterior a esta historia.6[6]

Esta narración menciona al menos un viaje antes de que Ismael alcanzara la pubertad. Al Bujâri 7[7], registró, de boca de Ibn ‘Abbâs, la mención de otros tres viajes; un resumen de ellos es el siguiente:

Cuando Ismael alcanzó la juventud aprendió el idioma árabe de la tribu de Yurhum, que lo acogió entre sus miembros y le concedieron en matrimonio una mujer de su tribu. Al tiempo murió su madre. Deseando ver

nuevamente a su hijo y esposa, Ibrâhîm se dirigió a La Meca, llegando luego del casamiento de Ismael , pero no lo encontró en casa. Preguntó a la esposa de Ismael por su marido y cómo era su situación. Ella se quejó de la pobreza, entonces él le pidió que dijera a Ismael que cambiara el umbral de su puerta.

Ismael comprendió el mensaje de su padre y se divorció de su esposa. Luego se casó con otra mujer de la tribu. Las narraciones cuentan que se casó con la hija de Mudâd ibn 'Amr, jefe de la tribu de Yurhum.

Una vez más, Ibrâhîm fue a visitar a su hijo y, nuevamente, no lo encontró en su casa. Le preguntó a

su nueva esposa lo mismo que a la anterior, pero ella respondió agradeciendo y alabando a Allâh por su situación. Ibrâhîm le solicitó que dijera a Ismael que mantuviera el umbral de su puerta (o sea, que la mantenga como esposa) y regresó a Palestina.

La tercera vez que Ibrâhîm llegó a La Meca encontró a Ismael afilando una flecha bajo un árbol altísimo cerca de Zamzam. El encuentro después de un prolongado período de separación, fue muy enternecedor entre un padre afectuoso y un hijo obediente y virtuoso. Esta vez, padre e hijo construyeron la

Ka'bah y levantaron sus pilares; luego Ibrâhîm , obedeciendo las ordenes de Allâh , llamó a la gente para que peregrinen a ella.

Por la gracia de Allâh Ismael tuvo doce hijos junto a su esposa, cuyos nombres fueron Nâbet, Qidar, Edbael, Mebsham, Mishma’, Duma, Misha, Hudud, Iatma, Iatûr, Nafis y Qidman, quienes formaron doce tribus que habitaron La Meca y comerciaban entre Yemen, Siria y Egipto. Más tarde, estas tribus se expandieron dentro y fuera de la península. Se ha perdido el rastro de estas tribus a excepción de Nâbet y Qidar.

Los Nabateos (hijos de Nâbet) establecieron una floreciente civilización al norte del Hiÿâz. Implementaron un poderoso gobierno que se expandió y dominó a todas las tribus vecinas, e hicieron de Petra su capital. Nadie se atrevía a desafiar su autoridad hasta que los romanos llegaron y acabaron con su reino. Un grupo de investigadores llegó a la conclusión de que los reyes gassanidas, junto con los de Aus y Jazraÿ no pertenecían a los árabes de Qahtân sino que eran descendientes de Nâbet el hijo de Ismael. Al Bujâri concuerda con esta opinión, mientras que Al Hâfidh Ibn Haÿar opinaba que Qahtân era descendiente de Nâbet.8[8]

Los descendientes de Qidar, el segundo hijo de Ismael, vivieron mucho tiempo en La Meca incrementando su número, de ellos se destacan Adnân y su hijo Ma’ad, del cual los árabes adnanitas remontan su ascendencia.

Adnán es el vigésimo primer abuelo de la cadena de antecesores del Profeta. Se decía que en toda ocasión

que el Profeta Muhammad , hacía referencia a su linaje, siempre lo hacía deteniéndose en Adnán, diciendo: “Los genealogistas mienten”, y no iba más allá de éste 9[9]. Un grupo de eruditos, sin embargo, ha creído en la posibilidad de que podría remontarse más allá de Adnán, sin tomar al mencionado Hadiz como auténtico. Declarando que había exactamente cuarenta ascendientes entre Adnán e Ibrâhîm. 10[10]

Dhubián habitó un área comprendida entre Taimá y Haurán. Algunas tribus de Kinâna vivieron en Tihâmah, mientras que las tribus de Quraish habitaron en La Meca y sus suburbios. Los Quraishíes permanecieron desunidos hasta que Qusai bin Kilâb logró establecer entre ellos una unión que los honró y les dio un sitial de excelencia. [13]

[1] Nota del revisor: La fórmula árabe ibn o bin significa "hijo de" y su plural: Banu o Bani designa a un clan o una tribu completa. Ibn 'Umar sería "el hijo de 'Umar"; Banu 'Umar sería el clan o la tribu "descendientes de 'Umar". Es algo similar a lo que ocurre con el sufijo castellano ez : Sanchez (hijo o hijos de Sancho), Fernandez (hijo o hijos de Fernando). [2] Es popularmente dicho que Hagar era una esclava, pero el gran sabio y escritor, el Qadi, Muhammad Sulimân Al-Mansufuri probó que no era una esclava sino la hija del Faraón. Ver el libro Rahmat-ul-lilalamin , 2/36-37. Ver también Târij Ibn Jaldun 2/1/77. [ (^) [3]] Ver Rahmat-ul-lilalamin , 2/34. Para los detalles de la historia ver Sahih Al Bujâri , 1/474. [4] Ver Sahih Al Bujâri , el Libro de los Profetas 1/474-475. (números. 3364, 3365) [5] Ver Sahih Al Bujâri , 1/475 (número. 3365) [6] N. del R. Estos datos, más el origen árabe yemenita de la gente de Ur, nos explican el tremendo parecido entre la cultura hebrea israelí y la cultura árabe preislámica, llegando al punto de ser imposible diferenciarlos en muchos aspectos. Además, nos queda por demás demostrado el siguiente hecho: el pueblo de Israel es una tribu árabe, no se distinguía de las demás tribus árabes sino por la existencia de muchos profetas de Dios entre ellos, lo cual derivó en una lamentable interpretación racista y soberbia de su parte, el mito del "pueblo elegido de Dios", origen y causa del conflicto árabe-israelí de la actualidad. [7] Sahih Al Bujâri 1/475-476. [8] Sahih Al Bujâri Hadiz número. 3507, Fath Al-Bari 6/621-623.Ver también Nasab Mad Al-Iaman Al-Kabir 1/131. [9] Ver Târij At-Tabari 2/191-194, Y Al-Alâm 5/6. [10] Ibn Sad 1/56, Târij At-Tabari 2/191, Târij Ibn Jaldún 2/2/298, Fath Al-Bari 6/622, Rahmat-ul-lilalamin , 2/7,8,14,15,16,17. [11] Registrado por Muslim de Uazalah bin Al-Asqa, capítulo de las Virtudes del Linaje del Profeta 2/245; y At-Tirmidhi, 2/201. [12] At-Tirmidhi , el Libro de Al-Manaqib, capítulo correspondiente a lo que se narró acerca de las Virtudes del Profeta 2/201. [13] Muhadarât Târij Al-Umam Al-Islamiah por Al-Jidhri, 1/15,16.

Gobiernos y Autoridades entre los Árabes

Cuando hablamos de los árabes anteriores al Islam, vemos la necesidad de dar un panorama general de la historia de sus autoridades, gobiernos, sectarismos y de la religión predominante que tenían, de manera que pueda facilitar la comprensión de las circunstancias que rodeaban el momento en que el Islam tuvo su aparición.

Cuando surgió la luz del Islam, los gobernantes de Arabia eran de dos tipos: los coronados reyes, que de hecho no eran del todo independientes; y los líderes de las tribus y clanes, quienes gozaban de la misma autoridad y privilegios que los reyes, pero eran más independientes, aunque algunos mostraban cierta clase de sometimiento a los reyes. Los reyes eran del Yemen y Siria, la dinastía de Gassán y los monarcas de Hirah. Los demás gobernantes de Arabia no eran reyes.

Gobierno en el Yemen

En el Yemen la gente de Sheba (Saba) era una de las más antiguas naciones de los árabes puros. Ya hemos hecho mención de ellos, cuya existencia se remonta a veinticinco siglos AC según las excavaciones realizadas en Ur. Su civilización fue floreciente y su dominio se expandió durante el siglo XI a.C.

Es posible dividir sus etapas de acuerdo a la siguiente estimación:

  1. Hasta el año 650 a.C., sus reyes fueron llamados ‘Makrib Sheba’. Su capital era ‘Saruah’, también conocida como ‘Jrîba’, cuyas ruinas se encuentran a cincuenta kilómetros del lado noroeste de Ma’rib y a 142 kilómetros al este de San‘a. Durante ésta etapa, iniciaron la construcción del dique de Ma’rib’ que tuvo gran importancia en la historia de Yemen. Se dice que Sheba tenía tanto poder que tenía colonias dentro y fuera de Arabia.
  2. Del 650 a.C. hasta el 115 a.C : Durante éste período fueron conocidos con el nombre de Sheba. Cambiaron el nombre de “Makrib” por la de ‘reyes de Sheba’. Hicieron de Ma’rib su capital en vez de Saruah. Las ruinas de Ma’rib se ubican a una distancia de 192 kilómetros al este de San'a. 13[1]
  3. Del año 115 a.C hasta el 300 d.C : Durante éste lapso, la nación fue conocida como Himiaria, la tribu de Himiar conquistó el reino de Sheba e hicieron de Rîdán su capital en vez de Ma’rib. Más tarde, Rîdán fue llamada “Zifar”. Sus ruinas aún permanecen en la montaña Mudauuar, cerca de la ciudad de “Iarîm”. Durante éste período comenzaron a decaer. Su comercio disminuyó enormemente; primero a causa del dominio de los Nabateos al norte del Hiÿâz; segundo, por la superioridad de los romanos en las rutas del comercio naval después de haber conquistado Egipto, Siria y el norte del Hiÿâz; y tercero como resultado de conflictos entre sus tribus. Gracias a estos tres factores, las familias de Qahtán se separaron y se dispersaron.
  4. Del 300 d.C., hasta el advenimiento del Islam en Yemen: Durante este período, la nación fue conocida como Himiarîah II, presenciando el incremento de desórdenes y tumultos seguidos de guerras civiles que padecieron los yemenitas, y los expuso a ser controlados por extranjeros y en consecuencia a perder su independencia. Durante éste período los romanos conquistaron 'Adn y ayudaron a los abisinios (etíopes) a ocupar el Yemen por primera vez en el 340 d. C., aprovechando los constantes conflictos entre las tribus de Hamdán y Himiar. La dominación abisinia del Yemen duró hasta el 378 d. C., cuando los yemenitas recuperaron su independencia. Después, debido al resquebrajamiento del dique de Ma´rib (450 o 451 d.C.), sobrevino la "Gran Inundación" incidente que se menciona en el Noble Corán. Este fue un gran acontecimiento que causó la caída total de la civilización yemenita causando la dispersión de la población que vivió allí.

En el 523, Dhu Nauás, un líder judío, emprendió una gran campaña contra los cristianos de Naÿrán para forzarlos a convertirse al Judaísmo. Al rehusarse, estos fueron arrojados con vida en una gran fosa con fuego. El Corán narra este suceso:

¡Por las constelaciones! ¡Por el día prometido! ¡Por un testigo y un atestiguado! ¡Que mueran los dueños del foso! El fuego bien alimentado. Cuando ellos estaban a su alrededor sentados, y eran testigos de lo que hacían con los creyentes. Sólo se vengaron de ellos porque creían en Allâh, el Poderoso, el Digno de Alabanza. Aquel a quien pertenece el dominio de los cielos y la tierra. Allâh es testigo de todas las cosas. Los que atormentaron a los creyentes y las creyentes, y no se hayan arrepentido tendrán el castigo del Infierno ardiente. (85:4-10)

Esto produjo gran ira entre los cristianos, especialmente entre los emperadores romanos, que no solamente incitaron a los abisinios (etíopes) contra los árabes sino que también reunieron una gran flota, compuesta de 70,000 guerreros, que ayudó al ejército abisinio a conquistar por segunda vez al Yemen en el 525 d.C., bajo el liderazgo de Eriat, a quien se le garantizó gobernar el Yemen, autoridad que mantuvo hasta que fue asesinado por un líder de su ejército, Abrahah. Abrahah, después de reconciliarse con el rey de Abisinia, gobernó el Yemen y más tarde envió a sus soldados para demoler la Ka'bah (precedidos por un gran elefante de combate), por esta razón, él y su ejército fueron conocidos como “los hombres del Elefante”.

En el año 575 d.C después del incidente del "Elefante", la gente del Yemen bajo el liderazgo de Ma’dikarib bin Saif Dhu Iazin Al Himîari, con el apoyo persa, se rebeló contra los abisinios (etíopes), recuperando la independencia y designando a Ma´dikarib como su rey. Sin embargo, Ma’dikarib fue asesinado por un sirviente abisinio (etíope) suyo. La familia de Dhu Iazin fue así privada de la monarquía para siempre. Kisra (Cosroes), el rey persa, designó un gobernante persa sobre San’a y así fue como el Yemen pasó a ser una colonia persa.

13[1] Muhadarât Târij Al-Umam Al-Islamiah por Al-Jidhri, 1/15,16. Al-Iaman ‘Abr At-Târij pág. 77, 83, 124, 130, y Târij Al-‘Arab Qablil-Islâm 101-112.

Después de Eiás, un gobernante persa fue designado para Hîrah gobernando diecisiete años, del 614-631d.C., luego la autoridad regresó a la familia de Lajm cuando Al-Mundhir Al-Ma‘ru se hizo cargo. Dicho reinado duró escasos ocho meses, cuando Jâlid bin Al-Ualid cayó sobre ellos con el ejército musulmán. 16[2]

17 [1] Esto fue reportado en una narración atribuida al Profeta en Musnad Jalifah bin Haiat pág. 24, e Ibn Sa‘d 7/77.

Gobiernos en Siria

Durante el proceso de emigraciones tribales, algunas tribus de Quda‘ah llegaron a la frontera de Siria donde se asentaron. Estas tribus pertenecían a la familia de Sulaih bin Haluán, siendo su descendencia los hijos de Daÿ‘am bin Sulaih conocidos como Ad-Daÿâ‘imah. Las tribus de Quda‘ah eran utilizadas por los bizantinos para defender las fronteras bizantinas contra los beduinos asaltantes y los persas. Fue puesto a cargo un rey, que devolvió la autoridad tras el lapso de dos años. Uno de sus más famosos reyes fue Ziâd bin Al-Habûlah. Gozaron de autonomía por un lapso bastante considerable que duró desde los comienzos del primer siglo hasta aproximadamente el segundo siglo dC. Su autoridad, sin embargo, llegó a su fin con una derrota infligida por los gassanitas, quienes asumieron la autoridad sobre los árabes de Siria y tuvieron sus cuarteles en Dumat Al- Yandal. La autoridad de los gassanitas duró hasta la batalla de Iarmûk en el año 13 dH. Su último rey fue Yabalah bin Al-Aiham, quien abrazó el Islam durante el califato del Emir de los Creyentes ‘Umar bin Al-Jattâb

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Gobiernos en el Hiÿâz

Ismael administró La Meca al igual que custodió la Ka'bah a lo largo de su vida. Cuando murió tenía 137 años 18 [1] y dos de sus hijos, Nâbet y Qidar, lo sucedieron. Posteriormente, su abuelo materno, Mudad bin ‘Amr Al-Yurhumi asumió la autoridad para así transferir el control de La Meca a la tribu de Yurhum. Los hijos de Ismael tuvieron muy poco poder a pesar de su sagrado status, ya que fue su padre quien edificó La Ka'bah. 19 [2]

Pasó el tiempo sin que la situación de los hijos de Ismael cambie, hasta que el gobierno de Yurhum declinó poco antes de la invasión de Nabucodonosor. El rol político de los 'Adnâníes había empezado a ganar terreno en La Meca, esto pudo ser claramente manifestado durante la primera invasión de Nabucodonosor a los árabes en ‘ Dhati ‘Irq ’. En esa batalla, el líder de los árabes no era de Yurhum sino de los adnaníes. 20 [3]

En la segunda invasión de Nabucodonosor en el 587 AC los 'Adnâníes se retiraron al Yemen, mientras que el Profeta israelí Iarmiá (Jeremías) huyó a Siria desde Harrán con Ma’ad, pero, cuando la presión de Nabucodonosor disminuyó, Ma’ad regresó a La Meca para no encontrar a nadie de la tribu de Yurhum excepto a Yursham bin Yalhamah, cuya hija, Mu’anah, fue concedida a Ma’ad como esposa, concibiendo un hijo que llamaron Nizâr .21[4]

Por causa de las difíciles condiciones de vida y carencias en La Meca, la tribu de Yurhum comenzó a tratar miserablemente a los visitantes de la Ka'bah y arrebatarles sus bienes 22[5], lo cual provocó resentimiento y odio

16 [2] Muhadarât Târij Al-Umam Al-Islamiah , 1/29-32. Los detalles son mencionados por At-Tabari, Al-Mas‘udi, Ibn Qutaibah, Ibn Jaldún, Al-Baladhiri, Ibn Al-Azir y otros.

18 [1] Genesis 25:17, Târij At-Tabari 1: 19 [2] Ibn Hishâm 1/111-113, donde solo menciona el gobierno de Nâbet de entre los hijos de Ismael. 20 [3] Târij At-Tabari 1:559. 21 [4] Târij At-Tabari 1:559-560, 2/271, y Fath Al-Bari 6/622. 22 [5] Târij At-Tabari 2:284.

de los 'Adnâníes (hijos de Bakr bin ‘Abd Manâf bin Kinânah), quienes con el apoyo de la tribu de Juza‘a, invadieron a Yurhum y la expulsaron de La Meca, dejando como gobernador a Quda‘ah a mediados del segundo siglo dC.

Al abandonar La Meca, Yurhum tapó el pozo de Zamzam, nivelaron el suelo y enterraron muchas cosas en él. ‘Amr bin Al-Hâriz bin Mudâd Al-Yurhumi 23[6], según narró Ibn Ishâq, enterró dos venados de oro de la Ka'bah , junto con la piedra negra en el pozo de Zamzam, después de cerrarlo, escapó al Yemen 24[7]

Se estima que hubo veinte siglos entre Ismael y el nacimiento de Cristo (S), esto significa que Yurhum permaneció en la La Meca veintiún siglos, gobernándola aproximadamente veinte siglos.

Con la derrota de Yurhum, la tribu de Juza‘ah monopolizó la autoridad de La Meca. Las tribus de Mudar, sin embargo, gozaron de tres privilegios:

El Primero : Dirigir a los peregrinos de 'Arafat hasta Muzdalifah y durante los ritos en Mina del Día del Sacrificio. Esto bajo la autoridad de la familia de Al-Gauz bin Murra descendientes de Elías ibn Mudar, quienes fueron llamados ‘ Sufah ’. Este privilegio significaba que a los peregrinos no se les permitía arrojar piedras a Al‘Aqabah (uno de los ritos del peregrinaje a La Meca) hasta que uno de los hombres ‘ Sufah ’ lo hiciera. Cuando terminaban de apedrear y deseaban marcharse del valle de Mina, los hombres de ‘ Sufah ’ permanecían en ambos lados de Al‘Aqabah y nadie podía pasar esa posición hasta que los hombres de ‘ Sufah ’ pasaban y despejaban el camino para los peregrinos. Cuando Sufah pereció, la familia de Sa’d ibn Zaid Manat de la tribu de Tamîm heredó esa responsabilidad.

El Segundo : La Ifâdah (retirarse de Mina para ir a Muzdalifah) en la mañana del sacrificio, y esto era responsabilidad de la familia de 'Aduân.

El Tercero : Prorrogar los meses sagrados, y esto era responsabilidad de la familia de Tamîm ibn 'Adi de Bani Kinânah. 25[8]

El dominio de Juza‘ah en La Meca duró 300 años26[9], durante los cuales, los 'Adnâníes se diseminaron por todo Naÿd y los límites de Bahrein e Irak, mientras que pequeñas tribus de Quraish permanecieron en las inmediaciones de La Meca; éstas eran Halul, Sarim y varias familias de Kinânah. No gozaron de privilegios en La Meca o en la Casa Sagrada hasta que apareció Qusai bin Kilâb 27[10], cuyo padre se dice que murió cuando éste era un bebé, y cuya madre se casó más tarde con Rabi’ah ibn Harâm, perteneciente a la tribu de Bani 'Udhrah. Rabi’a trasladó a su esposa y a su bebé a su tierra natal, en la frontera con Siria. Cuando Qusai se hizo joven, volvió a La Meca, que por aquel entonces estaba gobernada por Hulail ibn Habsha de Juza‘ah, quien entregó a su hija Hobba, como esposa, a Qusai. Después de la muerte de Hulail, estalló una guerra entre Juza‘ah y Quraish, haciéndose cargo Qusai de la La Meca y la Casa Sagrada.28[11]

Hay tres versiones respecto al motivo de esta guerra

La Primera : Habiendo notado la creciente expansión de su descendencia, el aumento de sus bienes y de su respetabilidad después de la muerte de Hulail, Qusai se encontró a sí mismo más merecedor de asumir la responsabilidad de gobernar La Meca y custodiar la Casa Sagrada que las tribus de Juza‘ah y Bani Bakr. También fue partidario de que los Quraishíes, los descendientes de Ismael, fueran los jefes. Por lo tanto

23 [6] Este no es el anterior Mudad Al-Yurhami mencionado en la historia de Ismael. 24 [7] Ibn Hishâm 1/114,115. 25 [8] Ibn Hishâm 1/44-119, 120-122. 26 [9] Yaqut Madah, " La Meca " y Fath Al-Bari 6: 27 [10] Ibn Hishâm 1/117. 28 [11] Ibn Hishâm, 1/117-